《中國新詩年鑒》對于少數民族詩歌的推介

陳亞奇

詩歌作為人類精神存在的載體，有著淵源流長的歷史，時至今日它仍然是人們反思自我、拷問靈魂、彰顯才情、歌頌生命的藝術載體。無論是哪個民族的詩歌都是內在的自我的生命拷問和對生命存在的哲思，詩歌這種古老的文體以種族來區分也著實不很恰當。但是根植于本民族語言文明基礎上的少數民族詩歌卻是當下一個常常被忽略的話題。《中國新詩年鑒》系列選本對于詩壇始終保持敏銳的感知力和迅速的反應能力，及時的把握和展現詩歌熱點和詩壇關注點是《年鑒》系列選本一大優勢和特色。比如《2004-2005中國新詩年鑒》選本中選錄新的最具創意的詩歌形式——短信詩選，在《2009-2010中國新詩年鑒》中首次把卷一的位置留給了“博客女性詩歌選”，《年鑒》不僅表現出對于女性詩歌創作的關注，更體現出對于此種詩歌創作形式創新的認可和接納。而《2011-2012中國新詩年鑒》則是以民族區分，單獨把少數民族詩人創作的詩歌作為亮點放在卷一的位置推向詩壇。如果說推介詩壇新生力量是《年鑒》的一大品牌和特色，那么對于新的詩歌熱點——關注女性以及少數民族詩人詩歌則有是《年鑒》的另一大亮點。

對于少數民族詩人詩歌的關注，是詩壇常常忽略的嘗試。特別是在當下各民族大一統的局勢下，面對強勢的漢文化的影響，少數民族文化迅速撤退，對于其詩歌作品的關注更是少之又少。并且大多數情況下讀者常抱有一種“掠奇”心理去窺探少數民族神秘的語言世界，帶著主觀臆測的猜想去揣測少數民族詩人作品中所蘊含的鮮為人知的民族歷史和莫名其妙的文化習俗。《中國新詩年鑒》的主編之一黃禮孩，在其編選的另外一本民間詩刊《詩歌與人》中，就于2005年8月刊推出了《詩歌與人：中國當代少數民族女詩人詩選》一欄來向詩壇隆重介紹幾位在詩壇已經形成較大影響力的少數民族女詩人。其中主編黃禮孩不無遺憾的指出，縱觀中國文學史，迄今為止還未曾出現過一本關于少數民族女詩人的漢語詩歌選本，無意去填補這個空白，但為了詩壇做有益的嘗試，《詩歌與人》這一民刊開始關注并向詩壇推介少數民族女詩人的詩歌作品。而黃禮孩作為《中國新詩年鑒》編委之一，他對于少數民族詩人的關注也漸進影響到了《年鑒》系列選本詩歌編選，對于少數民族詩人詩歌作品的關注漸漸成為《年鑒》的編選重點。在《2011-2012中國新詩年鑒》中開始在第一卷“年度推薦（一）少數民族詩人”的位置重點推薦和慧平、阿索拉毅、魯娟、吉克布、噶足斯馬、單永珍、馮娜、馬布杰伊、發星、湄子、馬占祥、桑丹、王小忠、王志國、王更登加、吉狄馬加等16位當代少數民族詩人的作品，他們分別屬于彝族、白族、納西族、水族、回族、藏族的等民族。共收錄少數民族詩人22首詩歌作品，全本387首詩歌中占據一定比重。

縱觀中國新詩百年，關于少數民族詩人及詩歌作品在當下是一個經常被忽視的問題。而對少數民族詩歌的理解也大都停留在一種民族性神秘感等多年前的層次上。這一者是因為我們所接觸的少數民族漢語詩歌太少，二者是因為即使接觸了少數民族漢語詩歌也不一定能判斷是少數民族詩人所寫的詩歌，因為無論是9詩人的名字還是詩作的內容好像根本與少數民族無關。通過對所選詩歌的閱讀，我們可以發現，其實很多少數民族詩歌根本上沒有什么民族性神秘感，與漢族詩人的詩作沒有什么區別，純粹是個人的生命體驗與人生記憶的抒發與表達。原因在于這些少數民族詩人們已經沒有多少民族記憶，他們從小就受漢語教育，生活環境也是漢化的環境。更有甚者她們早己離開邊關大漠、高原草原，生活在城市當中，他們的生命深處何來那種獨特的民族記憶？當然，也有不少詩作帶著濃厚的民族記憶的色彩，有一種漢族詩人詩作無法擁有的色彩。這些詩人可以說基本上都有著長久或深刻的少數民族地區的生活記憶與生命體驗。當然，對《年鑒》所選少數民族的詩作進行深入地賞析解讀不是本文的任務，以后有機會來進行這項工作。本文只對《年鑒》中當代少數民族詩人詩選里面的詩歌作品中蘊含著民族記憶的詩作與純粹個人經驗表達的詩作作一大致的闡述，表明筆者對少數民族詩人詩歌的看法及對《年鑒》這本具有多元化詩歌選本的評價。

神話傳說雖然不是宗教，但宗教里充滿了神話傳說，并借神話傳說確定宗教的權威，而神話傳說也會也會通過宗教對人們信仰的操控來影響人們生活的方方面，文學創作也不例外。這種影響也必不可少的波及到多數少數民族詩人的詩歌創作，并在相當一部分少數民族詩人的詩歌作品中有所體現。80后彝族詩人魯娟是近些年冉冉升起的詩壇新秀，她的詩歌情感真摯，語言清麗，意境雋永，表達巧妙，如何啟開一張中咒而失語的嘴（《解咒十四行詩（一）》）解開束縛你的銀手鏈銀戒指/指引驅送大鬼小鬼的方向/插起破除咒語的神松枝/古老的謠曲把童年/一一喚回眼前（《解咒十四行詩（二）》）詩歌一開篇就將讀者拉入一個古老神秘的巫蠱世界，那是一個萬物有靈、神鬼顯靈的夢境般的世界，詩人仿佛化身穿越地獄、煉獄、以及天堂的意大利詩人但丁帶領讀者感受那飄渺、夢幻卻充斥著古老原始的生命張力，同時使讀者得以窺探那個神秘的鬼魅世界，并在詩人的指引下洞穿時間古老的秘密。在詩人阿索拉毅《佳支依達前夜，高舉頭顱組成的火把群魔亂舞》一詩中“瀕臨死亡”“集體暴動”“高舉頭顱”“群魔亂舞”“爆炸”，“鮮血”一個個充斥了暴力和熱血的詞語給人無端制造出一個混亂無序甚至是殺戮橫行的世界。如果對其民族文化背景的不甚了解，怎么也不會想到詩人筆下那沁血的文字竟然描繪的使一個物產豐富、民族友好團結的地方：佳支依達。而彝語中佳支依達峨邊，在漢語中是絲綢的故鄉的意思。那是一個充斥著古老文明的遠方世界，彝人的先祖堅信那個神奇的地方是由他們的民族英雄支格阿龍修造地球的棒錘所創造，所以那里土地肥沃、資源豐富、人民團結可謂鐘靈毓秀、人杰地靈。在這里生活的彝族人民淳樸、善良，沿襲著古老的生活傳統，一代一代口耳傳承自己民族的歷史和記憶，形成了獨特而優秀的彝族文化。然而美麗富饒且富含古老文化氣息的佳支依達，卻在混雜著血腥和暴力的狂亂氣息中撲面而來，像是一頭發了瘋的野獸瘋狂的撕咬著同伴甚至是自我的身軀，也像是一個殺紅了眼的瘋人怒目圓睜的忌憚著四周，給人一種迎頭撞擊的疼痛感和震撼力，不禁讓人感受到蓬勃的漢文化對于少數民族文化的同化作用之強大，更讓人感受到飛速發展的現代文明對古老文明巨大的沖擊和震撼！

面對強大的文化侵襲，少數民族文化顯得脆弱且固執。脆弱是因為勢單力薄，固執則體現出其族人對于本民族文化的執著和堅守。噶足斯馬《一個彝名的重要》則帶著強烈的民族記憶的底色，詩人倔強且執著的想要為自己尋找一個彝名，因為那是詩人與遠祖唯一的溝通。面對漢文化的猛烈沖擊，少數民族文化快速撤退至邊緣地帶，甚至部分少數民族已經失去了本民族語言，正如詩人想要去一個彝族名字，原本是一個及其普通且微小的要求，但是卻及其艱難，因為父母都已經沒有彝族名字。所幸還好他們還知道自己的彝文姓氏/那也就是臉上還常洋溢著的那種自豪本民族文化還沒有徹底消亡，那種文化根還在，所以詩人像是麥田里的守望者，孤獨、落寞卻執著的探血脈深處的民族之根。在越來越模糊的意識中，常常模糊得/只剩下錢、剔除骨頭的肌肉和勢利/越來越強調自我，又越來越失去自我/的年代啊，讓我拼命尋找：我的根/拼命維護我的血脈。以及硬硬的骨頭/（《一個彝名的重要》）詩句中充斥著對民族文化的熱愛和民族傳統消失的悲痛，那種對本民族文明漸漸消逝的無可奈何的落寞在詩人平靜蒼涼的筆調中緩緩道來，我們仿佛看見詩人在蒼茫的荒原茫然無措的身影，踽踽獨行，因為無根可依無根可循，那個身影異常的孤獨且落寞。

《年鑒》對于少數民族詩人詩歌作品除了這種文化的傷痛，當然還有純粹的個人生命體驗。彝族詩人吉克布的《外婆》是一個天生麗質、黑發如瀑的美人，在天真浪漫的十七歲為了反抗命運的捉弄而雙腳赤裸、逃奔遠方。生活的風霜在外婆的身軀上漸漸打磨出歲月斑駁的痕跡，那個曾經稚嫩的臉龐已經布滿生活的風霜，但她仍然倔強，像一顆頑強的石頭跟這個世界抗爭到底，外婆的一生固執著她的堅守和執念，像極了少數民族在民族大融合的境遇中仍然保留本民族風格與特色的堅守于執著。湄子的《淺草情歌》用一系列“巫師”、“搬家鬼”、“咒符”、“小鬼”等等帶著鬼怪奇幻色彩的意象組合成一首別樣的情歌，讓人讀來耳目一新。通讀全詩沒有一字在訴說愛情，詩人還用幽默詼諧的筆法去調侃“我的臉在替別人長著青春痘”“別人家的果子都可以接在自己家的樹上”，仿佛是嬉笑怒罵的插科打諢，情愛便在詩中生根發芽、落地開花了一般。和慧平的《我的滇西我的村莊》《在怒江緣》，發星《在大涼山燦爛天空下》，桑丹《返回》，王小忠《十二行》，王志國《感懷》，王更登加《親人》《影子在身后喊我》，吉狄馬加《我在這里等你》《詩歌的起源》。在這些詩歌中，詩人用敏銳細膩的生命體驗和富有穿透力的語言，把生命的悲傷與喜悅、熱情與失落以一種富有表現力的方式展現出來，在平常的意象中包含深刻的人生體味。比如詩人馮娜的淌下失傳的土話金沙江/無人聽懂 但沿途都有人尾隨著它/（《云南的聲響》）簡單近乎通俗的文字緩緩訴說著“金沙江”的故事，那大江的兩岸住著的人們，那些因江水而獲得生命的生靈仿佛都是它的聽眾，而這種古老的訴說仿佛穿越時空，靜止在了時間的河流中；卻又仿佛躁動不安，四處搜尋一個回應的聲音。走在時間荒蕪的無涯中，詩人早已知曉，從今以后的歲月可能是“是孤單難以自持的融化/是寂寞無聲的繁華/是風偶爾打亂高處的秩序”盡管所有的故事可能都是去了聽眾，詩人仍然不會失去訴說的熱情，因為那訴說是來自于內心深處的民族記憶和對生命以及民族飽含淚水的熱愛。哪怕從今以后的日子“/也依然 是枯榮如年輪滾動/一世重疊著一世 碾進沉默的土壤/那種感覺 也許就像我坐在公路旁 聽人說天葬（《龍山公路旁小憩》）詩人從自己的人生感悟和生命體驗出發，以一種純凈而又憂郁的情感位詩歌底色，書寫自己剎那間的生命感懷和人生思考。把當下的人生處境和歷史未來做鉤聯，把現實和想象連接，把詩和思巧妙的結合抒發內心的焦慮與尋找，面對當下飛速發展的物質文明對當代人帶來的身心負累，詩人的詩歌仿佛是綻放在山林清風中的野花，給喧囂的塵世一種靜謐且安詳的美麗。

當然，作為少數民族詩人的詩歌作品也呈現出明顯的地方特色。比如回族詩人單永珍《卡瓦博格峰：雪山之神》用熱情的語言講述愛情就如信仰讓人著迷，且沉溺其中，一詞一句都流露出西部的蒼涼與遼遠環境下生長起來的兒女們熾熱的生命激情。回族詩人馬占祥《我貪圖這小城的幸福》則以一種純粹的白描加淺淡的抒情手法，為讀者描摹了一歌充滿著祥和之美的鄉村世界，讀之令人心向往之。納西族詩人和慧平的《我的滇西我的村莊》以一種近乎蒼涼的筆觸描寫詩人徒步行走在清寒的月光下，孤獨的像一個被“流放的國王”，他漂泊的身影浸透了家鄉的思念，進退維谷之間他仿佛看到“古銅色臉龐上似曾相識的祈雨的表情”，哪怕對于家鄉是多么深情的眷戀，他只能選擇離開，落寞的身影灑落在滇西蒼茫的群山之中。而在詩人的另一首詩歌《在怒江緣》中，率真的僳僳族姑娘用糯甜的聲音勸詩人如果累了就不要在漂泊流浪就在此留下，她和她的家人都會成為他的可以依靠的親人，詩人頓覺那一顆漂泊了太久的心靈也覺得需要停留歇息，找個有女人的地方安穩度日，“日出而作、日落而息、莊稼愛長多高就讓它長多高，怒江愛流多遠就讓它流多遠”。少數民族地區那淳樸善良的民風、那簡單舒適卻又濃情愜意的生活是多么令人向往啊！詩人的自立行間充滿了滇西地區風土人情的熱愛和眷戀。彝族詩人馬不杰伊《葉勒峰什》則是以幽默詼諧的語言調侃葉勒峰什令人羞澀的地方風情，那兒的女人風騷得像是發了情得母馬，向每個來人投以熱情得擁抱，所以那里成為了男人快樂得源泉，男人們都喜歡去那里每一個陌生得懷抱里尋找快樂，最后詩人不無遺憾的訴說就像海洋得深處沒有陽光一般，肉欲橫行的地方沒有真愛，全詩戛然而止，熱辣的語言下是曠達灑脫的情懷和風趣的靈魂回音。

選本中所選的少數民族詩人的詩歌常常采用那些極具隱喻色彩和象征意味的意象來抒發詩人對于生命、自然、神靈、宗教、生殖、圖騰等富含古老文化氣息的母體的認知。他們慣于采用一種充滿于一色彩的方式，營造一種神奇、幽遠且充滿神秘氣息的藝術世界，來對本民族古老的生存狀態和原始崇拜做深入的挖掘和探討。同時，在經濟迅猛發展，物質享受主義沖擊傳統精神文明的當下，少數民族詩人以一種深切的情感體驗，在個人于民族文化的反思和認知中，在現實和歷史的回顧和叩問中完成了一種對生命和民族記憶的個性表達。他們的詩歌作品，常常借描述少數民族獨特的民族風情和風俗，以具體的物象來展現本民族高昂且熱烈的民族激情和民族文化，一方面展現自我對于本民族悠久歷史的沉醉和無限崇拜之情，另一方面也體現出詩人在面對本民族文化褪色的過程中無可奈何的惋惜之情。《年鑒》收錄少數民族詩人并把他們放在選本顯著的位置推出，不僅有助于少數民族詩歌與當下詩壇形成良性的互動，為詩壇生態的多元化發展格局的形成蓄積力量，還可以通過對少數民族詩人的關注來為中華傳統精神的建設貢獻力量。