《莊子》“真人之息以踵”詞條新詮

徐小曼

一

《大宗師》是《莊子》內篇里的一篇，第一部分反映莊子對于真人的理解。但是對于“真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。”的翻譯理解一直眾說紛紜。主要分為兩類觀點。

第一類觀點認為莊子是實指一種科學呼吸方法，類似“踵息法”以修煉氣功，用足跟發力以調運呼吸。王世舜在《莊子譯注》里曰：“真人的呼吸是從腳后跟開始的。”陸欽《莊子通義》云：“真人呼吸從腳跟用力。”[1]張文江《〈大宗師〉析義》：“蓋全身筋脈易通，其息可達極深處。”[2]劉武曰：“其息深深，則下聚于丹田，因而通于足下涌泉穴。”明代尹真人、南懷瑾、陳廣忠[3]似乎也較為贊同。筆者認為這種自踵而上的呼吸方法理解還需商榷，踵息法是后來道教到晉代以降才逐漸提出的方法。《行氣玉佩銘》是我國現存最早的氣功理論文物資料，據考為戰國后期的作品，氣功界人士將郭沫若在《奴隸制時代》的解釋發展為小周天調息理論。雖然，后代學者根據《呂氏春秋》等著作的只言片語推測氣功在三皇五帝時期已有濫觴，但是沒有確鑿證據證明踵息法在莊子生前被他接觸到，為他接受內化。

李歡友又吸收此觀點的部分內容，道明“踵”這一意象在道教里的重大意義，認為“踵”是連續天、地、人三才的前提條件。[4]筆者持不同意見，認為足在《莊子》中是“有待”的象征之一，并未發現莊子對它賦予了特殊的身體意義，何況《莊子》里記述諸多如叔山無趾、申徒嘉、王駘等兀者，莊子舉例形骸有缺時，腳上的殘疾占據很大的比重，但他們都是《德充符》里的正面形象，用來論述無用之用亦有大用處，形骸有缺卻可全精神。

第二類觀點認為莊子是對真人品質的虛指和譬喻。持此類觀點，既有因為針對實指論而提出的駁斥，也有為實指論的發展而提出。他們認為該句指真人沉心靜氣、定力深厚、保守自然，因此呼吸能到極深處，不同于常人心浮氣躁。持著這一觀點的主要是胡文英、王闿運等。胡文英認為“息以踵，亦不過靜極而深，后人添出許多作用工夫，反失真人面目。”王闿運認為是“喻深藏也”。王夫之在《老子衍莊子解莊子通》里將這種真人的沉靜淡泊更深的挖掘，指出真人的處世哲學和虛靜齊物的思想。[5]但是，這樣翻譯與下文無關聯，莊子也沒有必要采取“以踵”“以喉”的說法，直接用深、淺論之即可。

陳鼓應在《莊子今注今譯》里認為“真人之息以踵，眾人之息以喉”似乎是被養生服氣者篡改后的結果，“屈服者，其嗌言若哇”疑為“他處之文誤入”。[6]若是因句式不同、翻譯詰屈聱牙而斷定是為后人偽作，這是一種粗線條的邏輯思維，《大宗師》的“古之真人，不知說生，不知惡死”段也并非句式完全整飭。

綜上，“真人之息以踵”無論采取哪一種理解方法，都有不恰當之處。筆者認為，“踵”字疑是“喠”字形近致誤，對于“息”字的理解應當不是氣息，而是采用滋養、生長之義。

二

“喠”字，《康熙字典》云：“《廣韻》之隴切《集韻》主勇切，音腫。《玉篇》不能言。又《廣韻》喠，欲吐。又《集韻》豎勇切，音尰。又取勇切，松上聲。又《廣韻》充隴切《集韻》蠢勇切音。義同。又《廣韻》氣急之貌。《集韻》急喘也。”“喠”古同“噇”，吃。根據材料，“喠”的本義疑為口中塞滿實物，引申出不能說話、欲吐、急喘等其他義項，在讀音為“zhǒng”時，主要指不能說話。

“踵”字，《說文解字》云：“追也。從足重聲。一曰往來貌。之龍切”。“喠”與“踵”都是形聲字，字形相似，字音相同，為二者謬誤提供了可能性。

“息”字，《說文解字》：“息，喘也。從心從自，自亦聲。相即切。”《段注》：“人之氣急曰喘。舒曰息。引伸為休息之稱。又引伸為生長之稱。”會意兼形聲字。從心，從自，自亦聲。自，鼻子。古人以為氣是從心里通過鼻子呼吸的。造字本義是以心為鼻，即胎兒不用口鼻、只借助母體的心跳來呼吸，沉靜安定，運氣若有若無。“息”字在道家里有特殊的意義。胎兒代表的混沌、原始、純凈境界使“息”字在造字之初便有了道的意味，消滅欲望，使心安寧，回歸混沌，增長道心、自然之心。“息”字有生長與消減兩種相悖的內涵。南朝吳均有“望峰息心”之語，佛家亦有“觀息”這一說法。李叔還的《道教大辭典》舉例“息土”，歸納了生長、滋養這一義項。[7]《莊子》里約有16處使用“息”字。[8]《莊子·秋水》云：“消息盈虛，終則有始。”周代其他書里也有“息”字翻譯為生長的例證，《易·剝》：“君子尚消息盈虛，天行也”。

“喠”字譯為不能說話，結合文意指真人已經達到得意忘言、無法表達的混沌境界，“喠”與“喉”對舉，“息”字采用生長、滋養（道）這一意義，“以”翻譯為用。“其息深深。真人之息以喠，眾人之息以喉。”的意思就是真人修道的境界很高深，他的生長、培育道心借助得意忘言的境界，一般人卻還要借助表達，借助語言技巧，借助蒼白的辯論。

“其耆欲深者，其天機淺。”談的是眾人，因為真人已到達“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘”的無待齊物境界，幽居默處，他的欲望是平的，他的胸懷是寬廣的。只有一般人才要分高低，欲望越重，自然之心越被遮蔽。再按照“真人之息以喠，眾人之息以喉。”的“真人——眾人”結構，“屈服者，其嗌言若哇。”的主語應當是真人，陳鼓應翻譯為：“議論被人屈服時，言語吞吐好似受到阻礙一般。”“喠”和“哇”都有欲吐之貌的意思。此句依舊說的真人不善言辭，如果強制他發表自己的見解，使用論辯的技巧，他會感覺到困難，因為他已經忘卻了自己的看法，拋卻使用語言時不可避免的成心和成見。

三

按照第二部分結論中的翻譯，不僅更加連貫順暢，“屈服者，其嗌言若哇。”不顯得突兀。也與接下來的內容相呼應，“連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。”

“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見”。都在論述道是不可言述的、不可捉摸的，談道論道只會與道背道而馳。

莊子是不信任語言的，他不遺余力地表達對沉默的贊賞，對“一問三不知”的推介，《外物》：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”《秋水》：“言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”這種獨特的言意觀形成原因有許多。

聯系莊子生活的戰國時代看，周天子的權威在消解，沒有統合貴族階層和底層民眾的合法價值觀，“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉。”思想的困境沒有出路，狹窄的空間里眾人論辯交鋒，打著光輝的旗號，掩藏著炙熱的名利之心和茍且交易，權貴的勢力在主導著。莊子在這種環境里深知小國寡民政治理想的不可實現性，對人心的洞見使他陷入更深的絕望。他制造了與現實世界的隔膜，企圖用無言的方式與天外的天，超越現實的自然建立聯系、天人合一，重返太古的混沌恬淡。口若懸河不如絕圣棄知、各行其是。

其次，“言”無法盡“意”。朱立元、王文英在《試論莊子的言意觀》中將言意觀分成“言不盡意”與“意在言外”兩個維度。[9]道的隱秘幽微不能被描摹之萬一，道法自然，合乎天造，厭于人意。道成為一個實體化、可審視、可言說的對象后，已經喪失“無”的本體，沒有超越性，不足以稱為道。人施加的闡釋只會背離道的本義。“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”無言才是至言，才是最高境界的言說方式。

最后，“言”象征著天人二分的思維模式。一旦談論道，意味著人從天人合一的境界里剝離開來，用對象化眼光去審視道。分出自己與外物，帶著成心和成見去議論、去判斷。純凈的蒙昧狀態就不存在了，如同混沌被鑿七竅而死，原有的自然靈氣消失了，沾染偏見濁氣。成玄英語：“夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照圣人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言、言則無言也，豈有言與不言之別、齊與不齊之異乎!”無言則抱樸守拙，靜觀萬變，齊物致道。“大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。”都是莊子批判的境界，語言的形成，不可避免沾染說話者的小知。結合言與知的關系來看，絕圣棄知和得意忘言一定會達到高度的冥合，才能達到“吾喪我”的境界。小我旦暮琢磨著相互攻訐、傾軋，利用技巧取得勝利便洋洋自得、不可一世。真我要拋棄與摒除小我的偏見、利益。吊詭的是，莊子批判長舌講道，但自己卻孜孜不倦地扮演著一個勝人一籌、更高層次論辯者的角色。

四

綜上所述，之前古籍沒有明確載有“喠”字的“不能說話”義項的出現時間在《莊子》創作之前。雖然“喠”與“踵”均屬于形聲字，外形相似，字音相同，但周代直接文字材料稀少，尚未找到將“喠”與“踵”混同的先例。本文因為“喠”代入句中翻譯更加通暢、與上下文串聯更加緊密、與莊子哲學思想更契合這三個理由而提出一種可能性，但直接斷定“踵”字誤作“喠”字，還需要更多材料予以佐證。

注 釋

[1]陸欽：《莊子通義》，吉林人民出版社，1994 年版，第149頁.

[2]張文江：《〈莊子〉內七篇析義》，上海人民出版社，2012年版，第171頁.

[3]陳廣忠：《〈莊子〉養生功法試論》，《諸子學刊》，2014年第2期.

[4]李歡友：《“踵”的身體意義：莊子“真人之息以踵”條詮解》，《阜陽師范學院學報》，2018年第3期.

[5]張昭煒：《由“踵息”看船山的精神趣味及思想深度》，《衡陽師范學院學報》，2013 年第2期.

[6]陳鼓應：《莊子今注今譯》，商務印書館，2007年版，第202頁.（本文所引《莊子》原句皆出于此書，另不再注）

[7]李叔還：《道教大辭典》，浙江古籍出版社，1987年版，第315頁.

[8]洪業等：《莊子引得》，上海古籍出版社，1986年版，第367頁.

[9]朱立元，王文英：《試論莊子的言意觀》，《上海社會科學院學術》季刊，1994年第4 期.