近代美國僑社控制體系的構建及演變
——以堂會為考察中心（1882—1931）

早期美國華僑為了適應新的生活環境，借鑒并創新國內的組織模式，在居住地創建地緣、血緣、堂會等不同類型的社團。各僑團通過內部的行為規范，以及與其他僑團建立的組織聯盟，構成了僑社基本的控制體系。近代，僑社因華僑宗派意識濃厚，煙、賭、娼等偏業競爭激烈，這為堂會勢力的崛起提供了一種有利條件，也加劇了僑社內部的沖突。近代美國當局不太重視僑社問題，而當時中國政府對其又鞭長莫及，僑社遂以中華會館為核心，以華商和僑團為重要力量，模仿中國傳統的保甲制度，將華僑組織動員起來，制訂并頒布有關章程，嚴厲防范堂會分子肇事，極力維持僑社秩序。但直到“九·一八”事變前，華僑“堂斗”仍延綿不絕，僑社對此控制效果不顯。究其原因，這與當時僑社所處的內外環境關系很大。

19世紀中葉美國加州發現黃金后，廣東民眾開始大規模赴美淘金。早期華人移民美國，鑒于人地生疏，創業艱難，遂抱成一團，通過僑鄉的血緣、地緣等關系，組成社團，以圖彼此出入相友，守望相助，病疾相扶，在美國立足謀生。堂會（tongs）①作為一種另類的僑團，也是華人赴美不久后成立的，并在唐人街特殊的社會環境下發展為華僑社區的重要組織。近代美國政府排斥華僑，不太關注華僑事務，且囿于語言文化的障礙，其統治權力難以滲透到僑社之中，而當時中國政府對海外僑社又鞭長莫及，跨國治理難度很大，因此美國僑社基本處于一種封閉自治的狀態。［1］在此情況下，這些傳統僑團如何發展成為美國僑社的中堅力量并構建移民社會的秩序？在變動不居的大環境下，包括堂會在內不同僑團之間圍繞僑社內經濟利益和公共權利的沖突與控制，如何導致美國僑社結構的變遷，都是值得研究的課題。

對于近代美國華僑社區的控制體系，很多學者注意到僑社中宗親會、同鄉會等僑團的社會控制功能，但未能從中國傳統社會的宗族、會館、保甲等鄉里制度去把握美國僑社控制體系的移植性，也未能從社會沖突的角度分析僑社控制體系的變遷。且相對會館、宗族這兩類僑團而言，學者對堂會在僑社控制體系中扮演的角色關注不夠。中國學者對堂會的研究，主要是利用國內的中文資料，特別是當時對華僑進行政治動員的梁啟超、孫中山、馮自由等人的文集，而集中于致公堂支持辛亥革命及中國抗日戰爭的研究②，而未能涉及堂會在美國當地的發展脈絡、組織結構和社會功能等基本問題。而在美國，雷諾茲（C.N.Reynolds）、萊曼（Stanford M.Lyman）、朱榮德（Yung-Deh Richard Chu）、麥坎納（Clare Vernon McKanna）等學者多利用當地英文報刊、法院文書、口述史等資料，勾勒出華僑堂會發展的脈絡，考察了堂會暴力沖突的性質和原因等。③陳國霖、麥基爾韋恩（Jeffrey Scott McIllwain）、塞利格曼（Scott D.Seligman）等人則從犯罪學、歷史學角度探討堂會涉及地下經濟的消極活動，認為堂會是敲詐勒索、包賭包娼的犯罪組織。④令狐萍通過對圣路易斯安良堂的考察，則認為該堂是華人社區內的商業團體，也是慈善和保護性的社區組織。［2］亞當·麥克翁（Adam McKeown）、米歇爾·陳（Michelle Chen）等人還以芝加哥、紐約等地唐人街為個案，較為深入地探討了堂會與華僑社區的關系。⑤

值得肯定的是，一些學者集中對某一華埠堂會的研究，可以深入分析堂會在當地華僑社會生活中所扮演的角色，但其缺陷在于，第一，近代美國華僑已通過僑鄉的血緣、地緣等原生性認同構建了全美的組織網絡，某一華埠內的利益沖突往往會引起全美僑社的沖突、調控，因此對單個華埠堂會的考察，往往會忽視該華埠沖突與調控的外部因素。第二，中國學者收集的資料多集中于中國境內的報刊、文集等中文資料，而外國學者則多集中于美國當地的英文報紙、警局和法院檔案等他述史料，而對堂會及其他僑團在其產生和發展、沖突和調控中形成的自述史料關注不夠。第三，中國學者研究美國華僑堂會時，多從中國本位角度考察，強調其與中國本土社會的聯系，既沒有將其置于美國歷史發展脈絡中考察，也沒有置于美國華僑特定的社會結構中予以分析。美國學者研究華僑堂會時多采用當地化的視角，但沒有關注到近代，美國僑社的運作機制和調控體系與中國傳統社會鄉里制度的內在聯系。

為了克服上述研究中存在的視角單一性、空間斷續性和認識片面性問題，本文以堂會為考察中心，利用近年在中美兩國搜集的各種中英文資料，特別是美國華僑各堂會及參與調控“堂斗”的各地中華會館、和平會等僑團及駐美使領館的章程、決議、公告、訴詞等自述史料，突破民族國家的思維模式，而采用移民史研究的跨國主義視角，一方面注意到美國社會制度，特別是排華法對華僑居住、就業、社會生活等方面的影響；另一方面，強調華僑文化和認同的延續性以及與祖國聯系的持久性，以中國民族、文化和社會的歷史來分析近代美國僑社的秩序、沖突與控制，以圖從美國華僑史的長時段和整體性來深入揭示美國僑社控制體系演變的動力和脈絡。

一、美國僑社控制體系的構建

早期美國華僑多來自鄉村，只身前往，女性較少，這樣導致華僑社會單身漢比例極高。在一個舉目無親、周圍全是不同膚色和語言文化的陌生社會中，華僑缺少家庭生活，也沒有得到像家鄉宗族和村社等這樣組織的關懷，于是他們為了適應新的生活環境，解決就業、住房、安全、聯誼等各種需求，往往抱成一團，聚居一起，逐漸形成所謂的唐人街，或稱華埠、僑社，并依照其故土的生活經驗和習慣，創建血緣、地緣、堂會等不同類型的社團。

地緣會館作為華僑生存適應于美國社會的產物，是其較早建立的僑團。如在華僑最為集中的舊金山，他們就先后組成岡州會館、三邑會館、陽和會館、人和會館、寧陽會館、合和會館等六大會館。至1862年，這六大會館又聯合組成中華會館，西人稱六大公司。這些會館一般由華商倡導成立，其功能與國內類似，并有其運作所需的樓業、章程等。⑥

美國華僑人口較多的僑社，隨著各地緣會館、宗親會等僑團的次第建立，也仿照舊金山華埠，以僑團為基礎，創建全僑性的中華會館，如紐約、芝加哥、洛杉磯、西雅圖等埠也在清末或民國時期成立中華會館。中華會館是各僑團為了解決華僑間的權益糾紛，并在充滿歧視和敵意的排華氛圍下團結全僑，維護華僑利益而聯合成立的，在華埠中具有一定的權威。作為美國乃至美洲華僑的首埠，舊金山是華僑出入美國乃至美洲的主要港口城市及重要集散地，華僑人口眾多，而作為全僑性的舊金山中華會館也在舊金山乃至美國，甚至美洲僑社中享有很高地位，實為美洲僑界最高機關，其權限很大，可處理有關全僑利益、慈善、移民、貿易、調解、教育、衛生、訴訟、治安之事，儼如華埠的政府，使華埠區域成為一自治體。⑦

會館服務華僑的同時，也制定規章制度來管理華僑。早期美國華僑來自封建社會的中國，會館內部的組織關系和管理制度也都表現出這種封建社會的特性。會館領導人多以家長式的專制作風行使職權，制訂一套嚴格的管理制度，并對違反者施行相應的私刑懲罰。如會館向回國華僑強行征收出港費，即反映了其專橫的行事作風。舊金山總領事黃遵憲曾指出：“會館復與輪船公司商定，凡會館未經收費，未給予出港紙，則輪船公司不賣與船票。因是回華之人，竟無避匿不捐此款者，沿襲日久，均習為固然矣。”［3］(下卷，P520)

除地緣會館外，當時華僑也借鑒國內宗族制度，通過血緣或虛擬的血緣關系組建若干宗族或姓氏團體。因應華僑社會內部的沖突與糾紛，美國華僑中還出現若干聯姓團體，如劉、關、張、趙四姓聯合組織的龍岡親義公所，吳、周、蔡三姓組建的至德堂等。

宗族在維持中國基層社會秩序方面具有很大作用。在美國僑社，宗親團體一方面為華僑提供不可缺少的服務，幫助他們更好地適應當地生活；另一方面，這些團體也通過這些服務來約束和控制華僑。梁啟超曾指出舊金山華僑宗族團體之權利與功能：“此種團體，在社會上有非常之大力，往往過于各會館，蓋子弟率父兄之教，人人皆認為應踐之義務，神圣不可侵犯者也。故雖以疲癃之長老，能馴桀驁之少年。舊金山所以維持秩序者，惟此攸賴。其同姓之人，相親相愛，相周相救，視內地更切密”；而聯族團體之“相親相愛，相周相救，與同姓無以異也。彼等子弟率父兄之教，與同姓無以異也”。［4］(P150-151)

早期美國堂會有不少是從中國過來的，或是仿效國內秘密結社的方式在此自行創立的。早期美國社會對華僑的歧視和排斥，導致華僑無法融入當地社會，其社會關系局限在唐人街內，從而強化了華僑的原生性認同和宗派意識，造成僑社內部不同姓氏或地域團體之間沖突頻繁，結果迫使一些弱勢群體不得不聯合起來，創建跨越姓界、邑界的堂會組織，以反抗那些強勢的宗族和會館勢力，維護自己的利益。如萃勝堂、協勝堂、廣德堂等，就是僑社內部沖突的產物。

為保證堂會宗旨和目標的實現，堂會一般都制訂章程，以對成員進行規范和管理。這些章程涉及華僑入會的條件，必須履行的義務和責任，可享受的權利，違反規章而受到的懲罰等。舊金山合勝堂于1890年重訂例規，共計38條，其對成員的規定涉及以下幾個方面：第一，堂友間應和睦相處，不得挾嫌私斗，更不得引狼入室，謀害堂友。第二，堂友應團結互助，聯衛互濟，患難相恤，不得畏難退縮。第三，堂友要行為舉止得當，不得在外惹是生非。第四，堂友須履行義務，按照規例繳交會費和特捐，不得拖欠或逃避。第五，堂中執掌財務的司庫、會計等職員須定期公開賬目，手續清楚，不得挪用公款，或私受肥己。⑧這些章程體現了該堂的組織性質和運作機制，包括對人、財、物的管理，堂友間關系的處理，堂友的權利和義務。可見，早期美國僑社內外的特殊環境，致使堂會也成為宗親會、地緣會館等僑團之外僑社組織體系的一個部分。

作為移民社會的組織，這些僑團為何能對華僑實行一定的社會控制，我們可從跨國視角進行分析。

首先，從當時美國僑社與當地社會關系來看。19世紀70年代始，由于美國社會經濟的蕭條，白人對華人的種族偏見和歧視，白人勞工和投機政客這兩股勢力沆瀣一氣，掀起大規模排華運動。種族主義分子不斷制造暴力事件，驅逐、毆打，甚至殺害華僑；一些投機政客出于選舉的考慮，不惜犧牲華人，贊同排華。他們大肆活動，促使地方當局及聯邦政府相繼制訂歧視華僑的法律。最終美國國會于1882年出臺《排華法》，旨在限制華人入境，排斥在美華人，禁止華人歸化入籍，結果對美國華僑的就業、生活、子女教育等方面造成很大影響。⑨當時華僑文化程度低，美國社會又歧視與排斥華僑，致使他們無法接觸并適應當地文化，更難以在社會關系上融入當地社團，這樣在封閉自治的唐人街中，他們被迫在社會生活各方面依賴這些僑團。特別是由于當時華僑不懂英語，與美國移民官員、法院等打交道時，尤需要依賴團體協助，因為各僑團能花費巨資聘請翻譯、律師為華僑提供相關服務。實際上，當時各僑團通事（或稱英文書記、翻譯）這一職位最為重要。如有成員卷入訴訟案件，或在移民局、警察局惹了麻煩，通事會聯系律師，在法院出庭等。據芝加哥總領事館的報告，通事“負對外交涉責任”，“凡法庭傳譯，聘請律師或對外接洽調查等事，均由通事任之”。［5］可見，由于華僑不懂當地語言、文化和法律，不能融入當地社會，難以利用或享受當地公共機構提供的各種服務，而各僑團則通過團體力量，聘請通事、律師等，掌控華僑各種對外交往的需求，這樣有利于各僑團對華僑的整合與控制。

其次，從美國僑社與中國僑鄉關系來看。當時華人赴美是只身前往，往往將妻子兒女留在僑鄉，他們將在美國居留打拼看成一種權宜之計，希望有朝一日衣錦還鄉。美國學者岡塞(Gunther Barth)指出，由于華僑對鄉土和家庭盡忠盡孝，他們的父母、妻子、兒女都是債主的人質，華僑經常在這種精神的強制下勞動，為盡早返回家鄉而辛勤工作，這樣就自然屈服于這些僑團的封建權威。［6］(P111）可見，華僑的旅居性有助于僑團對華僑的控制。從美國僑團與僑鄉社會的互動機制來看，一方面，當時僑鄉需要依賴海外僑團力量組織僑胞為家鄉各種公益事業捐款；另一方面，僑團也利用僑鄉官府或宗族的權威，懲惡揚善，如將海外肇事的華僑名單開列給僑鄉政府，后者或是株連國內親屬或直接對肇事回國的華僑進行嚴懲，這在一定程度上增強了這些僑團的威望，有助于它們對華僑的控制。

美國華人學者宋李瑞芳曾對歷史上美國僑社的組織控制體系進行概括。她認為，美國華僑社團可分為三個大類，加上血親關系組成的“房”，構成了一個四層式的“金字塔”，即“房”構成金字塔的最底層，“房”之上是血緣團體“宗親會”，各宗親會之上是地緣團體“會館”，而高居于金字塔頂端的在紐約是中華公所，在舊金山是中華會館。⑩值得注意的是，作為代表僑社的組織聯盟，早期美國西部的很多中華會館并沒有吸納堂會到聯盟中，而是將其排斥在僑社控制體系之外。但在華僑人口較少的小鎮，因同鄉或同姓團體對成員來源地或姓氏有特別要求，華僑若以地緣或血緣關系組建僑團的話，則可能因人數較少而無法組建，而堂會則以平等主義為基礎，模擬中國秘密結社，通過其神秘性的入會儀式及宣誓忠誠和兄弟結義的誓詞，凝聚成員團體意識，強化成員組織認同，不像同鄉或同姓僑團那樣對成員來源地或姓氏有嚴格要求，這樣當華僑面對僑社內外各種敵意與侵犯時，堂會就能突破姓界、邑界的限制，吸收很多華僑組成帶有兄弟結拜性的堂會，成為該埠華僑的主要社會組織。

由于近代美國社會的歧視和排斥，各地華埠相對孤立和隔絕，因此，為突破種族隔絕的藩籬，各僑團跨越空間的限制，以血緣、地緣等關系為紐帶，組織全國或全美洲的懇親大會，以圖加強各埠僑團間的聯系、交流與合作，擴大組織勢力，爭取會員權益。如臺山僑領鑒于各埠次第設立寧陽會館，“林立各地，團結精神，實有足多，無如各自為政，水阻山遙，因同氣聲相求之不易，恐感情易趨渙散，以是開會懇親，歡聯桑梓，將固有之團結精神，發揮而光大之，小而革故鼎新，亟謀閭里與邑僑之發展，大而合作相應，力行于福國利民之正軌”，于是1928年便有了全美寧陽會館首屆懇親大會的召開。?

與地緣或宗親僑團相比，堂會較早就舉辦全美懇親大會，或者年會，以便全美各堂之間加強聯系與合作，討論重要堂務，并形成會員代表大會制度，成為一級權力機關。安良堂大約在1910年正式形成聯盟，有全國性機關及每年一次的全國性懇親大會。?協勝堂為了保持其組織的競爭力，不得不克服根深蒂固的地方利益，也在1918年舊金山懇親大會上建立其組織聯盟。此次大會上，每個協勝堂支部至少派一名代表參加全美協勝堂懇親大會。此后，協勝堂每年召開一次懇親大會，會議地點在美東與美西之間輪換。東部與西部的支堂開始在困難中相互支持。［7］（P244-245）

正如地緣會館、宗親會等僑團那樣，堂會也通過制度化的懇親大會或年會，在各地堂會的基礎上建立一個協調性很強的全國性總部，這些總部多在舊金山或紐約。安良堂總部設在紐約，而在華盛頓、費城、圣路易斯、底特律、匹茲堡、波士頓、芝加哥等地有安良堂的分堂11個和支堂七八個，受紐約總堂指揮。［8］(P53)其他堂會的總部大多設在舊金山，如秉公堂、合勝堂、萃勝堂等。

總的來說，早期美國華人移民以故土的生活經驗和社會習慣，先后創建了會館、宗族、堂會等僑團，構建了縱橫交錯的組織網絡，各地僑團既是當地以中華會館為中心網絡的一部分，又是全國同姓、同鄉組織或同一堂會網絡的一部分。［9］(P182-183)一方面反映了當時華人移民的血緣或地緣認同；另一方面，這些僑團為移民提供服務的同時，也加強了對華僑的整合與控制。與南洋地區僑團類似［10］(P298)，美國僑團通過內部的行為規范，以及與其他僑團組建的組織聯盟，構建了美國華人移民的社會控制體系。

二、美國僑社對“堂斗”的防治及成效

19世紀80年代后，隨著美國當局頒布并施行排華法，各種暴力排華事件層出不窮。華僑為了安全起見，彼此能守望相助，遂漸從礦區、農場等退縮到附近唐人街定居謀生，結果造成唐人街煙戶過稠，經營空間和生活資源有限，各地域幫群間的矛盾和沖突較為激烈。由于當時華僑多為成年單身漢，無法像正常人那樣，在精神上享受男歡女愛及天倫之樂，吸毒、賭博、嫖妓等陋習成為畸形社會里華僑消解鄉愁和忘卻勞累苦悶的“良藥”。?唐人街這樣的環境為堂會勢力的崛起提供了一種有利條件。堂會乘機吸收大批華僑，通過豢養打手或武士，即所謂的“斧頭仔”，加強武裝力量，從事利潤豐厚的煙館、賭館、妓院等偏業，或為其提供武力保護，收取保護費，從而加劇了僑社內部的暴力沖突。

為壟斷豐厚的地下經濟利益，堂會之間，堂會與其他僑團間時常發生劇烈沖突，即所謂“堂斗”。民國時期中國駐芝加哥領事館一份專門關于堂會的報告，分析“堂斗”慘烈的原因時稱：“蓋堂之利益，藉勢力以維持；而勢力之大小，視乎人數之多寡；人數之多寡，又視堂號保護力量之強弱以為衡。蓋堂員年納巨款，其目的在求‘保護身家性命財產之安全’，若有一堂員受人欺負，而不能為之后盾，則示弱于人，堂員因失望而解體，和平者相率轉入他堂，激烈者或醞釀而起革命，均足以影響于堂之壽命也。”［11］由此可見，“堂斗”是決定堂會命運的暴力沖突。“堂斗”一旦爆發，堂會就不惜犧牲任何代價，不擇手段，不到最后勝利，絕不罷休，這也是華僑“堂斗”慘烈的根本原因。

（一）美國僑社對“堂斗”的防治

美國華僑慘烈的“堂斗”給僑社帶來巨大危害。?而當時，美國政府對于華人社區的管理，毫無規章和法律可言。實際上，當時僑社內部的暴力沖突，只要不越出唐人街而對當地社會造成危害，美國警察都不會過問。而鴉片戰爭后，近代中國積貧積弱，任人宰割，國際地位低下，雖然中國政府通過遣使設領以保護華工，但使領館官員聲望不高，難以維護僑民利益，更難對僑社中存在的治安、兇殺等問題進行管控。因此，當時美國僑社基本處于一種自治的狀態，維護唐人街社會秩序，保護僑民生命財產安全遂成為各僑團，特別是中華會館的一項重要職能。1898年5月，中華會館擬定《金山中華會館緝兇嘗格新章》，共計19款，主要是對緝兇獎賞的認定。?此緝兇章程的制訂，一方面說明華僑生命財產屢受侵害，僑社治安問題堪憂；另一方面也說明中華會館在緝兇防匪、保護華僑安全方面的作為。

19世紀90年代，舊金山華埠“堂斗”事件逐漸增多，中華會館商董有感于“華人仇殺之風屢禁未已，外貽洋人之口實，內為大局之隱憂”，特召集眾商籌議，成立衛良公所，并于1893年初訂立《舊金山中華會館衛良章程》共14條，得到清駐美公使崔國因的批準。章程規定：唐人街各會館主席、紳董負責督辦華埠治安，各會館推舉鋪店若干家以為協理，并開列店名、姓名、籍貫以備案。“責成各姓父兄自行設法約束子侄，不許入匪黨堂號。若為頑梗子侄在外滋事、不遵約束者，準由該姓標貼革出。”“本埠大小鋪店商人，從前多有良民誤入匪黨堂號、久為掣肘者，自本月始限一月內，許其一律到本會館領取格式填寫，報明退出。”“有堂號械斗之事，被洋捕拘拿，不論某堂人，系入堂號者，各商家均不準代為取保。”“每一博洛鋪戶為一甲，該甲鋪店互相保結。如甲內有設立匪黨堂號，責成該中人稽察密報，知照洋官毀坼……。遇有在該甲械斗傷人之事，該甲人等當將見證實情詳記，以備洋官查詰，勿得膽徇任咎。”“華人承批，樓主亦不得濫租房所與匪黨設立堂號，召租之日即須訂明。尚有違抗濫租者，一經查覺，凡有招牌、標紅、旗幟、神像、雜物、可據等件，稟控洋官查封，即將該樓主姓名刊報，以后有事概不與理，仍將該人姓名稟請嚴辦，治以窩匪之罪。”開辦經費先由各館鋪戶捐助，后由各行商推殷實鋪店分派管理。各埠有欲仿照此章程辦理者，均聽其自行設法就地籌費。?可見，這份章程規定了保甲聯防的組織者、組織方式、出堂、緝兇、經費籌辦等事宜，內容詳備。從這份章程來看，中國駐美使領及中華會館董事在構建華埠治安體系時，根據當時僑社的組織情況，在社團組織體系比較發達的華埠，特別重視利用華商和僑團的控制力量，以街區為單位，模仿僑鄉傳統的保甲制度，將華僑組織動員起來，實行集體聯防，防范本埠堂會分子肇事，并杜絕外埠堂會與本埠堂會間的聯系，以維護僑社治安。在此方面，作為唐人街核心組織和權利中心的中華會館，發揮了一定作用。

舊金山華埠建立的保甲聯防制具有一定示范效應。針對愈演愈烈的“堂斗”風潮，美國一些華埠由當地中華會館牽頭，以僑團、鋪戶等為單位，效仿舊金山唐人街的做法，相繼建立治安聯防制。1905年,紐約中華公所鑒于美東安良堂與協勝堂“堂斗”慘烈，危害甚大，故聯同該埠均益隆何立灼、安昌隆趙奉穎等70家商戶共立合約，協辦兩堂和息事宜。［12］（P647-649）1928年，美東安良與協勝兩堂因嫌起釁，再次發生暴動，西雅圖中華會館恐波累該埠僑民，影響華埠生意，特邀各團體、姓界、鋪戶委派代表前來該會館參加會議，磋商辦法，維持和平。在隨后的會議上，中華會館全體董事與秉公保良堂、合勝堂、協勝堂、萃勝堂等堂會，以及龍岡親義公所、余武溪堂、馬家公所、江夏堂、溯源堂、隴西堂、至孝篤親公所等宗親會的14家社團代表，議決通過共同保守和平約章條例，并簽約蓋章。從此條約中可以看出，西雅圖中華會館是西雅圖華埠構建治安聯防體系的領導者，各僑團是構建治安聯防體系的重要依托和基本力量。有效限制“堂斗”，需要各僑團間的通力合作和相互約束，一方面控制本埠堂會的非法舉動，另一方面切斷外埠堂會與本埠堂會的聯系。?

還有一些規模不大的華埠，因其僑團不夠發達，或因各種勢力不相伯仲，這些華埠在防范“堂斗”時，由華僑集體制訂規條，構建治安聯防體系。1899年，鑒于“堂斗”的不斷蔓延，加州柯化（Oroville）埠華僑集體訂立規條，限制外埠堂會在該埠發展組織，或犯事后逃匿該埠。?

“堂斗”期間，很多華埠在報紙上刊登啟事，宣告本地已建立治安聯防制度，告誡外埠堂會分子，毋得竄擾該埠，影響當地治安。1910年9月，加州斐市那埠華埠鑒于舊金山合勝、萃勝兩堂爆發“堂斗”，唯恐斗禍波及該埠，“故特行集議，公議標貼長紅，普勸各店戶，勿收留滋事，徒以保公安”。?有些華埠是在當地警局的指令下，以街坊為單位，實行集體聯保。

姓氏團體是遏制堂會暴力沖突、維護僑社治安的基本力量。實際上，美國華僑的一些同姓團體就是因應堂會勢力的挑戰而創建的。張蔭桓在1888年11月的筆記中載道：“寓美華人各聯宗盟以結黨與（羽），咸謂前總領事憤三合會之狂妄，而權力莫壓，遂語鄉人自立堂名，毋蹈覆轍，微寓合縱連衡之意。于是劉、關、張、趙四姓援三國演義而自為龍岡公所，榜曰‘名義堂’，已覺遙遙華胄矣。”［13］(P336)1896年8月，旅美四姓商人談均礽、談均治、譚吉耀、譚悅芳、許喜述、許相騧、謝維揚、謝池等，向舊金山總領事稟請設立昭倫公所時，陳述設立該公所的理由：“本公所創立數載，并無生端滋事，實因人心不古，世風日下，每因口角小嫌，釀成大事，故商等四家衿耆齊集，商議倡設公所，名曰昭倫，上祀先祖，下束后人，免至各家子侄別入堂號，恐其滋事生端。……開此公所，緣因談、許、謝三家從來未有公所，恐難約束子侄，至有此舉。……四家原同宗也。”［14］可見，昭倫公所的創立，也是華僑中談、譚、許、謝四姓聯族合力對付堂會、約束族人的產物。

一些姓氏團體面對慘烈的“堂斗”時，在中華會館等團體督促下，在唐人街公告欄或華文報紙上發布通告，重申團體章程，不許族人加入堂號。如不遵約束者，則將其革除出去。如在1901年“堂斗”較為激烈時，龍岡公所就發布告示，警告會眾勿要加入堂會，已入者務必退堂。［15］1909年4月，旅美馬氏也在華文報紙上發布通告，警告其族人與堂會劃分界限，切勿滋生事端。其告示云：

公啟者 金山堂號斗殺風潮，連年不絕，同種相殘，工商失業，大為西人之所藉口，有污祖國之聲名，言之殊堪痛恨，有識者久欲設法禁止。我本堂眾兄弟，萬里營生，素安本份，誠恐有不守家規之子弟，恃入堂號，滋生事端，致為宗族名譽之玷。今經眾父兄集議，為保全一族之名譽計，為維持同胞之公益計，特定規條，整肅家法。凡旅美眾兄弟不準掛名堂號。若前經入有堂號者，務要速即出堂。如有不遵者，一經查出，即由其本房父兄寄信回鄉，將其革胙，以示儆懲，斷不寬宥。例在必行，茲特出長紅警告，眾兄弟須知自愛，共守文明秩序，勿以最可寶貴之生命，而蹈野蠻殘殺之陋習，有厚望焉。［16］

20世紀初，“堂斗”風潮愈演愈烈，舊金山僑領有感于“堂斗”危害甚大，需要建立防范“堂斗”的長效機制，乃經岡州主席李寶湛等僑領積極奔走，多方聯絡，以圖組織和平會，“以弭堂斗而保治安，無事則互相觀摩，有事則合力排解，專以息事寧人，保持和平為宗旨”?。1913年5月，中華會館聯同舊金山華埠曾參與“堂斗”的秉公堂、萃勝堂、黃云山公所、余家公所等堂界、姓界、邑界共27個團體，議定和平會章程，并簽名蓋章，成立和平會，公推李寶湛為臨時正會長。［17］

舊金山僑社還制訂《美國金山和平會章程》，共10章42條，條文涉及和平會宗旨、辦公場所、職員、選舉、權限、經費、公章等。其公章計有23條，規定堂會間糾紛之處置辦法，主要是限制堂會武力暴動，須以和平手段解決爭執。?作為僑社專門處理“堂斗”的機構，和平會由邑界、姓界、堂界僑團聯合組成，因而特別注重利用這些僑團的權勢，一方面維持各團體內部的治安，另一方面，多僑團相互聯結，相互牽制，形成僑社的一種平衡力量，有助于僑社矛盾的化解。駐美公使伍朝樞在給國民政府的呈文中，深刻指出了和平會防范“堂斗”、維護治安的機理：“和平會之成立，可以集中輿論，主持公道，其利一。堂號中人大率為各邑會館、姓氏公所之份子，和平會萃各團體、各邑、各姓之領袖于一堂，老成望重，發言有力，故堂號不能解決之問題，時或可以解決于會館公所。其利二。軍閥式之堂號，專橫恣肆，迫人太甚時，其他無權無勇之團體、會館、公所，或將發生一種組織，同謀對抗，未嘗不可稍戢其兇鋒，其利三。”［18］

舊金山華僑和平會成立后，以美洲華僑和平總會（Chinese Peace Society）名義在華文報紙發布布告，希望各華埠也成立和平會分支機構。［19］波特蘭和平會于1914年3月成立。1925年10月，訂立和平會章程，實行自治。章程規定，不論別埠如何“堂斗”，波特蘭堂界嚴守中立，不得相繼暴動。［12］(P232)

（二）美國僑社的控制成效

近代美國華僑社區中廣泛存在的同姓及同鄉組織，一方面為華人移居及其在當地的生存適應提供了很大幫助；另一方面，這些僑團也是僑社自治的基本力量，對僑社的治安管理、“堂斗”防范等起到一定作用。

宗親團體是僑社中最基本的組織，對其成員具有一定的督察力和約束力，因而在防范 “堂斗”、維持僑社治安方面發揮了一定作用。如1911年4月，西雅圖陳胡篤親堂鑒于該堂成員陳亞思、陳亞喜等10人不遵族規，不受該堂長輩約束，遂將他們從該堂革出，并將被革者名單刊登在華文報紙上，廣而告之，不準他埠篤親堂接納被革者。［20］

一些姓氏團體也發揮了勸善、糾察和約束功能，勸誡其成員毋得加入堂界，勒令已加入者退出堂界。1912年5月，大埠陳篤親公所發布啟事稱：“本堂昆仲陳晃字明炯，寧邑黎洞村人，向在砵侖埠營業，曾入有合勝堂份，為本堂父兄察覺，責令出堂，免生枝節，晃即遵命，經于去年十月初一日在砵侖繳清堂中費用，退出合勝堂份。”［21］實際上，在華僑“堂斗”激烈時，很多堂會分子在其族長的勸誡下，辦理出堂手續，并在華文報紙上發表聲明，宣告退出堂界。

可見，在近代，由于美國當局不大重視僑社問題，而中國政府對其又鞭長莫及，因此，華商及僑團擔負起維持僑社治安的責任，并起到一定作用。前文所述，19世紀90年代，各會館商董推動成立衛良公所，制訂章程，發布告示，并對違犯章程的肇事者進行嚴懲，結果有不少堂會分子退出堂會。《舊金山呼聲報》對此有詳細報道：“昨晚唐人街墻上貼有告示，宣布58名斧頭仔改過自新，不再殺人勒索等。中華會館曾發出通告，告誡斧頭仔，他們的日子已經到頭，必須改過自新，否則就要自食其果，這是因為將來斧頭仔如觸犯法律，要么被驅逐出境，接受中國官員的嚴懲，要么交給警長克勞利（Crowley），后者將用充分的證據將他們送上斷頭臺。根據昨天的告示，中華會館的通告已有一定效果。一些斧頭仔不僅改過自新，還成立組織，并作為組織骨干，勸誡其他斧頭仔改邪歸正。新組織名稱為衛良堂，主要是將那些惹事生非的斧頭仔改造成平和的勞動者。”［22］該告示還公布了退出堂會而加入衛良公所的58位華僑名單及其所在的會館與堂會。

和平會在調解和制止“堂斗”方面也起到一定作用。1915年5月，舊金山和平總會發布告示稱：“本會之設，以排難解紛、保持和平為宗旨。成立以來，瓜期兩及，遇有爭執，無不竭力排解。開辦迄今，事經本會判決，或派員調處，寢息爭端者凡七八十起。”［23］駐美公使伍朝樞也多次指出和平會調和“堂斗”、維護僑社治安的功績。他在勸導美東華僑組立和平會時稱：“查舊金山和平總會成立以來，對于美西堂號糾紛，類能以輿論之判裁，謀公平之解決，成績昭著，共見共聞。”［24］

總的來說，面對當時美國僑社中日愈嚴重的“堂斗”、兇殺等治安問題，華商及僑團積極行動起來，制訂并頒布有關章程，根據當時華僑社會的組織情況，在社團組織體系比較發達的華埠，特別重視利用華商和僑團的控制力量，以街坊為單位，組建保甲聯防體系，鄰里相互監視聯保，以達到約束僑民、防范“堂斗”的目的，并取得一定成效，在一定程度上控制了“堂斗”的蔓延態勢。

三、堂會反制與美國僑社控制體系的變遷

從上文觀之，近代美國僑社采取了一系列措施，力圖防治“堂斗”，但直到“九·一八”事變前，華僑“堂斗”仍延綿不絕，危害甚大，僑社對此控制效果不顯。究其原因，這與僑社保甲控制的基礎、堂會存在的社會環境等關系很大。

作為中國封建政府在基層社會施行的一種嚴密控制體系，保甲制畢竟是建立在小農經濟占絕對統治地位，政治相對清明的基礎上，并得到國家權力的支持。而早期美國僑社是一個移民社會，華僑的流動性較大。且華僑多從事洗衣、餐館、零售等業，工作的季節性和流動性很大［25］(P27-28、P80-91)。不像南洋地區的僑社，馬來各土邦及殖民者采取以華制華的政策，推行甲必丹制度，物色賢能的僑領充當甲必丹，管理僑社。實際上，這些甲必丹同時也是各會館負責人，他們從當地土邦或殖民者那里獲得的這一合法性權力，反過來也加強了其所在會館的地位。［10］(P47-48)而在美國，當地官民由于文化隔閡或種族偏見，對華僑會館和僑領極盡污蔑詆毀之詞［26］(P554-555)，而沒有像南洋地區土邦或殖民當局那樣，授予僑領合法管理僑社的權限，因此美國華埠代表全僑的中華會館因權能有限，難以駕馭堂會勢力，導致中國保甲制這一傳統的基層社會制度在美國很難取得實效。

早期美國僑社人口變化較快，各僑團勢力增長不一，而當時華僑來自中國廣東鄉村，宗族與地方觀念較為濃厚，宗派性和排他性較為突出。這種姓氏和地域幫群之間的隔膜與沖突，結果導致一些弱勢幫群往往聯合起來，組成堂會，以抵制那些強勢幫群的侵犯。實際上，一些堂會的創建就是不同華僑勢力相互角逐的結果。芝加哥堂界成員蘇泉在報紙上發表文章，駁斥伍朝樞有關堂會的言論時也指出堂會產生的這一根源：“自昔華僑旅居美國，良莠不齊，無可諱言，故常有強凌弱、眾欺寡之情事。為使領者，不但不知保護僑民，且有與僑界敗類互相勾結，以魚肉僑民者，于是僑民為自衛起見，組織團體，互助合作，以抵抗強權，而維持公理。此堂號之所由起也。”［27］

19世紀80年代后，隨著唐人街黃賭毒等偏業的興盛，利益糾紛的增多，作為一種明顯帶有武裝暴力性質的組織，堂會乘機介入這些行業，以武力為后盾，處理利益糾紛，牟取暴利，擴展勢力。特別是在美國中東部，安良堂及協勝堂勢力發展很快，在當地僑社舉足輕重。當時開洗衣館的華僑很多。對于一個在市鎮開洗衣館的華僑來說，他應當保護自己的利益，而反對有人在自己店鋪附近開設洗衣館搶走他的生意。協勝堂很快認識到這一點，并主動充當裁決者的角色，制訂華僑洗衣館條例，并對違犯條例者進行制裁。［28］堂界分子蘇泉也指出堂會勢力崛起的原因：“堂號林立，往往有因爭持營業利益，如衣館、餐館、地界、侵盤、撩批之類，中華公所不能解決，美國法律不能解決，乃由堂號解決之。”［27］紐約一名協勝堂骨干曾謂：“美國華僑，如發生爭執之事，交由堂界處理，比之訴于美國法庭尤為公平，且易妥解，更不須訟費云。”［29］南京國民政府駐芝加哥總領事館的報告也指出，僑社內糾紛的處理方式有助于堂會勢力的興盛：美國華僑“多數系勞動階級，缺乏教育，言語不通，故大部爭端，均以調解為解決之方，不愿相見于法庭”，“普通團體之組織欠健全，社會輿論之制裁無力，美國法律，不切于華僑內部生活之需要，凡此種種，庶為產生堂號之根本原因，而堂在某種特殊情形之下，亦不無維持僑界秩序之相當效用，固未可一概抹煞也”。［30］

可見，當時美國華僑不了解當地語言、文化和法律，難以得到主流社會的法律服務，而中美兩國政府及有關僑團處理僑社糾紛又不夠得力，功能缺位，這為堂會勢力的發展提供了機會。堂會通過其組織力量，采取直接的暴力手段，處理僑社糾紛，其做法也得到一些華僑認可。這種情況勢必助推堂會勢力的滋長。

隨著堂會勢力的崛起，它們開始對僑社現有權勢團體發起挑戰。1909年11月，美西安益堂與余姓風采堂發生沖突。關于此次“堂斗”發生的原因，安益堂在訴詞中稱：“事因妓女寶嬌原屬本堂手足之女人，詎于前月余棠多方舞弄，余春為之協助，約同寶嬌逃往山地巴罷埠，匿在余姓所開東和洗衣館內，后為本堂探聞，隨即著人往該埠，設法將寶嬌拘拿。不料該埠有余巨，及余姓多人，請律師三名料理，將寶嬌被控案狡脫。”［31］關于此次“堂斗”的發展，余氏公所則在訴詞中指出：“乃安益堂不畏人言，不顧公理，硬向余姓索償妓價。索之不遂，突起兇橫，首惡朱同安、唐瓊昌竟于廿一日糾合堂中兇徒，聲稱是日六點鐘余家若無銀補回，定以鐵血從事。余家不論何人，余人不論何埠，不殺不休。”［32］此次沖突，前后相沿四月之久，共計10人喪生，雙方最后在中國公使的干預和威脅下簽訂和約。此次“堂斗”尤其對余氏族人造成很大損失。械斗期間，余氏商人大量雇請西人維持正常的營業秩序，使其不得不付出高昂的保費：“安益、余族兩造自失和之后，余族商店皆雇西人看守門戶，以防對黨加害，而免不測之虞。所雇之西人，每日每人約工金五元，統余族各店計之，每日約需五百元。且各店多有緊閉門扉，不敢營業，因此損失商務，為數甚巨……則余族因此次風潮，只所費雇傭西人之工金，共需一十五萬元，方足支敷云。”［33］

很多姓氏團體與堂會間的大規模“堂斗”，都以堂會獲勝而告終。在與姓氏團體的爭斗中，堂會占有一定優勢。協勝堂資深會員伍英光曾指出堂會優勢之所在。他認為，堂會不論華僑原籍地所在，其成員資格向所有人開放，因此，堂會可以征募到令人畏懼的武士，因為堂會可為他們提供特別的誘惑。另一方面，宗族將其成員資格限定在一定的血緣關系上，一個人必須出生在一個特定的宗族中才能成為其族人。宗族另一不利因素是其成員身份是公開的，大家都知道某人屬于哪個宗族，而不一定知道某人堂會的身份。［7］(P47-48)

堂會勢力戰勝姓氏團體，有損于后者的威望，直接削弱其力量，致使其難以履行團體保護的職能，結果導致其成員對該團體感到失望，因而他們中一些人同時又加入堂會尋求保護，從而壯大了堂會勢力。

安益堂與余氏公所的沖突，對該公所造成了重大損失。為了吸取教訓，嚴防族人“誘挾私逃”而惹是生非，余氏總公所特訂定章程，加強對族人擅帶婦女私逃的偵查與懲罰。該章程規定：“擅帶婦女私逃之昆仲，實為家法所不容，總公所必要嚴懲之。若其人再多方隱藏，致釀成禍端，本族全體必要將其革出家族，布告中外。如有復認為宗親，與之往來者，亦治以相當之罪。”［34］(P58-63)該章程的制訂，在某種程度上反映了姓氏團體在面對堂會勢力時，盡力約束族人的行為，從而避免與堂會發生直接沖突。

堂會也在19世紀90年代向僑社的權力中心中華會館發起挑戰。1892年，美國國會通過吉爾里法案（Geary Act），勒令旅美華工一律注冊。舊金山中華會館領導全僑反對，籌款20萬，組織拒約會，極力抗爭。［35］(P201)中華會館抗議該法，勸告華僑不要登記注冊，但最高法院卻宣布該法符合憲法，使得許多聽從中華會館建議的華僑處于被驅逐的危險之中。盡管美國政府將登記注冊時間延長了半年，但中華會館的聲望大受影響，而各堂會立即抓住機會，試圖聯合起來，利用僑民對中華會館的不滿情緒，推翻會館主席一職。堂會分子在唐人街的新聞公告板和櫥窗中張貼措辭尖銳并帶有辱罵性的告示，批評指責中華會館的口傳、布告和傳單等在唐人街迅速傳播開來。堂會盡力貶損中華會館的聲譽，勸說華僑放棄其對中華會館的忠誠，并要求華僑不要過多參與會館事務，甚至退出會館。致公堂聲稱它是美國全僑的代表性組織和代言人，以取代中華會館的地位。?雖然這種努力失敗了，但中華會館的威望仍受到一定影響。作為華僑社會的中樞，中華會館威望的缺失，在一定程度上影響到其社會控制的效果。

堂會勢力的崛起建立在會館權勢衰弱的基礎之上。南京國民政府駐芝加哥總領事館的報告指出：“各地中華會館名義上為全體華僑之最高團體，而實際則受堂之卵翼，仰其鼻息以行事，一切重大事件，非有堂之代表列席，不敢討論；非得堂之同意，不敢議決；非有堂之贊助，不能實行，是堂之地位，實際上為最高團體，無論直接間接，其勢力均足以影響華僑社會也。”［30］伍朝樞也曾指出以中華公所為代表的僑團軟弱無勢的狀況：“或謂美東情勢，與美西不同，美西堂號不下十數，有一于此，甘為戎首，則其他堂號環而攻之，故收效易。美東較大堂號只有二者，其余中華公所、中華商會、各邑會館、各姓公所各團體，類皆無權無勇，缺乏武力，不足以對付軍閥式堂號。”［18］

舊金山中華會館為解散堂會，限制其影響，而與堂會進行了長達半個多世紀的斗爭，迫使堂會停止經營所有的非法經濟活動，極力調停“堂斗”。1911年底，舊金山合勝、萃勝、萃英、協勝四堂因“細故失睦”，發生“堂斗”，中華會館多次派代表到各堂調停斗殺，奔走數天，仍無成議，最后不得不放棄調停之責，任由“各該堂向洋衙控請伸理，以清權限”，并發表告示：“案照合勝、萃勝、萃英、協勝四堂因細故失睦，迭經官紳商公派代表竭力調停排解……茲據復稱，舌敝唇焦，仍無成效，是晚集本會館公議，此事既盡調停之苦心，未克相諒，自己聲明權限。此后由各該堂自赴洋衙控請伸理，并由各該堂自行通知各埠知照。惟現在中國既成共和之國，彼此同鄉，均屬同胞，不應同室操戈，貽人藉口，阻礙文明進步，有玷華僑全體名譽，仍望各該堂知事人等，務須約束堂友，靜候洋官公斷，不可再有暴動，致干洋官嚴辦，自取咎戾。”?

中華會館制止堂會非法經營偏業、調停“堂斗”的努力失敗后，不得不退求其次，要求堂會不得使用暴力手段解決糾紛，而代之以僑社長者和僑領和平處理爭端的傳統方式。?和平會的成立就是中華會館商董費心費力醞釀和推動的結果。就和平會的社會控制效果來說，也很有限。“堂斗”爆發后，和平會設法召集參斗的堂會進行協商仲裁，但和平會對于堂會沒有絕對的權力。1921年，舊金山瑞端、萃英兩堂與俊英、儀英等堂偶因細故失和，相持數月。舊金山和平會等團體積極調停，多方奔走，一時難以制止“堂斗”。美西各華埠團體就此紛紛來信質問并責備和平會時，和平總會以會長楊子樞暨各干事代表名義發表布告，給以答復，講述調和“堂斗”歷程的艱難：

試思起事以來，或面談，或電話，殷勤勸諭，何只數回；或擬稿，或修約，朝夕變更。曾經幾次，且亦煩中華會館商董之幫忙，徒嘆束手。又得斐市那派來代表協助，卒亦掉頭。為此宣言，聊當忠告。伏望遐邇僑梓本良心之主張，作公道之制裁，有始必有終，到底要圖了局，可斷亦可續，漫嫌再后點，責有攸屬，企予望之。［36］

隨著19世紀末華僑社區內堂會勢力的崛起，此前被中華會館和其他權勢機構排除在外的堂會首領同時也在其所屬的地緣會館、姓氏團體內擔任職務，合法并積極參與唐人街公共事務，堂會成員也可能是其所屬的地緣會館、姓氏團體的成員。如擔任萃勝堂主席的陳敦樸，同時也是美洲中華總會館和寧陽總會館的商董，美洲寧僑總公會的會長，至孝篤親總公所的總理等。?波特蘭商人薛柏和梅伯顯則是波特蘭秉公保良堂的頭領。華商阮洽曾為清朝及民國政府駐華盛頓、愛達荷、阿拉斯加州的名譽領事，也是秉公堂成員。［37］(P117-124)可見，堂會勢力的崛起及其對其他僑團的滲透，導致僑社組織出現了一些新的變化，宗族、會館、行會和堂會不再總是相互排斥，一名華僑可同時屬于這四類組織。有時堂會也可能控制會館的領導權，如中東部的一些華埠；一個大的宗族集團也有可能控制某一堂會，或某一會館，或某一行會。可見，堂會對其他僑團的反制，致使美國僑社的控制體系發生重要變化，即作為僑社控制對象的堂會，原為僑社主要僑團勢力沖突的產物，隨著僑社內外環境的變遷，已逐漸發展成為僑社控制體系的重要組成部分。

“九·一八”事變后，特別是“七·七”事變后，隨著民族危機的加深，國內各界力量團結抗日，美國華僑抗日救國運動風起云涌，堂會也不能置身事外，積極投入到華僑抗日救亡運動之中，加之美國取消排華法，美國政府開始放寬某些就業部門對華僑的限制，華僑融入主流社會的機會大增，華僑與僑團之間的依存關系開始出現松動，僑社內耗減少，包括堂會在內傳統僑團的社會功能也大大減弱，其對華僑的吸引力與控制力已不如昔。

四、結 語

19世紀中后期，美國僑團的創建及其在華僑社會生活中扮演的重要角色，與華僑在中國時習得的生活經驗和社會制度直接相關，而美國從地方到聯邦先后制訂并實施的若干排華法案導致華僑難以融入當地社會，而困守在唐人街，生活空間和社會關系都受到擠壓，這樣強化了華僑對僑團的依賴，增強了僑團的社會服務及控制功能。近代美國僑社中堂會的興起與發展，對僑社控制體系形成一定挑戰。近代美國僑社以中華會館為核心的控制體系缺乏中國本土官僚制度的支持，也未像南洋地區僑社那樣，獲得當地政府所授合法管理僑社的權限，因此美國華埠代表全僑的中華會館權能有限，以中華會館為核心力量的保甲聯防控制體系效果不大。19世紀末，隨著華僑社區內堂會勢力的崛起及其對其他僑團的滲透，美國僑社控制體系發生重要變化，作為僑社控制對象的堂會，隨著僑社內外環境的變遷，已逐漸發展成為僑社控制體系的重要組成部分。

注釋：

①本文所指“堂會”為美國華僑社會中存在的致公堂、安良堂、協勝堂、秉公堂、萃勝堂等類組織，有些學者將之稱為秘密結社，主要是因此類組織在結會儀式方面帶有中國本土天地會的痕跡，但當時美國是一個自由結社的國家，沒有制定相關條例禁止這類組織，且它們大都在當地登記注冊，都是合法組織，而且其組織名稱上早期大多帶有“堂”字，后又多改稱以“會”，如安良工商會、協勝公會、萃勝工商會等，因此，筆者認為，將此類組織稱為“堂會”更為合適一些。

②關于辛亥革命時期美國華僑堂會與革命黨人的關系及其對辛亥革命的支持，可參見郭緒印：《論興中會同盟會期間孫中山與海外洪門》（《民國檔案》1996年第2期）；任貴祥：《民前孫中山對海外洪門會黨的爭取和改造》（《史學月刊》1998年第2期）；邵雍：《興中會時期孫中山與美國致公堂的關系》（《近代中國》第十五輯，2005年）；邵雍：《同盟會時期孫中山與美國致公堂的關系》（《廣西師范大學學報》哲學社會科學版，2006年第3期）；邱格屏：《辛亥革命時期革命派對海外洪門的動員》（《山東大學學報》哲學社會科學版，2011年第5期），等等。關于抗戰時期美國華僑堂會對抗日戰爭的支持，主要成果有任貴祥《司徒美堂與抗日戰爭》（《史學月刊》2004年第11期）；陳昌福：《抗日戰爭與中國致公黨》（《上海市社會主義學院學報》2005年第5期）；潮龍起：《美國華僑堂會與中國抗戰》（《暨南學報》2015年第11期）。

③參見C.N.Reynolds,The Chinese Tongs,American Journal of Sociology,vol.40,no.5(March 1935)，pp.612-623；Stanford M.Lyman,Chinese Secret Societies in the Occident:Notes and Suggestions for Research in the Sociology of Secrecy,Canadian Review of Sociology,vol.1,no.2（May 1964）,pp.79-102；Yung-Deh Richard Chu,Chinese Secret Societies in America:A Historical Survey,Asian Profile,vol.1,no.1(1973),pp.21-38；Clare Vernon McKanna,Race and Homicide in Nineteenth-century California,University of Nevada Press:October 2002,pp.32-51。

④參見陳國霖：《華人幫派》，巨流圖書公司，1995年；Jeffrey Scott McIllwain,Organizing Crime in Chinatown:Race and Racketeering in New York City,1890-1910，Jefferson,North Carolina:Mc-Farland&Company,2004；Jeffrey Scott McIllwain,From Tong War to Organized Crime:Revising the Historical Perception of Violence in Chinatown,Justice Quarterly 14,no.1 (March1997),pp.25-52；Seligman,Scott D.Tong Wars:The Untold Story of Vice,Money,and Murder in New York’s Chinatown.New York:Viking-Penguin,2016。

⑤參見Adam McKeown,Chinese Migrant Networks and Cultural Change,Peru,Chicago,Hawaii,1900-1936，Chicago:The University of Chicago Press,2001；Michelle Chen,A Cultural Crossroads at the“Bloody Angle”:The Chinatown Tongs and the Development of New York City’s Chinese American Community，Journal of Urban History,Vol.40,no.2(Mar.2014),pp.357-379。

⑥詳見A.W.Loomis,The Six Chinese Companies,Overland monthly，Vol.1,no.3(Sept.1868),pp.221-227;F.J.Masters,The Six Companies:They Are Only Great Chinese Benevolent Institutions，The Atlanta Constitution,Jul.9,1893。

⑦有關舊金山中華會館的論述，可參見William Hoy,The Chinese Six Companies,San Francisco,The Chinese Consolidated Benevolent Association,1942；Him Mark Lai，Becoming Chinese American:a History of Communities and Institutions，Walnut Creek,CA:AltaMira,2004;Yucheng Qin,The Diplomacy of Nationalism:The Six Companies and China’s Policy Toward Exclusion，University of Hawaii Press,2009；劉伯驥：《美國華僑史》，黎明文化事業公司，1976年，第149-212頁；劉伯驥:《美國華僑史續編》，黎明文化事業公司，1981年，第157-216頁。

⑧詳見《光緒歲次庚寅重訂合勝堂例規》，舊金山合勝堂1890年刊印，藏美國加州大學伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室。

⑨關于美國社會排華的緣起和發展、表現形式，請參見張慶松《美國百年排華內幕》，上海人民出版社，1998年；John Soennichsen，The Chinese Exclusion Act of 1882，Santa Barbara,Calif.:Greenwood,2011。

⑩（美）宋李瑞芳著、朱永濤譯：《美國華人的歷史和現狀》（商務印書館1984年，第129-131頁）。關于華僑社會中“房”的組織情況，可參見Leong GorYun,ChinatownInside Out，New York,B.Mussey,1936,pp.56-59；Gail HeidecornKedrus,The Lee Family Association of New York City:AHistory Of Its Early Years,1899-1927，Columbia University,1981,pp.13-19。

?趙澄波：《祝寧陽懇親大會》，黃福領、朱仲緝：《全美寧陽首屆懇親大會始末記》，舊金山寧陽總會館1928年9月15日刊印。

?參見Eng Ying Gong and Bruce Grant,Tong War，New York:Nicholas L.Brown,1930,pp.188-189。《堂戰》（Tong War）是一部回憶錄，由紐約協勝堂骨干伍英光（Eng Ying Gong）口述，由當地報社記者格蘭特（Bruce Grant）記錄并撰寫。伍英光是協勝堂一名資深堂友，入堂已達二十多年，親身經歷了該堂多次的堂斗與調解。

?關于近代美國華僑社會中的煙賭娼問題，可參看以下論著：Lucie ChengHirata，Free,Indentured,Enslaved:Chinese Prostitutes in Nineteenth-Century America，Signs，Vol.5,No.1,1979，pp.3-29；Benson Tong,Unsubmissive Women:Chinese Prostitutes in Nineteenth-Century San Francisco，Norman:University of Oklahoma Press，1994;潮龍起：《危險的愉悅：早期美國華僑賭博問題研究(1850—1943年)》（《華僑華人歷史研究》2010年第2期）；潮龍起、胡曉攀：《試析早期美國華僑社會的鴉片問題(1848—1943)》（《江蘇社會科學》2011年第1期）。

?可參潮龍起《試析早期美國華僑的“堂斗”》（《江蘇社會科學》2007年第3期），《試析早期美國華僑“堂斗”的社會危害》（載《中國秘密社會與民間文化》，福建人民出版社2015年，79-89頁）。

?舊金山中華會館：《金山中華會館緝兇嘗格新章》，1898年6月，美國加州大學伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。

?《舊金山中華會館衛良章程》，《申報》1893年5月12日；英文版請參見“Killing For Coin”，San Francisco Call,5 April，1893。“博洛”即街區之意，英文單詞“block”的音譯。

?《舍路華僑保持和平之通告》，《世界日報》1928年10月22日、1928年10月23日。

?《柯化埠規條》，美國加州大學伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。

?《斐市那華僑保全和平之長紅》，《世界日報》1910年9月6日。長紅即用長幅紅紙黑字書寫的告示。

?《美洲金山和平總會會長李寶湛等具稟詞》，美國加州大學伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。

?詳見《美洲金山和平會章程》，美國加州大學伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。

?參見Stanford M.Lyman,Conflict and the Web of Group Affiliation in San Francisco’s China Town,1850-1910,Pacific Historical Review,Vol.43,No.4,Nov.1974,pp.473-499;Douglas Warren Lee,Sacred Cows And Paper Tigers,Politics in Chinese America,1890-1900，The Annals of The Chinese Historical Society of The Pacific Northwest，1985-1986。

? 《調和堂界之無效》，《世界日報》1912年3月14日；《中華調和堂斗之苦心無效》，《少年中國晨報》1912年3月14日。

?William Hoy,The Chinese Six Companies,San Francisco,The Chinese Consolidated Benevolent Association,1942,p.22。

?伍莊：《陳公敦樸略傳》，美國加州大學伯克利分校族裔研究系圖書館，Yuk Ow collection，AAS ARC 2000/70。