道德信仰視域下的國民審美素質(zhì)提升

一、審美的特征

國民首先進(jìn)行審美活動，只有在審美活動中才能夠不斷地提高國民的審美素質(zhì)。國民的審美素質(zhì)是指國民一切審美活動的內(nèi)在化。審美與審美素質(zhì)的主體都是人，只有人才有審美活動和審美素質(zhì)。國民的審美素質(zhì)是在審美活動中不斷得到提高，審美素質(zhì)的提高又能夠更好地指導(dǎo)國民的審美以及審美活動。

（一）審美具有本源性的特征

審美的本源性根源于生命的本源性，由此我們可以認(rèn)為審美目的是奠定人生目的的思想基礎(chǔ)。我們應(yīng)該看到，人生目的的生理設(shè)定與精神設(shè)定的必要性，它不僅可以通過思想史的智慧學(xué)說予以證明，也可以通過人類生活的實際需要及其內(nèi)在的精神要求予以證明。

（二）審美具有藝術(shù)性的特征

審美根植于生命事物，其想象力的發(fā)展水平，必然要超越生命自身的本源狀態(tài)，這主要是因為想象力的作用。

（三）審美具有超越性的特征

審美從最基本的特質(zhì)來看，就是自由的生命體驗、感悟和想象活動；這種審美快感，既是為了精神的，同時也是為了肉體的。肉體的審美快感比精神的審美快感，對于人的意義更為重大，因為肉體的審美快感與道德意向之間，并不構(gòu)成本質(zhì)性沖突；精神的審美快感，則與道德意識構(gòu)成了本源的聯(lián)系，可以肯定的是，對于生命存在者來說，審美意識與道德意識的激活，在生命活動中具有自由超越的意義。

（四）審美具有可欣賞性的特征

我們生活在社會中，每天都會看到各種各樣的人，也就學(xué)會了欣賞各種各樣的人的美麗。這種美麗，它不僅包括氣質(zhì)的魅力，也包括了形體的美麗，不僅包括人格的美麗，也包括了言辭和舉止行為的美麗。我們對這種預(yù)設(shè)的前提是必須承認(rèn)在蕓蕓眾生構(gòu)成的現(xiàn)代社會中的審美。人們越來越難以面對社會生活中的美，因為人們越來越遠(yuǎn)離自然的美麗，大都以人為的“美麗”來模擬自然的美麗。

二、道德信仰對國民的審美素質(zhì)的影響

國民的審美素質(zhì)和國民道德信仰具有統(tǒng)一性，這突出表現(xiàn)為國民的審美觀和道德觀的統(tǒng)一或者是合一。從某種意義上來說，國民要想有較高的審美素質(zhì)就必須要有堅定的道德信仰，因為審美和道德在原則和方法上是統(tǒng)一的。赫拉克利特進(jìn)一步認(rèn)為：“對立”“和諧”的規(guī)律就是那統(tǒng)治一切的“邏各斯”，它是整個自然界的總規(guī)律、總秩序，人的審美和藝術(shù)從屬于這個統(tǒng)治一切的總規(guī)律和總秩序，它們是“邏各斯”的重要組成部分。于是，美的規(guī)律就是“邏各斯”，它成為審美和藝術(shù)的判斷標(biāo)準(zhǔn)。在古希臘哲學(xué)那里，審美和道德通過“邏各斯”作為中介，由此可見國民的一切審美活動都是跟道德信仰密切聯(lián)系在一起的。生命與美感的統(tǒng)一，生命充盈而幸福的生活不僅是深刻而生動的審美內(nèi)涵而且是國民道德信仰的領(lǐng)域。國民道德信仰的本源性，擔(dān)負(fù)著對審美本源性的理解。

國民的道德信仰影響國民的審美素質(zhì)，并且間接影響國民的生活質(zhì)量的提高。道德信仰對國民審美素質(zhì)的提升主要是通過以下幾個方面產(chǎn)生影響，即影響國民的審美精神和審美情感進(jìn)而影響國民欣賞藝術(shù)作品，通過對國民審美意蘊(yùn)的影響，不斷敦化我國國民的審美境界。

（一）國民的道德信仰影響國民的審美精神

國民參與審美活動的道德信仰并不都是可以從外部顯現(xiàn)出來的，只有經(jīng)過具有一定的道德覺悟并處于主導(dǎo)地位的審美主體的認(rèn)識和體悟，才能由隱而顯。國民作為審美主體對審美客體的道德意蘊(yùn)或者含義進(jìn)行認(rèn)識、理解并且達(dá)到一定精神意境，這也就表明公民具有了一定的道德覺悟。國民審美素質(zhì)受國民的知識水平、藝術(shù)修養(yǎng)，以及實踐水平?jīng)Q定的。在整個審美過程中，它不僅存在著主體與客體之間的相互作用，而且還存在著國民的審美精神向道德意識的轉(zhuǎn)化過程。這除了審美對象的道德意蘊(yùn)能夠為國民提供客觀的基礎(chǔ)之外，國民自身的能動性也是一個非常重要的因素。創(chuàng)造美的實質(zhì)也是國民作為審美主體客觀化的過程，欣賞美也就是客體主體化的過程，這種由內(nèi)而外、由外而內(nèi)的轉(zhuǎn)化能夠直接彰顯出國民在審美活動中的道德意義。國民的審美精神和道德理想也可以在具有共同的社會客觀基礎(chǔ)和國民的主觀基礎(chǔ)之上，在這基礎(chǔ)上形成的國民的審美精神和國民的道德信仰會融為一體。國民的審美精神也因此擁有了道德的意義，雖然是在主客體的對象性關(guān)系中表現(xiàn)出來的，但是，國民作為審美主體的主觀能動性，卻始終處于主導(dǎo)的方面。同一審美對象對不同的國民來說，往往具有完全不同的意義。只有具備一定的道德信仰和較高審美素質(zhì)的國民，才有可能透過客體的表面形式去欣賞深層次的美。

（二）國民的道德信仰影響國民的審美情感

國民的審美素質(zhì)提升離不開國民審美情感的提升，國民審美情感是一種不同于感覺和知性心理的特殊意識形態(tài)，這種意識形態(tài)突出的特點就是“崇高”。康德的崇高感中明確包含著“一種對于人的道德目標(biāo)的偉大感受”[1]，從學(xué)科范疇上來說，審美素質(zhì)屬于美學(xué)的，道德信仰則屬于倫理學(xué)，但是道德信仰的因素在國民的審美素質(zhì)中起著舉足輕重的因素，它們之間有著內(nèi)在的密切聯(lián)系。國民的審美素質(zhì)是隸屬于國民的高級的精神活動，它不僅必然會體現(xiàn)國民一定的價值取向，而且會在具有社會性內(nèi)容的審美實踐中與國民的道德信仰相關(guān)聯(lián)。在國民審美活動中，探討如何使得審美具有“至善的品味和健康的指向”，就不得不重新審視國民的審美情感和道德信仰之間的關(guān)系。國民的審美情感往往是與國民的道德信仰結(jié)伴而行，它們能夠水乳交融在一起，共同喚起公民的情感體驗，因為好的藝術(shù)作品不僅能夠給審美主體帶來愉悅的審美感受，還能夠讓主體體會到藝術(shù)家本身超越的品格和久遠(yuǎn)的魅力，因為他們的道德存在于藝術(shù)作品之中，從而為藝術(shù)的表現(xiàn)與欣賞提供了活的靈魂。

藝術(shù)家在藝術(shù)創(chuàng)造中，審美情感必須契合道德信仰，如果審美情感不能以道德信仰結(jié)伴而行，就很難喚起欣賞者的情感體驗從而使得作品具有感染力和高尚的審美境界。對此，席勒認(rèn)為：“道德信仰在哪里得到滿足，在那里美感也不會減少，而且同理念的協(xié)調(diào)一致也不應(yīng)該在現(xiàn)象中付出犧牲的代價。”[2]國民的審美素質(zhì)應(yīng)該也必須和國民的道德信仰保持內(nèi)在的統(tǒng)一性和適應(yīng)性，只有這樣國民的審美素質(zhì)才能夠具有較高的境界。當(dāng)然審美素質(zhì)和道德信仰不是同一的，而是相互交織的，斯托洛維奇認(rèn)為：“在藝術(shù)性的特性不受破壞的場合，反映真正道德的價值的道德思想和理想，有機(jī)地處在審美理想中。如果在審美評價和倫理評價之間發(fā)生不協(xié)調(diào)、不道德的東西被認(rèn)為是美的，而道德的東西被認(rèn)為是丑的，那么就不能不是對作品藝術(shù)價值本身的否定。”[3]藝術(shù)作品的好壞一個重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)就是，它能否成為溝通審美情感和道德信仰的橋梁，使得它們之間融為一體，成為沒有隔膜的非對立的統(tǒng)一體。無論是國民的審美素質(zhì)還是國民的道德信仰都是國民的內(nèi)在品質(zhì)，它們都出于國民的直覺。孟子的良知、良能，朱熹的本然之善，都是油然產(chǎn)生的直覺狀態(tài)。在中國美學(xué)當(dāng)中“情”的概念把道德信仰和審美情感都包含在其中，如《禮記·樂記》記載：“樂者，心之動也。聲者，樂之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然后治其飾。”“是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。”通過這段描述我們可以看到藝術(shù)的表現(xiàn)主體是道德，音樂能夠產(chǎn)生道德效應(yīng)，或許“君子以好善，小人以聽過”。這里面過分夸大了道德情感的感化作用，但是在音樂中審美情感和道德信仰的交融卻是客觀存在的事實。

三、道德信仰在提升國民的審美素質(zhì)中的地位

無論是在我國還是在西方，道德和審美的觀念在上古時期就已經(jīng)形成，在漫長的中世紀(jì)更是人們關(guān)注的中心。審美和道德一樣基本上屬于心靈知性層面的活動成果，所不同的是它是知性價值評價一端的體現(xiàn)。這里重在堅持主體所認(rèn)為的人應(yīng)有的樣子，漠視自然界的必然規(guī)律。由于社會道德系統(tǒng)一般為人的內(nèi)在價值系統(tǒng)與外在系統(tǒng)的合成物，所以審美既有全人類的一面，更有時代、種族、階級等局限性的一面，例如顧愷之的《女史箴圖》和易卜生的《玩偶之家》都在歌頌女性的道德美，而這兩者卻有著質(zhì)的差別。作為德性及其體現(xiàn)之美，審美道德的核心是性格美，外化出來的是行為美，由個體行為發(fā)展為群體行為形成社會環(huán)境美。如何才能真正獲得幸福與快樂，不是現(xiàn)成的文藝，而是必須永遠(yuǎn)探索的對象，這正是提升國民審美素質(zhì)所要解決的根本問題，也是審美在道德信仰的視域下創(chuàng)建的價值所在。

（一）道德信仰是提升國民審美素質(zhì)的基礎(chǔ)

國民審美素質(zhì)必須以道德信仰作為基礎(chǔ)，因為在人們的道德信仰之中，不僅可以體驗美的生命，而且可以神話自由的生命：更為重要的是，可以創(chuàng)造出美的藝術(shù)，施展生命的自由想象，從而為“審美的雙重生命自由”奠定基礎(chǔ)。審美，從本質(zhì)意義上說，就是內(nèi)在價值的自由協(xié)調(diào)，因為國民審美素質(zhì)的自由擴(kuò)張力量等同于道德信仰的自由拓展的力量。國民的審美素質(zhì)和道德信仰，都應(yīng)該以國民生命的正價值創(chuàng)造為依據(jù)。“道德信仰力量最大化”，就是審美的生命力量最大化。生命的野性和本源力量，只要不是對生命德性的大破壞，那么，它不僅在審美創(chuàng)造中是必要的，因為國民的審美素質(zhì)自我擴(kuò)展，需要強(qiáng)大的生命本源性的力量。國民個人的生命本源性創(chuàng)造力量越強(qiáng)大，其道德信仰就越強(qiáng)大，審美活動也就越豐富。相反道德信仰的弱化，必然帶來國民審美素質(zhì)的弱化。從生命的自由與創(chuàng)造意義上來說，不僅可以說“美是道德的象征”，也可以說“道德是美的象征”，只有在生命處于生機(jī)勃發(fā)狀態(tài)和條件下，“美善相濟(jì)”才真正成為可能。

提升國民的審美素質(zhì)必須以國民的道德信仰為基礎(chǔ)必須考慮三個世界的相互作用。由于道德信仰的相關(guān)概念在審美素質(zhì)的形成過程中就已經(jīng)存在于創(chuàng)造主體的心靈當(dāng)中，因而人們常常從物與心的兩個方面加以闡述。我國歷來的審美論者都認(rèn)為唐代張璪的一句名言可為概括，即：“外師造化，中得心源”。按照張璪的本意，“造化”是指大自然，中國古代的畫論也多如此稱謂，不過如果進(jìn)一步延伸，可以引申為社會生活，這樣的外延也就更加廣闊。古今中外很多大的藝術(shù)家的成功都得益于外師造化。我國唐代的韓干擅長畫馬，他本來曾經(jīng)師從于曹霸，但是當(dāng)人們問及他的老師是誰時，他竟然說自己的老師是皇帝馬廄中的諸馬。今人徐悲鴻1947年給向他求教的小學(xué)生回信的時候說：“學(xué)畫最好以造化為師，故畫馬必定要以馬為師，不必學(xué)我，真馬較我所畫之馬，更可師法也。”李苦禪愛畫牛，他將自己的畫室命名為“師牛棚”，不僅動物是這樣，畫山水也是這樣，郭熙強(qiáng)調(diào)“身即山川而取之”，石濤稱“搜盡天下奇峰打草稿”。在西方，傳說古希臘大雕塑家留西帕斯最初學(xué)的是銅匠手藝，一天偶然聽說他的同鄉(xiāng)、畫家歐博普斯說到自己的老師是大街上混雜的人群，留西帕斯于是改習(xí)雕塑，結(jié)果無師自通。藝術(shù)的魅力在于反映社會現(xiàn)實生活，人類美好的明天需要借助與藝術(shù)界克服頹廢和虛無。“中得心源”的觀點認(rèn)為，除了要“外師造化”創(chuàng)造形象，藝術(shù)的魅力還在于師法心靈才能夠具有獨創(chuàng)性，而藝術(shù)的生命在于創(chuàng)造。我們把握“心源”可以從以下兩個方面進(jìn)行：一方面是要鞏固道德信仰的基礎(chǔ)性地位，一般來說，國民的道德信仰越堅定，藝術(shù)的旨趣也就越高，這樣也就更加容易形成對象的審美價值。國民的道德信仰突出表現(xiàn)為恢弘的氣度，寬闊的心胸，以及對于藝術(shù)更加揮灑自如的操作。另一方面是凸顯創(chuàng)造性的特性。藝術(shù)的形象具有獨特性和創(chuàng)造性，就越能夠給別人留下更加深刻的印象，藝術(shù)和審美需要創(chuàng)造，也只有通過創(chuàng)造特質(zhì)的培養(yǎng)，藝術(shù)和審美素質(zhì)才能夠迸發(fā)出活力。

（二）道德信仰是提升國民審美素質(zhì)的核心

藝術(shù)在創(chuàng)造中的“審美本源性的探索”要求藝術(shù)家面對生命的本源性，并且通過藝術(shù)形象創(chuàng)造的形式使得人們對生命的本源性形成自由的價值參照，從而也達(dá)成了藝術(shù)家們的生命理想與接受者的生命理想之間的自由交流。在這三種生命類型中，我們可以發(fā)現(xiàn)三種生命的價值形態(tài)：一是普遍而平凡的生命價值形態(tài)，他們是情感豐富，生活具有戲劇性，同時也存在著生命的小過失，但一切生命行為皆不構(gòu)成大惡，并不危害他人的生命與財產(chǎn)；二是高貴道德的生命價值形態(tài)，他們在生命中溢出美麗與輝煌；三是丑惡的生命價值形態(tài)，他們以生命的暴力和生命的狡詐，或者明目張膽地犯罪，或者巧妙偽裝地犯罪。對于人生目的的信守與體認(rèn)，在很大程度上決定了藝術(shù)家們的創(chuàng)作方向：理想主義者的自由藝術(shù)，它是永遠(yuǎn)放射著激情與光芒的，它體現(xiàn)了人類生命自由精神的美學(xué)體現(xiàn)；以日常生活理想和人間悲苦為主題的生命搞藝術(shù)，則具有溫暖的人情和自由和諧的生命情調(diào)，但是，表現(xiàn)生命殘暴的藝術(shù)卻具有突出地位。生命中的任何暴力主義或恐怖主義都是令人震撼的。例如，戰(zhàn)爭、偷襲、屠殺、拷問、酷刑等。在現(xiàn)實的生活中，有人總是尋找理由來實施殘暴，許多殘暴的行為甚至被披上了“正義”的外衣。藝術(shù)家仿佛特別樂意于表現(xiàn)正義與邪惡的較量，特別是在電影藝術(shù)中，正義與邪惡的較量總是成為藝術(shù)敘事的核心主題。藝術(shù)自身由于邪惡事件保持著虛構(gòu)的距離，即任何藝術(shù)接受者，雖然沒有直接面對暴力自身，但是卻面對虛擬暴力的場景，因而，暴力自身常常被美化，也就是暴力事件它既可能展示恐怖，也可能展示為野性的力量，在實際的審美活動中，暴力場景自身也就構(gòu)成了藝術(shù)審美的樂趣，人們在面對暴力場景時，有本源的緊張感和快感，而面對暴力自身的關(guān)照具有特殊的意味：一方面，人們借此認(rèn)識暴力與殘忍，另一方面又借此體會正義的力量。這種創(chuàng)作的傾向，如果缺乏積極的審美目的支持，就會對人們的生活理想構(gòu)成致命的打擊，從而使藝術(shù)走向生命價值追求的反面。

與此同時，也應(yīng)該看到道德信仰的負(fù)價值方向，必然是審美的負(fù)價值方向，也必然導(dǎo)致審美的負(fù)價值狀態(tài)。因此，對國民道德信仰的否定就是國民審美素質(zhì)的否定，國民在生命自由表現(xiàn)意義上有其一致性。國民的審美素質(zhì)對自己生命的自由要求和自由理解，根源于道德信仰對生命的自由要求和自由理解，因為，道德信仰比審美深刻。因此，藝術(shù)家自由地眺望和展示生命美感必須要有對道德信仰和對道德情感的生命反思，唯有借助道德信仰的支撐，國民才能更自由地展望自己生命的美感。國民審美素質(zhì)的提升是國民生命的自由經(jīng)驗提升，藝術(shù)家在具體的創(chuàng)作中，需要道德信仰作為支撐，但這種道德信仰只有作為審美認(rèn)知和判斷的動力，并不代表審美素質(zhì)自身，更不能對審美構(gòu)成壓抑。席勒指出：“我們可以要求現(xiàn)存的事物是美好和好的，我們可以希望美和善是現(xiàn)存的。被稱為偉大和崇高的主要是這樣的心境，對于它來說，美德和完善是否存在是無關(guān)緊要的，但是它以審美主義的嚴(yán)格要求存在的事物是好的、美的、完善的，因為這種心境包含美的性質(zhì)的一切現(xiàn)實性，卻并不分擔(dān)美的性質(zhì)的局限。”[4]這也可以被看作是對美感與道德感的自由眺望。

（三）國民的審美素質(zhì)與道德信仰的密切聯(lián)系

國民的審美素質(zhì)和道德信仰之間有著內(nèi)在的互通的聯(lián)系，二者之間不可分離。康德建立“真（知）、善（意）、美（情）的統(tǒng)一法則，國民的審美素質(zhì)和道德信仰之間的交互性和關(guān)聯(lián)性便被牢固地確立下來，“凡是善的必定是美的，凡是美的也多是善的”這一信條便已經(jīng)為大多數(shù)人所接受和認(rèn)同。國民在現(xiàn)實生活中，能夠看到道德帶有一定的審美色彩，與之相適應(yīng)的是國民的審美素質(zhì)也一定會蘊(yùn)含著道德信仰的傾向。之所以存在這樣的關(guān)系，主要是因為國民的審美素質(zhì)和道德信仰之間存在共同的基礎(chǔ)，這種基礎(chǔ)體現(xiàn)為關(guān)系的和諧，國民的審美素質(zhì)體現(xiàn)為多元化的統(tǒng)一，國民的道德信仰體現(xiàn)為關(guān)系的和諧。無論是亞里士多德把自己的美學(xué)體系建立在和諧的“相互關(guān)系”這一概念上，還是羅曼羅蘭認(rèn)為的：真正的道德信仰是以個人與個人、個人與社會之間的關(guān)系為對象，追求關(guān)系的和諧。與真正生活相符合的唯一的道德應(yīng)該是協(xié)調(diào)的道德信仰。

國民的審美素質(zhì)和道德信仰在實質(zhì)上是相通的，因為審美素質(zhì)是以道德信仰作為基礎(chǔ)。馬卡連柯認(rèn)為：“對于人來說，集體的前途就是個人的前途，集體越大則人也就越美，越崇高。”[5]性與審美目的性方面，二者具有相似性，而且，從快感效果作用于人的心靈而言，兩者也具有相似性。在文學(xué)藝術(shù)中存在著這樣的情況：創(chuàng)作者描繪道德生活事件和感動人心的道德行為，就可以構(gòu)造出審美的最佳效果。這說明，“道德”可以成為文學(xué)藝術(shù)探索和表現(xiàn)的內(nèi)容，而且也是文學(xué)美感的重要源泉，但并非唯一源泉。道德情感是主體性的自我完善自我滿足的情感，美感則是由對象自身激起的主體高度自由快適的非功利性情感；美感自身即使不與道德感相關(guān)，也具有合乎道德信仰的傾向，因此，文學(xué)應(yīng)該“探索道德”，通過道德感的探索，深化生命的審美體驗。無論是自然美感，還是藝術(shù)美感，由于這種審美自身具有合乎生命倫理的傾向，是對生命的高度贊揚，是自由的道德溢出。實際上美感從來都不會與真正的道德信仰形成直接的沖突，即所有的美感都是合乎道德信仰而不是違背道德信仰，越是具有生命傾向的審美，就越具有道德信仰的神圣性。

審美和道德是具有同一性的，進(jìn)而美的觀念又被看作是愛的恰當(dāng)對象，而我們生來就注定是愛美之物。蘇格拉底提出的理論是：我們對美的意識是在一種相互聯(lián)系的階層上存在的，即在認(rèn)識諸如人和事這些較低級的美之后，我們轉(zhuǎn)向階梯的較高層次，先是藝術(shù)之美，然后是人類理智的較高一級的美，后者則是善的源頭。就道德的目的而言，這一理論并不在于柏拉圖所喚起的形而上學(xué)的結(jié)構(gòu)，而是他所預(yù)設(shè)的美與善兩者之間的內(nèi)在聯(lián)誼，以及我們所體驗的美，我們?nèi)レo觀事物這一事實的深度。我們并沒有與美發(fā)生直接的接觸，或者說在我們與美發(fā)生直接接觸之前，便把美束之高閣了。然而這種體驗的真正價值驅(qū)使我們進(jìn)一步去探索美。因而從這個意義上，我們對人與物、人與藝術(shù)的外在美等具體審美經(jīng)驗的價值，在于將我們的心靈引向更高的層面。換而言之，藝術(shù)的價值就是將我們對美的欲求導(dǎo)向我們對善的知識的欲求。

四、道德信仰是提高國民審美素質(zhì)的途徑

對于國民的審美素質(zhì)的培養(yǎng)，不僅要揭示審美的一般規(guī)律或過程，還要揭示國民的審美感受向道德信仰轉(zhuǎn)變的特殊規(guī)律。沙夫茨伯認(rèn)為國民審辨美丑的美感與分辨善惡的道德信仰相互貫通、相互轉(zhuǎn)化的觀點不僅是正確而且是深刻的。國民的審美素質(zhì)是以道德信仰為基礎(chǔ)的，一般說來，道德信仰處于低層次的國民，其審美傾向于欣賞低級庸俗的東西；道德素質(zhì)處于高層次的國民，其審美心理也傾向于欣賞純潔高雅的東西。

國民的道德信仰中雖然包含義務(wù)性和規(guī)范性的價值取向，這些價值都是理性主義取得統(tǒng)治地位的情況下確立起來的，中國近代著名哲學(xué)家馮契先生曾經(jīng)說過，國民的道德信仰的提升在追求過程中轉(zhuǎn)向了“求智”的知識論立場，即規(guī)范倫理的立場。國民審美素質(zhì)中包含著道德的因素，因為無論是審美素質(zhì)和道德素質(zhì)都不僅僅單純是理性的，認(rèn)識論層面上的，它們更多的是非理性占據(jù)主導(dǎo)因素。道德信仰在審美與藝術(shù)中有著重要的價值，國民對審美信仰的追求正是基于國民內(nèi)在德性和潛能，通過國民的道德信仰（包括個人德性的修養(yǎng)）使得國民養(yǎng)成一種負(fù)有責(zé)任的道德生活，從而達(dá)到一種富有詩意的藝術(shù)化生活。審美是一種高級的帶有道德色彩的形式，它具有平等、開放、自由、協(xié)調(diào)以及能夠激發(fā)人無限創(chuàng)造的特征。

事實上，在中國古代人們就很重視通過道德信仰培育國民的審美素質(zhì)。審美素質(zhì)是一種發(fā)自內(nèi)心的感動，它來源于國民對道德信仰體驗，因而它是與道德信仰密不可分的。《樂記》記載：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂政刑，其極一也，所以同民心而出治道也。”“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達(dá)而不悖，則王道備矣。”“同民心”靠的是行禮樂，而在禮樂之中，樂又是禮的根本，樂源自于音，音源自于聲，聲源自于情，情源自于性，性歸于善，盡善為仁，君子以得仁以為樂。在儒家思想中，美的自然事物和行為都有益于人，所以“為善”熱愛自然的詩人刻意地描繪和表現(xiàn)自然，將自然的風(fēng)景或自然的圣殿視作人類生命的“自由居所”；對于哲人來說，想到自然，即聯(lián)想到“山水比德”，因而，一切美都化作了“善的啟迪”，善本身就是和諧自由美的象征，這樣，人格自由觀念只強(qiáng)調(diào)“真與善的統(tǒng)一”，或者說“將善服務(wù)于真”，實際上，就是“以人事天”“以天統(tǒng)人”，在天人合一中，人永遠(yuǎn)處于被支配和服從的地位，這是中國思想中形成的自由主義觀念，中國美學(xué)中對天的尊崇或者是對自然的敬拜，就是對真善和諧統(tǒng)一的本源生命的想象。

但是，在現(xiàn)實生活中，許多國民追求活得好這一明確目標(biāo)，卻不考慮活得好的公平和正義的原則，因此，他們有可能通過各種違法手段或者欺騙手段去爭取“活得好”，結(jié)果，只顧個人利益而不顧他人利益，這樣活得好不是自然天賦，而是人為的力量。天道公正的原則是在于：它既保證那些順應(yīng)自然而活得好的人，從而必須要懲罰那些違背自然法則、通過不正當(dāng)手段活得好的人。“活得好”是現(xiàn)實生活目標(biāo)，但它并不是唯一的價值目標(biāo)，因為活得不好也可能創(chuàng)造出生命的偉大價值，也就是說，活得好有其世俗的理解與自我理解的問題。按照“世俗的理解”，活得好意味著財富與權(quán)力的統(tǒng)一，享受和創(chuàng)造的統(tǒng)一，也就是財富的最大化、權(quán)力的最大化、身體享受的最大化和個人尊嚴(yán)的最大化，因此我們可以說，活得好，就是遠(yuǎn)離痛苦、疾病、不公正和生命的摧殘；活得好意味著人生一帆風(fēng)順或者是終成正果，世俗的理解也就是大眾化的理解，是人生現(xiàn)實的表達(dá)方式，但是它并不必然是人人都認(rèn)可的精神法則。按照“自我理解的法則”，活得好是自我感受問題，但它不是能夠阻擋人們對活得好的自由理解，當(dāng)人們認(rèn)為世俗意義上的活得好時，自由意義上的“活得好”也就有著更為深刻而生動的審美內(nèi)涵。

注釋：

[1][美]羅伯特·索羅門，凱瑟琳·希金斯.最簡潔的哲學(xué)：智慧的歷史[M].楊艷萍譯.北京：中國書籍出版社 ，2009：195.

[2]席勒.秀美與尊嚴(yán)[M].張玉能譯.江蘇：譯林出版社 ，2009：257.

[3][蘇]斯托洛維奇.審美價值的本質(zhì)[M].張繼堯譯.北京：中國社會科學(xué)出版社，1984：97.

[4]席勒.秀美與尊嚴(yán)[M].張玉能譯.北京：文化藝術(shù)出版社 ，1996：203.

[5][蘇]尼·阿·德米特里耶娃.審美教育問題 [M].北京 ：知識出版社 ，1983：26.