“人類命運共同體”對資本主義共同體的超越
——基于馬克思勞動理論的視角

吳 榮， 高惠珠

(1.上海師范大學 哲學與法政學院，上海 200234；2.上海師范大學 知識與價值科學研究所，上海 200234)

一、共同體的根本基礎是勞動

在理解人類命運共同體和資本主義共同體之前，首先需要分析和把握共同體的概念。但對共同體概念的分析和把握，并不能通過對其下定義的方式而達到，而是需要與特定社會歷史境遇中的人相結合，綜合考慮才能實現。這是因為共同體以人為核心，其存在必須經由人獲得確證，否則，共同體便會因沒有這種確證而成為一種幻象。伊茲歐尼在《回應性共同體：一種共同體主義的視角》一文中介紹了學者們的研究成果，從側面支持了這一觀點。當時多數學者認為“在已有的共同體的理解中可以解析出超過90個共同體的定義，而它們之中的唯一共同要素就是人”[1]。至于為何以人為核心的“共同體”不能借由下定義的方式來分析把握，這一問題可從人對共同體的確證中予以回答。一般來說，人是處于特定社會歷史境遇中的現實的人，因而共同體經由人獲得的確證是現實的人在特定的社會歷史境遇中所給予的確證。在這一過程中，可以明顯發現，由于現實的人和社會歷史境遇總是處于一種生成和發展之中，故而對共同體的確證也必然是一種不斷生成和發展的過程。這意味著共同體實際上是一個社會歷史性概念。因此，就其內容而言，只有考察共同體在特定社會歷史境遇中的表現才有意義。也正是基于此，不能按照“屬加種差”的公式來定義共同體，而必須通過考察特定社會歷史境遇中現實的人來把握。當然，這一把握路徑并非是將每個歷史階段中的個體人逐個進行比較，而是將這種個體性從歷史中抽取出來進而構成對人的總體把握，并由此自然地過渡到對共同體的理解中。

具體而言，可以借這樣的思路展開對共同體概念的理解：一方面共同體以人為核心，因而對人的本質把握同樣適用于共同體；另一方面，人的本質確證方式必然也是人確證共同體的方式。前者構成了共同體的本質內核，而后者則構成了共同體本質內核的前提和實現途徑，是共同體的根本基礎。因此，只要闡明了人的本質及其確證方式，就意味著澄清了共同體的本來面目。

就人的本質而言，在歷史上，不同時期的哲學家都對之有過深刻的分析與思考，但只有馬克思主義哲學才真正揭示了人的本質。在馬克思之前的西方哲學中，對人的本質規定總是在單純的感性直觀和純粹的理性抽象之間搖擺。這兩種規定雖有差異，但由于根本上都共同具有抽象形而上學的理論邏輯，因而難以真正窺探人的本質。而馬克思基于實踐的立場，真正超越了舊哲學關于人的本質的規定，指出“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[2]。根據前述的思路，可推導出這一規定實際上也揭示了共同體的本質內核，即共同體本質上是人與人之間關系的總和。那么，共同體又如何獲得關于自身這一本質確證呢？實際上，共同體與人的本質確證是一致的。所謂人的本質確證，是指人以其特殊的方式在與對象的關系中確認其作為自身存在的那種獨特性，即“一個種的全部特性，種的類特性就在于生命活動的性質”[2]。這種“生命活動的性質”在馬克思看來，就是勞動。[注]這里的“勞動”是“感性對象性活動”的進一步表達，是人的本質確證方式。也就是說，人是通過勞動實現其本質確證的。勞動具有感性對象性，在勞動中，人不僅自我確證，而且經由他者對自我的確證而獲得一種對象性確證，并最終也確證他者。換言之，勞動使人脫離了孤立的個體性存在，而走向了類存在，成為社會存在物。由此便可以將勞動從人的本質確證中抽取出來，并進一步探討其對共同體的意義。

如前所述，共同體以人為核心，因而人的本質確證方式也必然是人確證共同體的方式。這就是說，人通過勞動在確證自身本質的同時，也確證了共同體作為人與人之間關系的總和這一本質。但由于共同體畢竟是與人不同的存在，勞動也只能是屬于人的勞動，因而共同體獲得確證的根基并不來自于自身，歸根結底還是在于構成共同體的人的勞動。據此便可以將共同體概括為一個總體性概念：共同體是建立在勞動基礎上的人與人之間關系的總和。這里的勞動一定是作為確證人的本質的勞動，并非異化勞動。唯其如此，共同體才可以進入社會歷史境遇中，并真正地關涉到人，才能確保共同體作為關系的總和而現實地存在，才能理解馬克思在《評一個魯士人的<普魯士國王和社會改革>一文》中所說的“人的本質是人的真正的共同體”[3]；才能從根本上理解馬克思關于“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”[2]的論斷。

在勞動是共同體的根本基礎這一層面上，筆者認為，鮑曼[4]所理解的那種作為“并不是一種我們可以獲得和享受的世界，而是一種我們將熱切希望棲息，希望重新擁有的世界”的共同體，并不是真正的共同體。同時，筆者也認為，德國哲學家滕尼斯所認為的那種作為社會對立面的有機的、生命的共同體仍是一種抽象共同體。因為他們所謂的作為“總是過去的事情”，或者古老的、獨立的、有機且生命的共同體在根本上都因為缺乏勞動這一根基而變成了一種非歷史性的存在。

綜上所述，共同體以人為核心，并經由人而獲得自身的本質規定。在確證其本質規定的過程中，共同體的根本基礎被進一步揭示出來。可以據此推論，一切具體的共同體，必然是人在特定社會歷史境遇中，借由具體的勞動形式而結成的關系的總和。在這一集合中，包括經濟、政治、文化、價值等多種維度。此外，還可以推論出，由于共同體的根本基礎是勞動，所以當探討某種具體形式的共同體時，只需要考察其中人的一般勞動形式便可以發現其不同于其他共同體的那種獨特性。并且，考察共同體的歷史演變在根本上就是考察在這一演變中，人的勞動形式的演變。只有正視勞動，承認勞動是人的本質確證并追求通過勞動來確證人的本質的共同體才是現實的且合乎人的本質的共同體，才能作為人獲得自由的條件，否則，便是虛假的共同體形式。

二、資本主義共同體及其虛假性

論及資本主義共同體的虛假性及其秘密，同樣需要首先明確何為資本主義共同體。基于前文探討共同體的思路和結論，亦可從社會歷史性、勞動的根基地位、人與人關系之總和三個方面出發，將對資本主義共同體的理解概括為兩個方面：其一，資本主義共同體是生產的資本主義階段所特有的共同體形式；其二，在探討這一共同體形式時，只要考察資本主義社會中人的勞動的一般形式，便可發現其不同于其他共同體的那種獨特性，而這種獨特性正是資本主義共同體的本質內容。與探討共同體的思路相似，對資本主義共同體理解的完善形式“就不能是在這種考察的開端，而必須是在考察之后”[5]。換言之，必須是在考察資本主義社會人的勞動的一般形式之后，才能對這一共同體作出完善的表述。接下來的首要問題便是考察資本主義社會人的勞動的一般形式。在資本主義社會中，人的勞動的一般形式與資本主義生產關系密切相關，如果將關系本身理解為人的共同活動，從這個意義上講，兩者是相同的。因此，資本主義生產關系就像一面鏡子，經由它，可以實現對人們在資本主義社會中所從事勞動的一般形式的反觀。此外，勞動本身是極為復雜的，而特定社會歷史階段的勞動形式恰恰是借助勞動過程中主體間的相互關系體現出來的。因此，考察資本主義社會人的勞動的一般形式這一問題進一步轉化為在探討資本主義生產關系的過程中，考察資本主義社會人的勞動的一般形式。

就資本主義生產關系而言，其形成和發展是一個歷史過程。正如馬克思指出的那樣，資本主義生產關系的形成必然以資本主義之前的各種生產關系的解體為前提，即“勞動者把土地當做生產的自然條件的那種關系的解體”“勞動者是工具所有者的那種關系的解體”，以及“勞動者本身、活的勞動能力的體現者本身，還直接屬于生產的客觀條件”的那種關系的解體[6]。這些關系的解體使原先“作為貨幣財富而存在的價值”既可以購買到“勞動的客觀條件”，也可以“從已經獲得自由的工人那里換到活勞動本身”[6]，促使貨幣轉化為資本，因而構成了資本產生的前提，也是資本主義生產關系的前提。這同時又是資本的結果，也是資本主義生產關系的結果。因為“資本一旦產生出來并發展下去，就將使所有生產服從于自己，并導出發展和實現勞動與財產之間、勞動與勞動的客觀條件之間的分離”[6]。基于上述分析，資本主義生產關系似乎可以理解為：在資本中介下，勞動者的勞動與勞動的客觀條件之間的普遍交換關系。但由于其必然要求勞動與勞動的客觀條件、勞動與財產、勞動與勞動者之間徹底而普遍的分離，因而勞動者之間看似平等、自由的普遍交換關系實際上是一種假象。正如馬克思指出的那樣，“它僅僅是建立在不通過交換卻又在交換假象的掩蓋下來占有他人勞動這一基礎上的生產的表層而已[6]。對于處在這一生產關系中的人來說，他的勞動、產品甚至自身存在的唯一目的都是為了交換，不如此，便無法生存。而且，這種交換過程是在作為異己力量與人相對立的資本的主導下來進行的。因此，進行什么樣的勞動、勞動價格的高低、勞動產品的歸屬、勞動過程都不是基于主體的意愿，而是基于資本的興趣。據此可以推出這樣一條結論：在資本主義社會中，人的勞動的一般形式呈現為普遍的異化形式。也就是說，在資本主義社會中，人們所從事的勞動實質上是異化勞動，人與人之間的相互關系本質上也是異化關系。

將上述這一結論運用于對資本主義共同體的界定時，便可以自然推導出，所謂資本主義共同體，實際上是建立在勞動的普遍異化基礎上，人們之間異化關系的總和。如果將其與共同體的一般規定進行對比的話，便能清晰地發現，資本主義共同體實際上是一種異化了的共同體，或者更確切地說，應該是一種虛假的共同體。其虛假性可以概括為以下三個方面：

第一，根基虛假。在資本主義共同體中，構成其根基的乃是異化勞動。而異化勞動并不是人確證自我本質的勞動，而是被資本規定的勞動。在這種勞動中，偶然性是其重要特征，即勞動者及其勞動總是處于受約束和宰制的狀態，勞動的客觀條件外在地獨立于勞動者本身。并且，分工也不是基于主體的自愿，“打魚”“狩獵”“理論批判”等工作被嚴格地限定在自己特定的區域中，不可跨越。

第二，本質規定虛假。共同體的一般規定是人與人之間關系的總和，但在共同體中，這種關系的總和預示的是人的類本質的實現。而在資本主義共同體中，個人僅僅是孤立的存在物，是單向性的存在物。人與人的關系僅是一種抽象的普遍性，人們之間現實的交往關系被徹底物化。如此，看似在從事交往行為的人實際上僅僅呈現為一種交往的假象。

第三，共同利益的虛假化。由于資本主義共同體的根基和本質規定存在虛假性，所以共同利益也被虛假化了。共同利益以一種虛幻的形式同全體利益相脫離，資本或資本家作為這一共同體的主導者，將自身的特殊利益粉飾成共同體的普遍利益。或者更確切地說，資本或資本家所主導的這種共同體在根本上只有資本或資本家生活在其中。農民、工人等勞動者在這種共同體中僅僅是以物或工具的形式存在。而對于資本或資本家來說，談論“物”或“工具”本身的利益是沒有意義的。在共同利益的虛假化之后，階級對立、政治制度的剝削本質，以及資本主義文化價值體系的抽象性也都被逐漸地遮蔽了起來。事實上，如果能夠從真正的勞動根基出發，將這種虛假的共同體復位之后，一切都將明朗起來。在那種虛假共同體中，有產者和無產者是對立的；資本主義經濟的目的是不斷地將新生的勞動者和勞動的客觀條件無情地拋進交換市場；資本主義政治制度乃是資產階級統治無產階級的工具；資本主義社會的主流文化價值體系是以理性為核心的抽象系統，其目的是將人的目光牢牢地束縛在與現實大地相脫離的理念世界中。

綜上所述，資本主義共同體作為基于異化勞動而形成的人與人之間異化關系的總和，必然會因為勞動和關系的異化性質而背離共同體的一般本質和根本基礎。因此，可以據此而推定這種共同體本質上是一種虛假的共同體。這種虛假性的根源就在于作為資本主義共同體之根基的異化勞動，因而異化勞動恰恰是資本主義共同體虛假性的秘密所在。

三、“人類命運共同體”及其對資本主義共同體的超越

2013年，習近平總書記首次提出構建“人類命運共同體”的倡議，是習近平總書記對世界不確定性的深入思考，具有深刻的現實關懷和批判意蘊，無論在國內還是國際社會，這一思想都產生了很大影響。在哲學領域中，需要對這一概念進行學理分析，以便從根本上把握其深刻的內涵。按照前文的邏輯，要理解“人類命運共同體”，只要首先考察這一共同體中人的勞動的一般形式便可順利達到目的。但在現實層面，達到這一目的卻顯得尤為困難。因為當今世界仍然是資本主導下的世界，人的勞動也仍然處于普遍的異化形式之中。這意味著資本主義共同體仍然實際地掌握著世界的話語權。對于“人類命運共同體”來說，這意味著作為其根基的人的勞動的一般形式還只是一種“可能性”。

這是否意味著判定“人類命運共同體”在目前是無法界定的呢？答案顯然是否定的。因為正如馬克思基于對現實的批判而揭示出共產主義的本質一樣，在“人類命運共同體”中，作為其根基的人的勞動的一般形式雖然呈現為“可能性”，但卻是“現實中生成出來的現實進步的可能性”[7]。其內在蘊含的是對資本主義共同體中人的勞動的普遍異化的批判，亦即對資本主義共同體的根基的批判。從這個層面來說，“人類命運共同體”的根基或人的勞動的一般形式的最一般呈現就是對異化勞動的批判。其具體規定可基于對異化勞動的批判邏輯概括為以下三個方面：

第一，是擺脫偶然性走向必然性的勞動。在異化勞動中，勞動者與勞動、勞動的客觀條件、勞動結果之間的關系是分離的，這是異化勞動的根本特征之一。因此，對異化勞動的批判必然蘊含著勞動者實現對異化了的存在的重新占有。這種重新占有意味著勞動必然不是被約束和宰制的偶然性勞動，而是個體性與社會性相統一、自由自覺的必然性勞動。

第二，是真正歷史性的且創造歷史的勞動。在異化勞動中，勞動對歷史的意義是蔽而不明的，尤其在古典政治經濟學家看來，勞動的結果僅僅是財富或價值。歷史的勞動本質并無顯現。而在“人類命運共同體”中，要令其對資本主義共同體所具有的批判邏輯成立，那么人的勞動的一般形式必然是真正的歷史性的勞動，是創造歷史的勞動。

第三，是告別孤立性的聯合勞動。在資本主義共同體中，不僅勞動者與勞動、勞動客觀條件、勞動結果相分離，而且勞動者本身也是作為被分離的對象而孤立地存在著。也正是因為這種孤立性，使得在單個勞動者那里，一切存在都具有了普遍性和獨立性，似乎能夠脫離人而獨立存在。而“人類命運共同體”基于對資本主義共同體的批判，必然追求實現人類勞動的聯合。也就是通過聯合的勞動將勞動者真正地聯合起來，組成一個整體，使一切存在及其前提都受“聯合起來的人的支配”[2]。

綜上所述，在人類命運共同體中，人的勞動的一般形式可以概括為必然的、歷史的、聯合的勞動。這種勞動與確證人的本質的那種勞動之間的關系在于：必然的、歷史的、聯合的勞動是確證人的本質的勞動的環節。正如黑格爾將意識形態看做絕對精神的環節那樣，必然的、歷史的、聯合的勞動作為確證人的本質的勞動的環節，本身是與之統一的，即對人的本質確證內蘊于必然的、歷史的、聯合的勞動的實現。因此，從這一起點出發可以得出兩種推論：一是人類命運共同體是基于一種必然的、歷史的、聯合的勞動的基礎上的人們之間關系的總和，這是對人類命運共同體的一般規定；二是人類命運共同體的根基是確證人的本質的勞動的環節，其與共同體的一般規定具有根本的一致性，因而可以進一步將人類命運共同體看做是共同體在新的社會歷史階段的一種具體形態。在理論上，人類命運共同體呈現為對現實的異化勞動的批判邏輯；在現實中，人類命運共同體則表現為克服異化勞動的現實行動。也正是在這個意義上，才可以進一步提出人類命運共同體對資本主義共同體的超越。

當一物構成對另一物的超越時，必然意味著這一物有著根本不同于另一物的基點，而且基于這一起點所衍生的各個方面都具有另一物所無可比擬的優越性，也只有在這種情況下，才可以使用“超越”一詞。人類命運共同體對資本主義共同體的超越正是在這個層面進行理解的。具體而言，可概括為以下四個方面：

第一，邏輯基點的超越。人類命運共同體的邏輯基點是人的必然的、歷史的、聯合的勞動，必然謀求在充分肯定勞動對人的本質意義的前提下，對異化勞動進行全面揚棄。在資本主義共同體中，由于資本掌握勞動的客觀條件，因而資本主導下的勞動總是一種偶然性勞動，即勞動是被設定的。不論在某種勞動過程中，勞動者的相對自由程度有多大，只要存在勞動與勞動客觀條件的分離，那么偶然性勞動便是其必然的結局。在資本主義共同體中，勞動的解放程度與生產力發展程度并不是相適應的。這一點馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中已經作出了分析：在資本主義社會的不同狀態對于工人來說總是意味著不變的貧困。雖然這一論述所針對的背景與當代社會有著很大差異，但其根源卻并沒有變化。然而，在人類命運共同體中，卻時刻強調勞動對人的本質意義。勞動作為人的本質確證，并不是外在于人的存在，而是人本身。如此，人類命運共同體必然要求勞動的解放程度與生產力發展程度相一致。將勞動解放與生產力發展統一起來是人類命運共同體揚棄異化勞動的現實要求。這與經濟決定論有本質的不同，在經濟決定論中，勞動主體并未得到真正凸顯，其所謂的揚棄異化勞動只能單方面局限于生產力的發展，因而不可避免地走向了片面。而在人類命運共同體中，勞動解放與生產力發展的統一，意味著在生產力發展的同時謀求勞動主體走向自覺，并在生產的過程中實現主體性與客體性、現實性與抽象性、個體性與社會性的統一。

第二，本質規定的超越。人類命運共同體與資本主義共同體在本質規定層面是相似的，即兩者都是人與人之間關系的總和。但由于兩者的根本基礎不同，因而兩者的本質規定也根本不同。就人與人之間的關系而言，人類命運共同體對資本主義共同體的超越，主要在于使人們之間的關系從抽象性的束縛中釋放出來。在資本主義共同體中，由于存在勞動異化，因而在關系層面則表現為人的個性和現實性的雙重喪失，且人與人之間的關系為物與物之間的關系所遮蓋。資本的力量仿佛一只無形的手，將這一共同體中的人丟入樊籠之中。在這個樊籠里，人們只能想象著與他者的現實關系。而人類命運共同體則具有將人從這種抽象的關系中釋放出來的能力。這一能力的來源不是其他，正是通過勞動。在人類命運共同體中，作為根本基礎的是必然的、歷史的、聯合的勞動，這種勞動對人來說，真正意味著人與人之間現實關系的確立。個體對他者的關系并不依靠物的性質，而是在勞動過程中進行確證。如此，便能夠實現對資本主義共同體中人與人關系的根本顛覆。

第三，人類命運共同體意味著一個完全不同的文化價值系統。人類命運共同體在肯定勞動對人現實性的意義前提下，必然要求重新塑造社會文化價值系統。所謂社會文化價值系統，指的是一個社會所具有的共同的、普遍的價值觀念體系，既包括官方形態，也包括非官方形態。在資本主義社會中，文化價值系統是指在理性主義基礎上，人們共同普遍認可的價值觀念體系。特點是從抽象的理性層面來理解現實世界和人。如此，無論是現實世界還是現實的人，在資本主義文化價值系統中，實際上都是抽象存在物。現實世界和人并不是由理念設定的，而是在勞動中生成的，但理性主義的文化價值系統并不能觸及這一根本。因此，在資本主義共同體中，對人的尊重并不是因為他是勞動者，而是他的活動與真理的關系。就像亞里士多德劃分的理論、實踐、創制一樣，直接與人的現實相聯系的創制活動由于遠離對真理的探尋而被當做最次要的對象來理解。在人類命運共同體中卻不是如此，其對社會文化價值系統的理解是從勞動出發的。相比于資本主義共同體來說，人類命運共同體將勞動這一根基貫徹到了人們的共同價值觀念體系，這是對理性主義奠基的否定和超越。在這個意義上，人類命運共同體對人的尊重是從勞動出發，將人作為現實的勞動者來對待，并徹底地肯定人的平等性和尊嚴。

第四，人類命運共同體指向的是消滅剝削、消除階級對立，實現個體自由而全面的發展，走向真正的“自由人聯合體”。在分析資本主義政治關系的特點時，能夠清晰發現由于資本主義的生產關系表現為資本對勞動的剝削，資本主義政治關系必然表現為資本家對勞動者的統治。這種統治在經濟全球化的今天，隨著資本邏輯的全球化而進一步強化，國際社會也因此處于競爭和不斷沖突的境遇之中。簡言之，勞動的被統治地位是階級對立和沖突的根源，這也是資本主義共同體無法解決的現實困境。因為只要資本存在，必然謀求勞動者與勞動客觀條件的分離，并將勞動者之間的關系規定為物的關系。因此，資本主義共同體必然是以競爭和斗爭為特點的共同體。雖然在其內部可能存在集體精神與協作精神，但卻遠非真正意義上的集體與協作。這是因為資本主義共同體具有排外性，而真正的集體意識與協作精神并不是排外的。人類命運共同體將勞動這一根基貫穿到生產和社會文化價值系統領域中，在這一共同體中，政治關系必然表現為勞動者對勞動客觀條件的重新占有。這不是來自理論的推斷，因為人類命運共同體以勞動為奠基，從而具有了徹底的現實性。馬克思曾指出，“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人”[2]。人類命運共同體話語必然會以其徹底的現實性而掌握群眾，從而形成改變世界的偉大物質力量。在這種改變世界的運動中，資本主義共同體的一切剝削和斗爭形勢都將被消滅，階級對立也將被揚棄，取而代之的則是保證每一個個體得以自由發展其個性的真正“自由人聯合體”。

綜上所述，人類命運共同體對資本主義共同體的超越正是基于將作為人的本質確證的勞動貫徹到了人存在的社會歷史境遇之中，貫穿到了社會生活的各個方面。也正是在這個意義上，人類命運共同體才是真正批判和超越的。人類命運共同體不是空洞的口號、抽象的思想、僵死的理論，更不是存在于彼岸世界的烏托邦。人類命運共同體將現實地存在于人的社會歷史境遇之中，隨著勞動的不斷發展而不斷生成和發展。據此，人類命運共同體總是切近社會歷史境遇并真正關涉人的存在，具有無限活力，是實現真正的“自由人聯合體”的現實選擇。