關于“美”的中西方哲學思考比較

陳 聰（四川美術學院，重慶 401331）

在西方哲學的發展過程中，美學長期從屬于哲學，沒有形成獨立的學科，而在中國的古代哲學史上也沒有明確的“哲學”的概念，但是廣泛地、深入地在哲學的角度上探討美學在五千年的中國文化中從未間斷過，呈現出的是一種不系統的“有美無學”的狀態。總的來說，關于對“美”的思考，對自然或是對藝術以及對生活現象的“美”不管是中方還是西方都各有不同側重點，同時引起了一些中西方美學家們對尋求跨文化間的“美”的異同產生了極大的興趣且碰撞出不同火花。

一、中西方哲學發展中美學觀比較

1.西方哲學發展中對于“美”的思考

從西方的哲學發展過程中，對于美的思考主要從以下幾個時期談起，一是古希臘時期：有柏拉圖、畢達哥拉斯學派、亞里士多德。這一時期總的來說哲學家們關于美的思考傾向于形式美。哲學家們認為美是形式，把形式作為美與藝術的本質的思考。柏拉圖認為“美”是對于“美本身”的摹仿，而藝術作品作為“美”的東西則是模仿的模仿，與真理相隔。其又把形式分為內形式和外形式，內形式就是形而上的觀念和本質理念的形態；而外形式指的是對自然物的外形的模仿，也就是關于藝術作品外在存在的狀態的規定。二是中世紀時期：這個時期關于美的哲學上的思考傾向于“美”的整一性與和諧性。但從奧古斯丁的基于西塞羅的美的定義的思考上，奧古斯丁則稍微偏向基督教神學的思考，認為美源于上帝，上帝是美本身，是一種至美，絕對美，是美的根源（這與當時他所處的時代背景、種族環境有關，即一切思想離不開宗教和神學的影響）。由于受到畢達哥拉斯學派的影響，他后期又認為現實事物的美即和諧、秩序和整一，美在完善，而完善又是一種基于尺寸、形式與秩序的美。同時他還認為，美是可感的，只涉及形式，不涉及內容，不關聯欲念，沒有外在的實用目的。之后的代表人物但丁繼承了阿奎那的神學與哲學思想（關于什么是美的問題：美首先在于形式），也接受了其神學美學的基本觀點，認為美在于各部分的秩序、和諧與鮮明。這一時期有一種把形式神秘化的傾向。三是文藝復興至19世紀末時期：先驗美和純形式美。到了文藝復興時期，“形式”已經成為一種獨立的理性美，文藝復興時期的人性得到了一種發揚，又重新達到了高潮。（1）純形式美。“美學之父”鮑姆嘉在這一時期關于對“美”的思考強調秩序、完整性與完美性，同時把美定為感性學。同時這一時期的笛卡兒力圖從主客體的認識關系來把握美。（2）先驗美。作為先驗美的代表有康德、黑格爾等。康德是德意志唯心主義美學的奠基人，在這一時期提出并闡發了他的“先驗形式”概念，即認為審美無涉利害，與對象的存在和質料無關，美是基于對象的形式，把美與崇高相區分，認為與美基于形式不同，崇高是無形式的，因為它是混亂的、不規則的與無秩序的。康德認為，真、善、美之間有了明晰的分界，藝術也不等同于真理。黑格爾則認為，“美是理念的感性顯現”。如果說理念作為內容，那么感性顯現則屬于形式。黑格尓認為，美的藝術領域屬于絕對心靈的領域，而“自由”是心靈的最高的定性。他說：“按照它的純粹形式的方面來說，‘自由’首先就在于主體對和它自己對立的東西不是外來的，不覺得它是一種界限和局限，而是就在那對立的。”從古希臘到近代關于對美的哲學思考大致的發展是如此。康德和黑格爾的美學思想對于“美”的哲學思考對于我們近代的美學思想影響是最大的。

2.我國哲學發展史上對于“美”的哲學思考

中國傳統美學中對于美的思考的探究與西方不同。中國對于“美”的探究自始至終都是與人掛鉤的，我們可以分幾個方面從著作從代表人物來分門別類地作探討。因為中西方文化差異，不能單單從一個方向來談，對于“美”的哲學思考可以是與功利欲望聯系起來的美、與感官欲望聯系起來的美、與真理聯系起來的美等幾個板塊。

首先是與功利欲望聯系起來的代表有：

《國語》：“伍舉論美”。楚靈王“為章華之臺，與伍舉升焉，曰：’臺美夫’!”答曰：“聚民利以自封而脊民也，胡美之為”？

《論語》：“里仁。”

《孟子》：“充實。”

《墨子》：“非樂。”

梁啟超：“欲新一國之民，不可不先新一國之小說。”

其次是與感官欲望聯系起來的代表有：

《孟子·告子上》：“食，色，性也。”

《列子·楊朱》：“則人之生也奚為哉？為美厚樂，為聲色尓。”

再者同真理問題聯系的代表有：

《莊子·知北游》：“天地有大美而不言。”

《春秋繁露》：“天地之行，美也。”

謝赫：六法論中“氣韻生動也”。

綜上來看，在中西方的哲學中關于美的哲學思考實質上就是“有”和“無”的差異，可以歸為宇宙觀的差異。“有”換句話說就是存在，西方人把“存在”作為宇宙的本體，認識世界就是認識存在。以存在和“有”作為認識的世界對象。

二、從哲學的基本特征比較“美”的哲學思考

西方的哲學是科學型的哲學，與自然科學的揭示和探索密切聯系，側重于思維和科學。中國的哲學基本特征是追求“天人合一”，注重人情，偏向倫理，側重于社會和人生，與政治思想和倫理密切聯系。

老子崇尚自然為美，推崇“淡兮其無味”的藝術風格，倡導自然和無為之美，顯現一種“大音希聲，大象無形”。莊子則標舉“天地有大美而不言”“素樸而天下莫能與之爭美”。（《莊子·天道》），認為宇宙太空廣漠虛廓，無始無終、默然有序地運行，不有意為之而形成了至高無上的自然美品格，這種品格使天地成為美的極致，成為眾美之源。總之這種美已經超脫出物質本身的形貌，將“美”、以何為美的鑒定升華到了對天地萬物“神格”的感悟上，他們的美不再是西方人那種可觀的外在美，更多的是內在的心性美、品格美。

蘇格拉底認為“美”是相對的，沒有永恒絕對的美。美就是適用，每一件東西對于它的目的服務得很好就是善的美的。在這里，美不是一種正義的思想，而是指正義的行為。蘇格拉底首先是一個倫理家，總是從社會效益的角度來看待美和藝術，是把美學轉變為社會科學的一個組成部分的關鍵人物。故而西方對于美的哲學思考是偏理性的、科學性的。

三、從思維方式上比較中西方哲學上對于“美”的思考

中國的哲學對于“美”的思維方式上注重“悟”，強調主體性，側重于直覺思維；而西方的哲學在對于“美”的思維方式上，擅于把握邏輯論證，講究科學思維，是一種強調明確的概念、恰當的判斷、正確的推理然后得出結論的具有邏輯的過程。

中國古代對于“美”的思考注重“妙悟”，推崇一種“妙在似與不似之間”的美感，持這觀點的代表有王國維在《人間詞話》中的“意境說”，講究朦朧美以及美的多義性。表現強調主體性思維方式的代表有唐代畫家在《歷代名畫記》中的觀點“外師造化，中得心源”，這是是中國美學史上“師造化”理論的代表性言論。“造化”，即大自然，“心源”即作者內心的感悟。也就是說，藝術創作來源于對大自然的師法，但是自然的美并不能夠自動地成為藝術的美，對于這一轉化過程，藝術家內心的情思和構設是不可或缺的。”近代的朱光潛對美的分析論證的思維方式也體現了似與不似的一種“悟”的美，即“美是最不實用的經驗，但是人類歷史生生不息的；美是無處不在的，但是要靠人們細心發現的；美是客觀事物加主觀態度產生的，但是缺一不可。物質是可以用盡的，而無形的美是可以代代流傳供世人享用的”，講究“虛實相生”。

西方注重科學的邏輯傳統是從亞里士多德開始的，主要就是其三段論的邏輯推理思維，即是以一個一般性的原則（大前提）以及一個附屬于一般性的原則的特殊化陳述（小前提），由此引申出一個符合一般性原則的特殊化陳述（結論）的過程。這是人們進行數學證明、辦案、科學研究等思維時，能夠得到正確結論的科學性思維方法之一，是演繹推理中的一種正確思維的形式，也同樣運用于對“美”的思考當中。

結語

對于中西方在哲學史上對于美的思考的比較，不難論證出西方偏向于反映自然之美，去刻畫外在的形式美；而中國則更為喜歡去靠近自然、融入自然，感悟內在的神韻美。中西方的哲學上的思想差異必然影響到對于美學上的思考，也是造成對“美”的思考差異的重要原因。