孟子“內圣外王”思想的基本內容及現實困境

賀 函

貴州師范大學歷史與政治學院，貴州 貴陽 550001

儒家“內圣”思想是君子慎獨、自省的一種關于人格塑造上的理想，“外王”則是一種百姓皆有所養的政治理想和政治關懷，“內圣外王”思想則對人的內在德性完善、積極入世以實現王道政治提出了要求。這一思想實際上是政治和道德的結合，但在當下，傳統的政治文化受經濟、政治、社會多種因素影響，在發展中遭遇到諸多困境，探究如何將這種思想與國家政治發展相結合有助于解決政治文化構建中如何吸取傳統思想的問題，為政治文化轉型奠定堅實基礎。

一、孟子“內圣外王”思想的涵義及特征

牟宗三先生曾指出，“內圣外王”思想雖然是由道家提出但并不妨礙用來解讀儒家思想，儒家推崇的“內圣外王”思想鼓勵人不斷提高自己的內在德性，積極入世并在交往中潛移默化的影響別人。先秦時期，諸侯爭霸、社會動蕩的背景下，孔子認為克己復禮是解決社會矛盾的一個重要方式，由此創新性的提出了仁道，盡管仁道的內在依據仍是來自于“禮樂”，但“內圣外王”價值已開始顯現。

在孔子的德治思想中，以仁為本的道德指引能夠解決政治和社會生活中各個方面的問題。在王室衰微的環境下，本對諸侯卿大夫的“德”的要求逐漸向下轉移至個人，“內圣外王”隨即成為人格理想、政治理想的一種集中體現。相比于孔子對“內圣”“外王”兩方面的肯定，孟子更強調統治者自身的德性修為。孟子認為只要通過自身關于德性的道德實踐，人人都可以成為圣賢；且內圣是外王的前提，只有統治者的心性修養得到了真正的提升，才能推行仁政、以民為本，由此實現“圣王之治”。

由此可以看出，“內圣外王”實際上是對人格培養、道德培養的一種要求和對政治實踐的一種指導。但是，不同學者對這一思想內涵的特征界定也各不相同，梁啟超認為“內圣外王”是“己”和“人”的關系，馮友蘭則將“內圣外王”理解為一種類似于西方哲學王的思想，即圣人是最適宜統治國家的；牟宗三則將“內圣”定義為每個人應當內化于心的圣賢的道德品格，而“外王”則是政道中的民主、科學和事功精神。

二、“內圣外王”思想的基本內容

(一)孔子的內圣外王思想

孔子雖沒有明確的提出“內圣外王”的思想，但孔子從仁出發的人本主義傾向即是“內圣”的一種體現，而通過道德秩序的建立再恢復社會的政治秩序正是“外王”的表現。孔子要求統治者的行為要受到禮的規范，以德與禮來教導人民，才能使人民自愛自重，心悅誠服。在季康子問政于孔子之時，孔子就曾對他論述了國君的“內圣”是能夠影響到百姓的，為政者的以身作則和典范作用都將促進人們的自我約束，同時效果遠高于單獨依靠政令和嚴苛的法制來約束的效果，即“子帥以正，孰敢不正?”①

孔子視周禮為重要成就，認為其規范了政治的運行、確立了王位的繼承，故而針對諸侯卿大夫，孔子的內圣外王思想主要是禮的規范。當魯國大夫季孫氏“八佾舞于庭”②時，孔子就認為這種僭越是造成社會不安定的重要因素，對其僭越的容忍就是助長社會政治秩序的混亂。建立規范的政治秩序的第一步即是要讓執政者實現“內圣外王”，這并非是向西方政治思想中確立“金銀銅鐵”的等級，而是強調人人應當履行自己的職責、享受自己的權利，不覬覦他人的權利、不僭越他人的職務。

(二)孟子的內圣外王思想

孟子的內圣外王思想帶有人性本善的特征，即人人能將“四心”自我擴展每個人都是能成為圣人和君子的。孟子論證了人都有惻隱之心，當別人遭遇危險時就會表現出來，而沒有惻隱之心的人是不能稱之為人的。而羞惡之心則是人在“內圣”道路上的進一步提升，孟子生活的時代背景下禮樂的僭越更為嚴重，因此他提出的“仁政”是對孔子“仁”觀念的進一步拓展。想要實現仁政，統治者則須有羞惡榮辱之心，時時約束并規法自己的行為，百姓有羞惡之心就會遵循安身立命所需的準則。孟子所強調的辭讓之心沒有君臣之分，是對禮的重視卻又并非是存在等級秩序的準則。而是非之心，則是對諸如口腹之欲、美音美色的權衡。在梁惠王詢問孟子能為自己帶來什么利益時，孟子就直指統治者對利的追逐是危國的，執政者應當對此有是非之心，對仁義和利要有明辨的能力。

孟子的“外王”思想是以“內圣”為基礎的，“外王”的外在表現形式是“仁政”，也是一個國家存續的關鍵，由此孟子總結出夏、商、周三代失天下的根本原因是“天子不仁”。既然民心向背決定了君王統治，孟子隨即深刻的提出想要實現“外王”就需要凝聚民心。孟子認為禮不是生來就懂的，因此執政者需要擔負教化的責任，教導百姓各盡其能、各司其職而不僭越，這對于構建社會人倫秩序、維護政治秩序有著重要作用。孟子在見梁惠王時就對執政者只為自己利益而不顧民眾利益的行為進行了針砭，并強調了昔時文王的“與民同樂”，希望梁惠王能夠效仿古人。對于當時的時代，統治者受到的制約主要體現為“天命”，而孟子一再將民眾及其利益在政治生活中的作用強調給統治者，體現了其思想的先進性。

(三)“內圣外王”思想的特征

內圣外王思想具有道德和政治兩重特性。[1]孟子“內圣外王”思想的基礎來自于他的人性論，孟子認為“四心”之總和的“不忍之心”是人與動物的區別，也是人之所以為人的關鍵。其次，“成己成物”的理想人格要通過心性修養，增進德智，以達到圣賢的境界；然后在利濟群生，以實現王道樂土。[2]“內圣外王”要求統治者應當作出表率，通過自己的“修己治人”來建立穩定的政治秩序和和諧的王道社會，于是孟子提出要先正自后正人，同時擺正君民關系，使得執政者能夠不與百姓爭利。

“內圣”與“外王”是道德和政治的統一，將個人的道德實踐和現實的政治相結合，形成一種獨特的倫理政治哲學，并在政治的實踐過程中影響統治者和被統治者、形成一種政治文化。“內圣”和“外王”之間，后者必須以前者為基礎，這就要求了統治者的政治權力的獲得是以道德的方式獲得，其統治是由仁、德出發而非武力統治。

另一方面，“內圣”和“外王”在現實層面中也存在著對立，這也是近代學者爭議較大的問題。事實上，在現實的政治生活中，人性并不是先天的善或惡，人的社會屬性和社會實踐都會影響到人性的變化。其次，學者們的爭議也圍繞著“內圣”作為人的內在德性是否真的能夠開出外王的政治事功。

三、孟子“內圣外王”思想的生存困境

治權必須指向政道，以政道為中心，但另一方面，民在很大程度上難以治理自身，這種自我治理需要在一定的秩序中展開，由此而使得治權在君得以必要。[3]，這種思想在當下仍有延續，因此民主傳統缺失和專制思想殘余導致“內圣外王”思想在當下的發展存在著障礙。牟宗三先生在探討中國傳統社會中的政道與治道之時表示，以往存在的只是治道的民主，因此“新外王”需要開出事功的精神，而“內圣”和“外王”之間的矛盾對立又導致這種思想在當代存在著生存的困境。

(一)政治環境生存困境

在評價政體發展時，常常將民主意識這一概念納為重點考察的對象，而中國的政治文化發展仍處于初級的階段，于是民主意識的淡薄成為政治生活中的一個重要表現。“內圣外王”思想主要強調的是為對政治文化中民眾的道德行為和道德選擇的規范，在當下環境中民主傳統的缺失首要的任務是完善執政黨和民眾之間的溝通渠道、不斷提升社會的民主程度，執政黨過于強調民眾的“內圣”反而會引發民眾對政治合法性的不認同。

傳統政治思想中的專制權力將政治的其他功能弱化，權力集中表現為皇權的崇拜，而這種政治思想的糟粕在當今依舊殘存，盡管權力是抽象的，但其仍能帶來強大的壓迫性。這在當下的政治生活中具體表現為權力崇拜和官本位意識，這種意識嚴重的制約了“內圣外王”思想的生存。當下執政者在面臨政治利益的決策時，仍可能像戰國統治者一樣，將自身利益凌駕于民眾之上。民眾的認可作為政治合法性的基礎，缺乏民主型生態環境的政黨體制則會使民主政治之路發生偏離。

(二)內圣與外王的對立

孟子將政治看作道德的延伸，由此兩者形成一個統一體，但是當代越來越多學者質疑傳統的“內圣”是否真的能夠與“外王”相通。首先，“內圣外王”思想的基礎是孟子的“性善論”，而其性善論的設計中就存在這缺陷。針對孟子將人性歸于先天，就存在著巨大爭議；另外孟子用抽象的人性來統一的替代所有人的人性是極不準確的。其次，“內圣外王”的設定是常人所無法啟及的，這就導致“內圣”就無法實現，更無從談起用這種道德來結合現實政治形成“外王”。同時在歷史的發展中，政治是現實的，“內圣”并沒有成功地完善過“王”。

(三)內圣能否開出新外王

孟子以安利天下為務，其“內圣之學”在于實踐成德之教，“外王之道”則在于凸顯外在事功。[4]新儒家們希冀將傳統儒學與西方民主科學相結合，即“內圣開出新外王”，以實現政道和治道的民主。而在新儒家中，有的力圖證明中國文化的包容性，將傳統文化與“新外王”相聯結，但最后卻揭示出兩者之間的矛盾，而有的則在證明的過程中更凸顯了“內圣”和“外王”之間的脫序。改變這一局面的是牟宗三先生，他系統的理論分析和對西方的深入認識讓“新外王”表現出了時代性，但仍然存在著原有的矛盾。將沒有出現過的民主、科學和事功精神容納于傳統儒學，就此而言，不改變儒家在文化取向中的傳統主義，內圣很難真的開出“新外王”。

四、結語

內圣外王，是中國儒家文化的母題，亦是士人百世不易之最高理想。[5]孟子由于仕途之路并不順利，他的“內圣外王”思想最后僅成為一個理想主義的道德，并沒能真正將政治和道德相結合。孟子“內圣外王”思想中的人格培養價值和道德價值作為一種政治文化，對當下與政黨和國家發展有著很大的借鑒意義，另外他指出的戰國時期國君將自己的利益凌駕于百姓之上的弊病，對當代政治制度的建設影響十分深遠。孟子的“人性論”雖然存在著局限性，但其體現了對人格塑造的追求，這種克己忍讓和內省修身的道德追求為歷朝歷代所推崇。當代談精神風貌和社會價值觀，在社會轉型時期，各階層之間的矛盾爆發，“內圣外王”思想能夠有效的調和社會矛盾，協調社會政治中的復雜人際關系，“內圣外王”思想是符合國家各個階層的價值取向，“內圣”對個人品格和德性的培祥、對群體的道德建設都有著極大作用。

[ 注 釋 ]

①《論語·顏淵》.

②《論語·八佾》.