明龜馱圣旨碑“身世”探析

徐丹

摘 要：連云港市博物館藏有一件明代龜馱圣旨碑銅器，該器物底部有“洪武年制”篆書款，碑文內容與明孝陵神功圣德碑碑文起首相近，器形也略同于神功圣德碑。結合明晚期三元宮受明皇室封賞的歷史，探討該器物的“身世背景”與明代皇室的關聯。

關鍵詞：明代;圣旨碑;青銅器

連云港市博物館藏有一件名為龜馱圣旨銅碑的銅器，高31厘米，長18.2厘米，寬10厘米。該器物青銅質地，質地純，色澤青黑油亮。器形設計巧妙，分為神龜碑趺和圣旨碑身兩部分，二者通過龜馱背部凹槽插合在一起。本文在賞析該件銅器時，從器物來歷、碑文內容及造型工藝等幾個方面來論證該器物的“身世背景”與明代皇室是否存在關聯。

1 龜馱圣旨碑銅器的來歷

該器物是連云港市佛道教圣地云臺山三元宮于20世紀60年代撥交原地質陳列室的，20世紀70年代市博物館成立后正式入藏。

萬歷時期皇室崇奉佛教，對京師及名山佛寺的廣行布施可謂“頒賜天下名剎殆遍”.皇室對佛寺的頒賜不僅包括經文，還涵蓋經像、法器、供儀、衣物乃至金銀等[1]。

有關三元宮受封獲賜的歷史多有記載。清顧干所撰《云臺山志》有載“萬歷二十二年/太后勑諭/頒大藏經一部/佛像三軸/紫衣一葨/錦幡二聯/經隔一方/銀寶一錠”，記錄了萬歷二十二年由貞肅文獻皇太后頒賜云臺山三元宮的歷史，文中記載的大藏經、佛像等實物作為三元宮廟產流傳至今。萬歷三十年，明神宗續頒藏經勑諭圣旨文書原件亦藏于連云港市博物館。其內容也有關于明代三元宮受賜的記載，圣旨內容如下：“勑諭海州云臺山青風頂三官廟主持及僧眾人等/朕發誠心/印造佛大藏經/頒施在京及天下名山寺院供奉/經首護勑/已諭其由/尓主持及僧眾人等/務要虔潔供安/朝夕禮誦/保安眇躬/康泰/宮壺/肅清懴已往愆尤/祈無疆壽福/民安國泰/天下太平/俾四海八方/同歸仁慈善教/朕成恭已無為之治道焉/準欽差提督山東徐州等處地方礦稅兼理鹽法清查沿江河道船料內承運庫署事/御馬監太監陳增奏請前去彼處/供安各宜仰體知悉欽哉/故諭/廣運之寶/大明萬歷三十年九月初六日”記述了萬歷皇帝欽賜三元宮《大藏經》等物，并派御馬監陳增奉圣旨“護持”至三元宮的歷史。《嘉慶海州直隸州志.常安遂云臺山記》有載：“云臺三元宮有碧玉圭一、白玉帶二。佛衣二襲，一織佛千計，一繡佛萬計，皆明萬歷間宮中頒賜。”《花果山志》大事記有載，清乾隆五十四年“程學桓游云臺山三元宮時，山僧導入庫房，由明神宗時賜物陳之。計紫金佛像三座、玉帶三、萬佛一、千佛衣二、金爵九、銅巾掠一、神宗御敕一、萬佛衣為陳后手制，且自繡像其上，流傳二百余年，猶見前朝內府遺制。”明天啟六年三元宮還獲賜“敕賜護國三元宮”石匾額（現鑲嵌在三元宮門楣上）。足見三元宮在明晚期，頗受皇恩。

但上述材料中均未提及與龜馱圣旨碑相關的內容。該器物是如何為三元宮所藏，無明確記錄。相關記錄的缺失為此器物出處蒙上面紗。

2 碑文內容

該器物龜的底部正中有"洪武年制"篆書款，碑首正中為楷書"圣旨"二字，碑文共103字，以楷體刻于碑身。

該銅器碑文內容與明孝陵神功圣德碑起首內容大致相同，而圣德碑碑文是明成祖朱棣為紀念父親朱元璋所撰，意義重大。神功圣德碑原文內容如下：“仰惟皇考/備大圣之德/當亨嘉之運/受上天之成命/正中夏文明之統/開子孫萬億世隆平之基/予小子棣恭承鴻業/夙夜靡寧/圖效顯揚/思惟罔極/乃永樂元年六月戊午/合臣庶之辭/奉冊寶/上尊謚/復命儒臣/纂修實錄/編類寶訓/以紀成烈/載惟皇考/稽古創制/樹石皇祖考英陵……”[2]。通過對照，連云港市博物館所藏銅碑器的文字內容與明孝陵神功圣德碑碑文內容上有3處不同，分別是原碑文“小子棣”被修改為“赤字棣”、“仰惟皇考”被刪改為“皇考”、“樹石皇祖考英陵”一句被斷終于“樹石”二字。特別要關注的是從“小子棣”修改為“赤子棣”，一字之差情感色彩差異巨大。朱棣尊崇地位立顯，當是后世為示尊崇而做的修改。碑文改字、刪字，或是該銅碑作者并未親眼見過神功圣德碑碑文或所依版本為民間流傳并不可靠，從而造成這種情況。

“三元宮在蒼梧絕頂，乃山陽人謝淳毀家獨建。始建于萬歷十五年六月，落成于二十四年九月。[3]”因此，三元宮于永樂年間得明成祖欽賜神功圣德碑圣旨碑仿制品用以供奉幾無可能。據此，器物龜馱碑座底部所篆“洪武年制”款識是否為其真實鑄造時間有待考證。

該件銅器于2009年被定級為國家二級文物，專家認為該器物為明代的鑄造工藝。其器物形制與神功圣德碑相同，均使用盤龍碑首、龜馱碑座。碑首、碑身結構相近，碑首紋樣與碑趺造型雖略有不同但很相似，有如神功圣德石碑的小樣。神功圣德碑上刻題款“永樂十一年九月十八日孝子嗣皇帝棣謹述”字樣，記述了圣德碑碑文撰寫時間。因此，該青銅器底部“洪武年制”大概有兩種可能。一為款識為真，該銅器鑄造年代為明洪武年間，原碑為無字碑，碑文為永樂十一年九月十八日后補刻在上。二為款式為假，該銅器為后人仿神功圣德碑所鑄，非洪武年制且鑄造年代不會早于永樂十一年九月十八日。又因其形制與神功圣德碑相近，而神功圣德碑是朱棣登基后為紀念朱元璋所建，始建于明永樂三年（1405），于永樂十一年（1413）竣工。因此該器物應為永年年后鑄造，非“洪武年制”。

3 造型工藝

“按營造法式，碑上雕刻盤龍，下面放在鰲座上者為碑。[4]”該銅器從器物造型上看，具有碑首、碑身、碑座三個基本構件，上有盤龍，下有龜趺，是一個標準的碑的造型。龜馱碑是象征永固、穩固之意。又有一說此龜非龜，應為龍生九子之一“赑屃”一說。明楊慎《升庵集》載：“一曰赑屃，形似龜，好負重，今石碑下龜趺是也”[5]。但也有《隋書》卷八“在京師葬者，去城七里外。三品以上立碑，螭首龜趺，趺上高不得過九尺。”等記載。因此筆者在此暫不做爭論，只沿用龜趺的稱呼。該件圣旨碑銅器碑首上刻有楷書“圣旨”二字，正面“圣旨”二字兩側各有一條頭朝碑身倒掛盤匐的小蛟龍。碑首背面則是二龍戲珠紋樣，頂部刻有祥云紋。碑座則是一神龜匍匐在地，碑座上有插槽背負圣旨碑身。龜馱頭頸粗大，昂揚遠眺，四肢纖細，背殼高高隆起。碑首和碑身部分鑄為一體，神龜碑趺單獨鑄造。其中碑首“圣旨”二字、祥云紋;云盤處花草紋;碑身正文均為陰刻。

從器物本體材質來看，青銅器是中國古代文明的重要載體之一。最早出現在龍山時期，其鼎盛于商周，該時期的青銅器多用于禮樂器。《左傳-成公十三年》有載“國之大事，在祀與戎”，至春秋后期至戰國前期“禮崩樂壞”始，青銅器禮樂器的地位逐漸式微。后鐵器制品、瓷器等制品逐漸取代青銅兵器、生活工具等功能。青銅器皿的實用性也被進一步削弱。盡管如此，青銅器在中國古代社會“禮”的象征性依舊不可取代。青銅器皿的整體都烙印著階級社會的印記和政治生活的色彩。因此青銅禮器、法器等更具有莊重的意味。

其材質與工藝均具有鮮明的明代特征，體現明代質樸、簡約、大方的審美風尚。器物整體敦厚，不失細節雕琢，具有鮮明的明代民間工藝美術制品特征。

綜上所述，該件青銅器并非明代官方手工業制造，亦非洪武年制。但器物本身保存完好，造型大氣、敦厚。作為明代青銅制品，具有很高的藝術價值和歷史價值。對研究明代佛道教文化、明代青銅器鑄造工藝都有著重要意義。

從明太祖以佛教有“陰詡皇度”到神宗認為佛教“于護國佑民不為無助”。明代大興土木，興碑修寺，宣揚佛教文化，皇家對佛教的興盛起重要的助推作用。至萬歷年間，云臺山三元宮重修，佛寺受萬歷皇帝頒賜，亦成“天下名山寺院”之列，達到佛教在云臺山最興盛的時期，卻也是明朝國運衰敗之始。明晚期綱紀廢弛，朝廷對銅器鑄造的管理相對松弛，對青銅器的管理、收藏荒疏淡漠，品類豐富的青銅器制品流入民間。

神功圣德碑作為記錄明太祖一生功績的政德碑，其碑文被能工巧匠篆刻在該件龜馱圣旨碑上，被供奉在三元宮并非巧合，是順應歷史潮流的必然產物，也是云臺山佛教與明皇室關聯的見證物。■

參考文獻

[1]杜常順.明朝宮廷與佛教關系研究[D].廣州：暨南大學，2005.

[2]秦浩.明孝陵神道石象生考[J].東南文化，1987（3）.

[3]仲其臻.嘉慶海州直隸州志[M].南京：南京大學出版社，1993.

[4]羅西章.古文物稱謂圖典[M].天津：百花文藝出版社，2017.

[5]楊慎.升庵集：四庫明人文集叢刊[M].上海：上海古籍出版社，1993.