人與自然的和解：薩拉·薩卡生態社會主義思想的致思邏輯

張永剛

人與自然的關系問題是馬克思主義生態思想的基本內容。在馬克思看來，人作為自然存在物“是自然界的一部分”，必須“靠自然生活”(1)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第161頁。；人又是一種能動的自然存在物，可以按照自己的需要通過生產勞動完成人與自然之間的“物質變換”(2)《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第208頁。。馬克思對自然問題的探討，始終與人的存在以及社會發展相關聯，而不是單純談論獨立于人與社會之外的自然界。施密特指出，“把馬克思的自然概念從一開始同其他種種自然觀區別開來的東西，是馬克思自然概念的社會-歷史性質”(3)[德]施密特：《馬克思的自然概念》，歐力同、吳仲昉譯，北京：商務印書館，1988年，第2頁。。然而受資本邏輯的驅使，隨著工業化進程的不斷推進，自然環境日漸遭受破壞，人與自然之間的“物質變換的過程中造成了一個無法彌補的裂縫”，甚至“造成了地力的浪費”(4)《馬克思恩格斯文集》第7卷，北京：人民出版社，2009年，第919頁。。盡管面對的是工業化程度遠沒有今天發達盛行的情況，馬克思依然洞悉這一過程出現的“裂縫”，并將連同出現的“枯竭”“無林化”“土地荒蕪”等現象歸因于人與自然之間的關系失衡。對此，恩格斯提出解決思路，旨在為“人類與自然的和解以及人類本身的和解開辟道路”(5)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第63頁。。按此思路，資本主義及其生產方式不僅無助于實現人與自然的和解，反而將繼續“破壞”兩者的關系，進一步加劇自然的荒蕪以及人自身的喪失，所以拒斥資本主義及其生產方式、迎接共產主義的到來成為解決上述問題的根本思路。

其后形成的生態社會主義理論無疑承襲了上述思路，形成基于社會主義立場解決生態問題的構思路徑。例如，“人與自然和解”奠定了薩拉·薩卡剖析人與自然的關系、批判傳統社會主義和資本主義以及構思生態社會主義的基本思路。面對人類社會的諸多問題，薩卡均寬泛劃分為兩大類，即人與自然的關系與人類之間的關系問題，所以他在批判蘇聯社會主義模式與生態資本主義的基礎上，力爭走一條不同于以往的發展之路，在關照人與自然兩者關系的思路中，最終將生態社會主義作為人之解放與自然救贖的實現路徑，從而建構起一套人與自然和諧共處的新型生態理論范式。其中，人與自然始終是薩卡生態社會主義理論批判與建構過程中關照的基本維度，實現兩者的和解更是其整個理論建構的致思邏輯以及理論旨趣。

一、增長極限與道德淪喪：基于人與自然的由因

(一)“增長極限”的范式

應當說，反思蘇聯模式是20世紀90年代以來所有社會主義理論難以回避的問題，薩卡及其生態社會主義思想亦是如此。薩卡從“生態”這一獨特視角剖析蘇聯模式的失敗原因，將蘇聯經濟發展與能源節約、生態保護結合起來，對其出現的問題歸因于是“對自然的全面統治”，甚至是“技術對人的統治”。結合蘇聯境況進行理論分析，薩卡一針見血總結指出，“蘇聯模式社會主義失敗的首要原因就是增長極限以及生態惡化”(6)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義還是生態資本主義》，張淑蘭譯，濟南：山東大學出版社，2008年，第7—8頁。。關于增長極限，羅馬俱樂部于1972年發表《增長的極限》報告就曾論及，當資本不足以支撐工業產出的可持續增長時，社會的增長將消失與終結，甚至以一系列崩潰方式呈現出來。根據資本主義發展過程中的新問題，薩卡提出“增長的極限”這一范式，并發展成為生態社會主義批判的前提。

一方面，薩卡從自然的維度分析研判蘇聯社會主義失敗的生態根源，并指出粗放型的經濟增長方式已完全超越自然資源、糧食生產以及生態環境的承載限度。依據馬歇爾·戈德曼的報告，蘇聯的開采和運輸資源、石油、天然氣、水電資源等都不斷發生變化，自然資源不斷耗盡與惡化，鮑里斯·庫馬洛夫更將其概括為“短缺經濟學”。同時，糧食生產增長極限，伴隨著土地惡化、氣候干燥、水分流失、土壤日漸貧瘠以及沙塵暴頻率增高等問題。單純依靠科學技術的解決角度已無法緩解上述問題，而且技術解決的本身也存在諸多局限。雖然蘇聯在保護自然層面也有過諸如自然保護區建設與憲法保護環境等舉措，但還是為其生態環境付出沉重代價，其“環境破壞”與美國一樣范圍廣泛、程度嚴重。對此，薩卡將其稱為“大自然的報復”(7)同上，第42頁。，并借用恩格斯曾經發出的告誡：盡管人可以“改變自然”“支配自然”，但不要過分陶醉于這樣的“勝利”，以免“每一次這樣的勝利”背后大自然對人類進行無休止的“報復”(8)《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第559—560頁。。

另一方面，薩卡將增長極限與資本主義生產方式關聯起來，極力批判生態資本主義的錯誤主張，得出生態于資本主義制度而言是一個悖論性難題，它無法也不可能在資本主義框架內得以克服。畢竟這是資本主義生產方式不可回避也無法解決的矛盾，進而言之，“生態可持續性和資本主義的增長動力”不可擁有，“‘擴張或者毀滅’是資本主義固有的法則”(9)[印]薩拉·薩卡、布魯諾·科恩、陳慧、林震：《生態社會主義還是野蠻墮落？——一種對資本主義的新批判》，《馬克思主義與現實》2011年第3期，第152頁。。從現實情況可見，資本主義的生態危機日漸惡化，并波及第三世界國家，這種高消費高污染的發展模式造成全球性的生態災難與“環境非正義”。即便資本主義國家試圖進行諸如重構工業社會、綠色稅收、可持續增長以及碳排放交易系統等生態改革，但薩卡認為，資本主義不可能允許這一思維范式的轉換，增長機制內置于資本主義之中，源源不斷的利潤與持續的經濟增長才是維持資本主義運轉的基本法則(10)參見王聰聰、[印]薩拉·薩卡：《紅綠政治新發展：激進綠色左翼的思考———薩拉·薩卡訪談錄》，《中國地質大學學報》2014年第6期，第107頁。。可以說，資本主義與可持續發展最根本的差異性在于兩者無法相容，前者的存在只能造成全球性生態危機的進一步深化，甚至不斷吞噬它所依賴的自然基礎，從而不斷消解可持續發展的可能性，致使兩者從根本上無法融合。

薩卡從資本主義視野的局限性、資本主義導致的資源無序和浪費、資本主義邏輯的內在強制性以及凱恩斯主義的弊端等方面出發，分析并得出資本主義的生產方式無法解決生態危機的結論。他明確指出，人類當前面臨的上述難題，總結起來無非是兩個密切相關的核心問題：一是如何克服生態危機，二是選擇資本主義還是社會主義。更進一步，包括以上兩個問題在內的所有相關的世界議題，又可以寬泛地分為兩大類：一是關于人類和自然界其他部分的關系，二是關于人類之間的關系或者說人自身的問題。薩卡的理想在于“克服生態危機、創造一個美好的人類社會，并且只有在克服危機之后，一種美好的人類才能實現”(11)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義還是生態資本主義》，第9頁。，題中之義便是“關心人類與自然命運”(12)[印]薩拉·薩卡、布魯諾·科恩、陳慧、林震：《生態社會主義還是野蠻墮落——一種對資本主義的新批判》，《馬克思主義與現實》2011年第3期，第146頁。，兩者的交互不可或缺，即便是對于原因的探究，也應該從人與自然兩個維度來進行思考。由此就引出接下來討論的第二個層面，即人的問題。

(二)道德淪喪

馬克思與恩格斯基于歷史唯物主義與辯證唯物主義的立場與方法，在探究人類社會發展基本規律的過程中，將“人類與自然的和解以及人類本身的和解”(13)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第63頁。作為終極目標與價值旨歸，以此形成其生態思想。其中，人的維度不可或缺，甚至是實現人與自然和解的關鍵因素。但面臨的現實境遇卻與此相反，隨著工業社會的不斷推進與發展，機器與技術不斷成為資本增值的重要手段，一度成為經濟發展的利器。縱觀人類社會發展的整個過程，機器與技術作為生產力要素的重要構成，是人類發揮主觀能動性、創造性改造自然的重要標志。然而在資本邏輯的驅使下悖論出現，機器與技術的進步“似乎是以道德的敗壞為代價換來的”，尤其是“隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的努力或自身的卑劣行為的奴隸”(14)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第580頁。。理想層面的“人與自然的和解”在現實層面發展成為一種“對抗”關系，造成人對自然的控制以及對人性自身的消解。因此，薩卡在分析蘇聯模式社會主義失敗的原因時，不僅從自然維度現實層面看到現實過程中存在的問題，而且看到與自然相關聯的人自身所存在的問題，結合蘇聯現狀，也就是“新階級”的出現以及導致出現整個社會的道德淪喪。

自20世紀80年代初開始，蘇聯經濟發展出現波折，為了支撐一個滿意的“好的生活”，部分統治精英利用手中掌握的特權，通過不正當渠道，與西方資產階級領導集團頻繁接觸甚至經濟層面的商業合作，一度充當著西方經濟發展的重要伙伴角色，致使社會主義在此過程中逐漸道德淪喪，為日后轉向資本主義埋下成因。與此同時，平等主義的理念日漸消失，不斷涌現出新階級與新權貴，一度出現腐敗盛行、改革失效、社會混亂的局面，理想的缺失與現實的不公，致使“道德淪喪”的現象日漸突顯。對此，薩卡一再強調，“擁有權力和特權的新階級的形成，是‘社會主義的’蘇聯道德淪喪的最強有力的證據”(15)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義還是生態資本主義》，第86頁。。早期革命理想主義日漸退隱，共產主義的熱情也逐漸消失，伴隨出現的是行政管理的集權發展、國家機器的資產階級化以及不斷明顯的官僚化。與此同時，伴隨“同志之愛的共產主義者”隊伍的精神萎靡甚至渙散，“社會主義真正靈魂已經死亡”，日常生活的腐敗日漸凸顯，讓蘇聯民眾備感尊嚴感的喪失(16)同上，第91—96頁。。此外，作為工人組織的工會在此過程中也失去其政治權威和群眾基礎，日漸淪為一具毫無活力的“活僵尸”，發展為國家統治機構的組成部分。這樣造成的結果是，工人耗盡甚至失去建設社會主義的理想和熱情，從而給社會帶來諸多負面影響。比如，作為個體的工人士氣萎靡，毫無生機；只注重個人生活得失，不關心國家事務；過于注重個人生活細節，對他人以及社會發展毫無興趣，如整個社會制度的凝聚力已經消散貽盡。

顯然，薩卡尤其注重從道德層面來思考生態問題，明顯受到甘地主義與法蘭克福學派思想的影響。甘地主義基于對資本主義的倫理批判，懷疑工業文明與現代社會，力證道德與修為在社會發展的重要價值，崇尚苦行修行、鄉村生活以及農耕社會。法蘭克福學派存有大量對生態危機的批判理論，諸如霍克海默與哈貝馬斯對科技理性與資本邏輯的批判、馬爾庫塞將生態危機歸因于資本主義制度等觀點，都不同程度影響了薩卡的理論形成，以致他從倫理道德的維度來思考人與自然的關系問題。薩卡生態社會主義思想的建構正是對此問題的破解，在批判人與自然的基礎之上，提出實現人與自然和諧相處的目標，實現兩者的有機結合，以下從自然層面的可持續發展與從道德層面的“新人”觀念，正是對這一思路的延續。

二、可持續發展：對自然基礎的必然認識

借用黑格爾“自由是對自然的認識”這一名言，薩卡指出“任何關于一個美好社會的想法，都應該建立在我們生存的物質條件——那些自然給予我們的和那些我們創造出來的——有充分認識的基礎上”(17)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義還是生態資本主義》，第109頁。。無論是未來社會的發展，還是人的自由全面發展，作為客觀存在的物質基礎不可或缺，必須將其作為人與自然關系中的基礎維度加以重視，有所作為。基于此，可持續發展的理念呼之欲出，成為解決現實問題、實現社會發展以及人的發展的關鍵。

關于可持續發展的理念，薩卡在吸收赫爾曼·戴利、約翰·B·柯布關于增長與發展兩個概念的界定與區分基礎上，提出其可持續發展的思想理路，主要體現在以下幾方面。

第一，可持續發展的存在方式不是以工業經濟為基礎。工業經濟旨在追求作為“主導性的增長模式”的“增長極限模式”。“高經濟增長率在較長時期中只有通過生產生產資料的經濟部類的發展才能實現”，由此必然驅使工業經濟不斷擴張發展，“從通知官僚的社會地位中邏輯地引伸出依賴于重工業擴張的優先性”，從而帶來一系列消極的后果(18)[荷]馬歇爾·范·林登：《西方馬克思主義與蘇聯——1917年以來的批評理論和爭論概覽》，周穗明譯，南京：江蘇人民出版社，2012年，第211頁。。進言之，工業經濟以物質為向度、數量為目標，而我們追求的“可持續社會的經濟要求全部或至少大部分的生產生活必須以可再生資源為基礎”(19)[印]薩拉·薩卡，布魯諾·科恩、陳慧、林震：《生態社會主義還是野蠻墮落？——一種對資本主義的新批判》，《馬克思主義與現實》2011年第3期，第152頁。。這意味著未來社會必然不能以工業經濟作為基礎，同時它必須建立在可再生資源的基礎上。

第二，與前者一致，可持續發展與資本主義生產方式相對立。處于資本主義生產方式內，資本家追逐剩余價值的貪婪本性將永遠以經濟增長為目標，資本主義的生產方式決定其對自然只能是無限的索取，從而忽略對社會生態的可持續性與良性循環的關照。事實上，一個真正可持續的社會必然是一個能夠關照好幾代人生存與發展的社會。所以，針對德國能源轉型的境況，試圖以新能源替代不可再生能源，然而公眾無法接受，造成階層之間的矛盾突出與不公正情緒泛濫。對此，薩卡直言，類似改革與行為無法真正解決生態危機與資源匱乏的危機，反而帶來諸多社會矛盾，所以資本主義框架內無法徹底解決環境問題。作為未來可持續社會，生態社會主義的生產生活至少大部分必須以可再生資源為基礎，“而且我們消耗可再生資源(例如木材、淡水)的速度不能高于可再生資源的再生或補充速度，這種經濟才能真正是可持續的”(20)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義還是生態資本主義》，第168頁。。

第三，可持續發展必然意味著生態社會主義的到來。在薩卡看來，若要在世界上成功建立一種理想的可持續社會，生態社會主義勢必是唯一可行的社會經濟框架。畢竟它擺脫了上述提及的關于生態危機的所有弊端，避免生態惡化與社會異化，關心保護生命的自然基礎，尤其是人類生命的自然基礎。從某種程度來說，生態社會主義意味著一種不同與以往新的生態文化，不僅構成對社會主義的全新理解，而且是一種對社會主義使命的重新闡釋。

不難看出，薩卡倡導的生態社會主義，旨在倡導一種新型的平等法則，內含和平、合作、團結以及大眾參與的價值理念，允許他人甚至其他物種共同享有現有的空間、資源、環境，目的在于建立一種人與自然和諧共存的共贏模式。基于對現實的不滿，薩卡倡導的未來社會模式，不僅是對“資源短缺和保持生命自然基礎的迫切需要”，更是將“平等、正義、合作、團結和自由作為重要價值觀來考慮時的自覺選擇”(21)[印]薩拉·薩卡，布魯諾·科恩、陳慧、林震：《生態社會主義還是野蠻墮落？——一種對資本主義的新批判》，《馬克思主義與現實》2011年第3期，第145頁。。薩卡在多部著作中都表達過類似觀點，比如《資本主義危機：政治經濟學的另一種研究》就通過生態社會主義的視角揭露資本主義的缺陷，論證生態社會主義是一種主張自然資源驅動生產和發展的哲學(22)Saral Sarkar, The Crises of Capitalism: A Different Study of Political Economy, Berkeley:Counterpoint, 2014, p.18.。這與馬克思主義生態思想的建構思路甚為一致。馬克思早期對人與自然關系的理解，顯然是基于人的生存立場，將自然作為人的生命存在以及未來發展的需要與可能，對未來社會的理解也建立在對自然的理解上，以此維度提出共產主義是實現人和自然的和解，以及人對自己本質占有的最好方式。盡管這一觀點帶有太多人本主義的特質，但必須承認，這是馬克思生態思想的起始邏輯，至少體現出其生態思想的最初思路。所以，薩卡的生態社會主義思想一方面必然要建立在對自然基礎的正視之上，選擇可持續發展的必然路徑；另一方面對進步性觀念的積極踐行，將新型生態社會主義作為對包含正義和公眾參與在內的優秀社會主義傳統的繼承發展。

三、新人：作為未來社會的道德保障

就一般意義而言，生態社會主義更加“強調馬克思關于人的自由和全面發展，以及人的解放學說對于理解和解決生態問題的重要價值”，質言之，“馬克思關于人的自由的全面發展思想、關于人與自然相統一的未來理想，包含了人與自然的和諧觀念和環境保護的基本理論”(23)衣俊卿：《20世紀新馬克思主義》，北京：中央編譯局出版社，2012年，第684頁。。就某種層面來看，生態社會主義的構想，或者未來人類社會的希望，就是必須要配有具有合作、團結和道德等性格特征的新人，這是實現可持續發展以及未來社會的有力保障，更是實現人與自然和解的主體向度所在。如同對于“自然的控制”的理念一樣，必須要認識到對于自然的控制“在于倫理的或道德的發展，而不是科學和技術的革新”(24)[加]威廉·萊斯：《自然的控制》，岳長嶺、李建華譯，重慶：重慶出版社，2007年，第168頁。。生態社會主義暗含的邏輯在于，自然的解放離不開人的解放，尤其“人性的解放”，人和自然的和解是未來社會發展的重要維度。因此，薩卡對未來社會主義的展望，強調“道德的提高、新人的理想、合作與限制不平等，是社會主義理想不可缺失的基本組成部分”(25)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義還是生態資本主義》，第221頁。。

安德烈·辛亞夫斯基等人詳細闡釋過新人的思想，并將“新人”定位為蘇聯社會主義文明的重要基石，薩卡辯證分析研究了蘇聯社會主義“新人”蛻變歷程，重新定義“新人”概念，賦予其新的含義，尤其是將新人界定為“共產主義者”。這等同于將平等、合作、團結等價值理念內化為“新人”必備的生態價值，從而為保證人與自然和諧、實現可持續發展納入道德保障。一方面，新人具有較高的理論素養和道德境界，愿意為社會主義的實現奉獻自我。薩卡提及，新人具有“克服自私性”的完美人格，并且“愿意為集體的福利而犧牲個人的利益，愿意接受物質平等的一個社會目標”(26)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義的前景》，郁慶治主編：《重建現代文明的根基——生態社會主義研究》，北京：北京大學出版社，2010年，第296頁。。另一方面，新人不是一個純粹的理論家，而是一個積極的行動者，并自愿主動將代表人類利益的立場轉化為實踐過程，真正“組織一場有秩序地脫離今日增長迷戀的運動，自覺地削減人類的經濟活動”(27)同上，第295頁。。簡言之，薩卡是從倫理與實踐兩個層面厘定了新人的特質，其中有對馬克思主義的繼承，也有對其某些思路的偏離，這也是后來受人詬病的一個方面。

至于如何在具體行動中付諸實施，薩卡認為“簡單生活”是新人道德提高、保障可持續理念實施、從而實現生態社會主義的可行途徑。具體表現在：其一，合理消費。資本主義為了維系其工業增長，不得不向人們提供超越其“真正需求”的消費，制造“虛假消費”的局面，最終的結局就是人類面臨著不可調和的生態危機，對此，生態社會主義主張縮減個人需求，從“異化消費”的困境中擺脫出來。對此，薩卡一方面得益于《1844年經濟學哲學手稿》的啟示，將人類的幸福寄希望于自我實現的勞動與有益消費的相結合(28)劉仁勝：《生態馬克思主義概論》，北京：中央編譯出版社，2007年，第5頁。；另一方面受法蘭克福學派的啟發，將生態環境與虛假需要、科技異化等相結合，從而提出控制欲望合理消費的理論思路。其二，穩態經濟。馬克思早期提出管理生產資料與擁有生產資料同樣重要的思想。穆勒在其《政治經濟學原理》中也提及使經濟和人穩定化的思想，舒馬赫更是直接提出要適應自然又尊重人性的“民主技術”或“具有人性”的小規模生產。在一定程度上，薩卡生態社會主義的穩態經濟，實際上就是通過“不斷縮減和分散龐大的工業經濟體系，充分發揮人的創造性，使人類勞動和生產真正根植于人類和自然的和諧之中”(29)同上，第5頁。。

顯然，薩卡主張節制自我、克服欲望，讓道德進步作為保障，并寄希望于所有關切人與自然和諧共存關系問題的人都能夠成為生態社會主義思想的信從者、支持者以及實踐者。比如，薩卡認為，出于精神境界與道德水平的原因，人們或就“自愿地過一種中等標準的生活，許多人放棄了私人轎車，并且減少了他們的消費水平”(30)[印]薩拉·薩卡：《生態社會主義的前景》，《重建現代文明的根基——生態社會主義研究》，第297頁。。與大部分生態社會主義觀點一樣，薩卡的理想在于，單靠生態政治本身無法保證生態社會主義的必然實現，只有改變社會關系、重建新型生產關系，進而實現人與自然關系的重建，最終達到生態社會主義的價值旨歸。因而，人類必須克服利己主義的世界觀，實現人與自然、人與社會的互惠互利。一方面，薩卡回歸馬克思主義的初衷，是未來共產主義范圍內對自然主義與人道主義的有機結合與雙重價值實現，一如馬克思最初論及生態問題與社會發展時候所論及的，未來共產主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”(31)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第185頁。。另一方面，薩卡根據時代發展與實踐變化對馬克思主義進行理論推進。他堅持在當代，“社會主義者的職責不是捍衛馬克思主義的傳統教條，而更應該根據時代條件的變化創新和發展馬克思主義，重要的不是一味的尋找馬克思主義思想中的綠色元素，而更應該使馬克思主義走向‘綠化’。利用馬克思主義強大的社會批判力，努力創造一個生態可持續的社會主義社會”(32)王聰聰、[印]薩拉·薩卡：《紅綠政治新發展：激進綠色左翼的思考———薩拉·薩卡訪談錄》《中國地質大學學報》2014年第6期，第109頁。。

人與自然的和解是薩卡生態社會主義的批判思路和構建邏輯，這不僅體現在他對蘇聯模式的批判層面，也反映在他對生態惡化境況的現實考量，更體現在對未來社會主義發展的構思層面，從而將可持續發展與道德提高結合起來，形成其生態社會主義思想。必須承認，薩卡生態社會主義思想遭受諸多批評。比如，對經濟社會發展持以悲觀保守的態度，主張以縮減經濟、克制消費等方式作為其重要舉措，一定程度上扼殺了經濟發展的活動，與時代發展的主流思想和現實實際相違背。再如，從倫理道德層面理解新人并作為未來社會發展的重要保障，夸大了倫理道德作用，難以在具體實施方面有所推進，也難免與馬克思主義生態思想的初衷相違背。但其中蘊含的積極價值不容忽視，尤其是對于今天中國特色社會主義生態文明建設的時代意義。薩卡將生態作為人類社會發展的重要議題、并注重從現實維度處理和解決人與自然問題、力爭實現社會發展的公平性等重要觀點，對處在民族復興時期的中國來說不無裨益。中國特色社會主義生態文明建設，就是要秉承環境友好與生態正義的價值理念，堅持綠色生產方式、樹立健康消費理念，真正走一條滿足人民群眾日益增長的美好生活需要的綠色發展道路。