“藝術與人的解放”：論馬克思主義方法與電影理論研究

本文所指稱的馬克思主義為廣義的馬克思主義，它是由馬克思和恩格斯以及受他們所影響的各個時代、各個民族的思想家所共同創立及發展的一個思想體系。盡管這之中有些觀點與立場時有對立，但對于資本主義的批判以及全人類的解放乃始終是其共同的母題。此外，同樣清楚的是，關于馬克思主義從來就不是一個固定且封閉的思想體系，而是隨著時代的變化而具有各種各樣的形式，以回應及解決當下人類所遭遇的各種問題。這當中也包括了第七藝術——電影。

一、關于馬克思主義的幾個主要面向

（一）經典馬克思的政治經濟學批判

馬克思的思想目標始終關于人的解放。馬克思說：“所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是人的根本就是人本身……必須推翻那些使人稱為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系……”[1]

雖然人是歷史的主體，“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[2]。但在馬克思著名的經濟基礎與上層建筑（Base/Superstructure）的模型中，馬克思也告訴我們，并不是任何人都能隨心所欲地創造歷史的，因為人所存在于其中的經濟、社會以及政治結構正規定著他們的創造活動，而更為重要的是，在這當中人的關系是不平等的，無產階級在這當中是受到壓迫與宰制的。因此馬克思號召工人起身革命，馬克思說：“無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈，他們獲得的將是整個世界。全世界無產者，聯合起來！”[3]

馬克思對于無產階級的解放目標，促使了他的“政治經濟學批判”，其內容不僅包含對“錯誤的表現形式”（古典資產階級政治經濟學）的批判，而且也包含對必然產生這種表現形式的客觀的條件進行批判。

（二）西方馬克思主義的多元的文化批判

西方馬克思主義是發源于19世紀20年代中歐和西歐的一種哲學和政治學的馬克思主義，其內部涵蓋了不同時期、不同地區以及不同學派的思想家和革命家，蔚為壯觀，[4]盡管這之中人員繁雜且方向各有不同，但其共同切入點均指向了文化。其主要的代表人物包括了盧卡奇、柯爾施、葛蘭西、布洛赫等。

西方馬克思主義從經典馬克思主義繼承的最大遺產是其批判精神。但與經典馬克思主義所不同的是，西方馬克思主義舍棄了經典馬克思主義中的實證主義和唯物主義傳統，取而代之的是，更多地關注社會中的人，亦即對人的主體性的探索。然而，也正是這樣的一種對傳統唯物思想的舍棄，使其背負了對經典馬克思主義的背離之名。但在西方馬克思主義理論者自身看來，對人的主體性的追求與探索是對人的自由的辯證，是以人為中心的理論訴求，其實具有經典馬克思主義中的人本主義色彩。因此較為重要的是，西方馬克思主義所強調的重點是從政治經濟學與國家轉向文化、哲學和藝術，而物化、虛假意識、領導權、文化工業等是其所提出的重要概念。

1.物化

“物化”是西方馬克思主義理論的鼻祖盧卡奇的批判思想核心，是馬克思“異化”的一種具體形式，意指商品對人的生活方式和價值觀念的統治，以及勞動分工使人的零散化。勞動者成為了勞動過程中的客體，自身的能動性被埋沒，從而被勞動過程物化了。勞動者成為由物來支配、用物來衡量其價值和尊嚴的物，失去了自己的自主性和主動性。而隨著物化的加深，人的意識也成了“物化的意識”，支配著人的精神活動和心理活動。盧卡奇以人為旨歸的觀點，回歸人的主體性，為之后的西方馬克思主義樹立了人本的指標。

2.虛假意識

西方馬克思主義對虛假意識的研究是對馬克思所提出的意識形態的延續。意識形態可以被理解為一種具有理解性的想象、一種影響著人們觀看事物的方法。但由于意識形態存在于社會中的上層建筑受到經濟基礎的影響，因此意識形態會由社會中占統治地位的經濟制度和政治制度所控制，而這就是最初在馬克那里所說的虛假意識。

杰姆遜（Fredric Jameson），提出關于意識形態的研究，大致可分為七種模式：a.錯誤意識，b.領導權或合法化，c.物化，d.日常生活的意識形態、文化產業（法蘭克福學派），e.心理主體與意識形態的國家機器（阿爾都塞），f.支配權的意識形態，g.語言上的異化。[5]以上七種模式除了第一種是由馬克思自己所提出的之外，其余的都是屬于后來西方馬克思主義的意識形態的研究。這些意識形態研究首要關心的都是象征形式與權力關系交叉的方式，以及社會領域中意義是如何被用來為那些有權有勢者服務的。對西方馬克主義而言，研究意識形態就是研究意義服務于建立和支撐統治關系的方式。[6]

3.領導權

領導權是葛蘭西對馬克思主義理論所作的最重要的貢獻。除了個別的場合外，這個詞都是用來說明工人階級的一種戰略——對領導權的爭奪。“在葛蘭西看來，資本主義社會的文化領導權在于通過一系列如主權在民、平等交換、自由競爭等觀念爭得了人民的“同意”，從而獲得了合法性”[7]。然而，資產階級之所以獲得領導權其實是它讓人們犯了在意識形態上認知和功能的錯誤，把某部分人群的利益當成是全部人群的利益，“把不是自我確證或自我實現的信念看成是自我確證或自我實現的了，從而支持、穩定或合法化資本主義的社會制度”[8]。

4.文化工業

文化工業是由西方馬克思主義中以文化批判為思想特色的法蘭克福學派的理論家阿多諾和馬克斯·霍克海默在兩人的著作《啟蒙辯證法》中首次提出。文化工業的概念意指現今大部分文化產品都已經變成了商品，且文化本身也以一種“工業生產”的模式在進行生產，為人們提供消遣和娛樂，使人們可以暫時逃避日常生活中單調乏味的工作，爾后再重新產生工作的愿望，是直接服務于生產力的再生產。[9]霍克海默、阿多諾說：“晚期資本主義的娛樂是勞動的延伸。人們追求它是為了從機械勞動中解脫出來，養精蓄銳以便再次投入勞動。”[10]

二、關于馬克思主義與電影研究

關于馬克思對藝術的看法，“藝術與人的解放”可以被視作是馬克思主義文藝理論的基本理論主題。在馬克思重要的《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就首先從人與動物之間的區別上說明了人的本質是類存在物，是有意識的存在物。[11]故而藝術的創作是人的主觀意識的表現，藝術創作也同一般的勞動相同，是創造性勞動。這奠定了馬克思對于藝術的人本主義美學基礎，為“電影是什么？”這樣的基礎性發問，提供了哲學上的一個思考方向及思考基礎。此外，也由于馬克思將藝術置于了一個同工人在資本主義體制中產生勞動異化結果的位置，因此也將藝術同工人革命相一致，對藝術賦予了自我解放的任務，而后起的西方馬克思主義，著重思考了社會中的精神文化，希冀通過藝術的方式來拯救人類的心靈和社會，[12]因此以馬克思作為一種研究電影的方法，可具體應用于以下兩部分。

（一）“電影是什么？”——本體論的研究

關于“電影是什么？”，在電影誕生不久之時，即受到了關注，引發了對于電影本質的討論，是為電影理論史上的經典電影理論時期。包括卡努杜對電影“第七藝術”的命名，于果·明斯特伯格的“參與”，路易·德呂克的“上鏡頭性”（Photogenie），蘇聯電影理論家們的“蒙太奇”（Montage）與電影眼睛（Keno Eye），安德烈·巴贊的影像本體論、長鏡頭美學以及作者電影等。電影的本體論，證明了電影作為一門藝術的獨立性以及具備的藝術特點。

馬克思是關心文藝的，只是在馬克思的時代中，電影尚未誕生，因此在馬克思的著作中自然也就沒有任何關于電影的評論。但這并不表示馬克思的思想就與電影無關。借用馬克思的理論思想，我們依然可以試圖去思考“電影是什么？”的本體問題。

與其他藝術相比，電影首先是技術的發明，然后才導致一種新藝術的發現。[13]這說明了電影藝術的物質基礎以及與其他藝術在物質條件上最大的差異，即電影與科學技術之間的緊密關系。電影作為一門能夠再現現實的技術，繼承了其前身攝影術的許多傳統——物質的與精神的，這當中也包括了對于其是否能夠作為一門藝術的質疑。質疑者認為電影只是對現實的復制因此毫無藝術價值，然而這其實忽略了人的勞動成果與勞動價值，也忽略了人性。在馬克思的觀點中，未受到異化之前的勞動是富有創造性與激情的，自由的電影創作是人的藝術行為表現。真正限制電影無法成為藝術的，是它將面對的被生產的方式。如果電影變為一種商品，電影工作者與之的生產關系將迫使自己成為一個被剝削的、生產剩余價值的勞動者，在這樣的情況下電影才是真正的失去了其藝術價值。透過馬克思的美學思想，我們應當是要去考察藝術的歷史發展及其如何從其它活動中分離出來，進而消除藝術的神秘感還藝術于人。藝術應當被看作是一種普遍的人類創造力的表現和一種解放力量。然而，電影的物質特性，使電影的生產在多數情況下還是只能為特定階層所掌握，并成為其特定的宣傳工具。

（二）“電影在做什么？”——電影的文化研究

隨著資本主義的深化發展，資本主義經濟體制的社會也變得日益復雜，經典馬克思中的部分理論思想在此時不免顯得局促。西方馬克思主義對經典馬克思主義的研究轉向，將研究視野更多的投入社會關系當中復雜的精神文化層面。而作為大眾文化之一的電影，自然與西方馬克思主義有了高度的聯結。現代電影理論對于電影所進行的文化研究，其理論工具也絕大部分都是來自于西方馬克主義，特別是在文化工業與意識形態這兩個部分。

1.文化工業

在后工業資本主義社會里，人們的物質生活和精神生活都被同化到了資本主義社會體制當中，社會通過商品化的消費主義原則，形成了資本主義制度下趨使民眾進行消費的社會文化。作為重要文化現象之一的電影，在這當中所扮演的角色以及所遭遇的處境或其自身的轉變成了需要被關注的問題。法蘭克福學派的“文化工業”概念為研究者提供了批判視野。

霍克海默和阿多諾認為，資本主義的發展已經使電影不再成為藝術，而轉變成了工業文化失去了其原有的藝術性。這一方面是由于生產方式的改變，即前文所述的——人的異化，另一方面則是其自身性質的改變——即成為商品。在資本社會中，電影隱含了一種具有欺騙性的意識形態——“虛假的需要”，它一方面控制和規范著人們進行盲目的消費，另一方面則是因此扼殺了人們的獨立思考精神，取消了個體的批判精神和否定意識，使之成為馬爾庫塞所說的“單向度”的人。文化工業揭露了電影所處的商品社會環境并對此進行批判。

2.意識形態

意識形態理論是西方馬克思主義中的理論重鎮，也是最多的被使用來進行電影研究的理論工具。雖然不同的意識形態理論對于意識形態有不同的理解與側重，但運用于電影研究時，其共同的目的都是為了揭露那些在表象背后沒被看見的“缺席”。而如何揭露？阿爾都塞的“癥候式分析法”（閱讀法）提供了研究者們通往缺席之處的道路，“要在‘顯在話語的背后讀出‘無聲話語來，要看見那些看不見的東西，要看見那些‘失察的東西（Oversight），要在充斥著的話語中辯論出缺乏的東西，在充滿文字的文本中間發現空白的地方。”[14]

在意識形態理論研究的視野下，電影已經被證明是滿載意識形態的傳播媒體。透過人物角色的設定、故事情節的安排，電影對觀眾進行召喚并使之認同，從而達成其在性別、種族、階級、國族、身份認同、后殖民等意識形態的傳播。當然，在很多時候這并不是電影有意為之的一種行為或企圖達到的目的，而是一種無意識的表現。因為一旦意識形態能被明確辨認則該意識形態就已經失效。透過西方馬克思主義所提供的批判視野以及揭露隱藏在表象背后的理論工具——意識形態等。為我們更好的理解電影的文化身份屬性以及明辨階級意識提供了思想武器。

結語

電影作為在藝術領域當中一名晚進的后起之秀，誕生于工業革命之后的資本主義經濟社會。與其它藝術相比，電影具有更強烈的對物質基礎的依賴——不論是技術的或資本的，也具更為強烈的意識形態傳播能力——透過其敘事內容與表現形式。借用經典馬克思主義中的經濟基礎與上層建筑模型對其進行關照，電影一如小型社會，既有生產關系的經濟基礎也有意識形態的上層建筑，二者之間相互影響。在所有馬克思主義的理論工具中，對此一模型的理論分析，也同樣適用于在電影身上。而伴隨著資本主義的深化發展，電影作為藝術作為上層建筑也同樣進行了相應對的與原生之初不同的變化，最終成了社會文化當中的一個重要的組成部分。后起的西方馬克思主義，針對資本主義深化發展后變得日益復雜的社會所進行的文化研究與文化批判，自然也將電影涵蓋其中。西方馬克思主義中重要的批判精神與解構視野，對于幫助研究者理解電影這樣一個“小型社會”提供了大量的理論工具，不論認識論的或方法論的。在電影研究的領域中，馬克思的主義的影響常在其間。

參考文獻：

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[10] 霍克海默，阿多諾.啟蒙辯證法[M].渠敬東，曹衛東譯.上海：上海人民出版社，2003：137-138.

[11] 韓清玉，侯瑞華.學理層面的原典復歸與實踐意義的現實超越——論《1844年經濟學哲學手稿》美學思想的當代意義[ J ].合肥學院學報（社會科學版），2014，（5）：86-89+97.

[12] 朱海印等.中西馬克思主義文藝理論觀念比較研究[M]，北京：中國社會科學出版社，2010.

[13] 李恒基，楊遠嬰.外國電影理論文選（修訂本）上冊[M]，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2006.

[14] 陶國山.論阿爾都塞結構主義馬克思主義的批判性文藝思想[ J ]. 南京社會科學，2016，（7）：112.

【作者簡介】? 楊穎達，男，臺灣新竹人，廈門工學院講師，主要從事臺灣紀錄片及電影研究。

【基金項目】 本文系2015年教育部人文社會科學研究青年基金項目“臺灣電影的身份認同建構及其對南臺灣大學生國族意識的影響”（項目批準號：15YJC760052）成果。