詩歌中生態與詩意的融合探析
——鐵依甫江·艾力耶甫與于堅的詩歌比較

李天

（喀什大學人文學院，新疆喀什 844000）

維吾爾族當代詩歌的奠基人之一——鐵依甫江·艾里耶夫于1930年出生在新疆霍城，他“寫詩是積極配合政治的”，但從生態文學的視角來看，又充滿了對自然的沉思，并于自然之美中提供了詩化的解答。于堅，1954年出生于昆明，他的詩歌展示了自然事物與生命本身的魅力，詩中對生命的訴說和沖動，使其撥開重重的話語覆蓋，以平等姿態中的說話人尊重物性。兩位詩人的創作不僅涉及政治、愛情和哲理，而且無意識處理了人類、自然和生態等主題。該文關注的就是詩歌中描述自然的部分，重新將這些文本細節延伸出生態意義上的審美性。

1 人與自然平等的文學觀

生物圈中的萬物都有生存與發展的平等權利，正所謂“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性”，人若要自己生存，必須同時讓萬物都生存；人若要認識自己，必須普遍認識周闈的萬物；人若要愛自己，必須兼愛他人和萬物； 人若要成長發展，必須讓萬物都得以成長與發展，所以“物，吾與也”。

在人與自然相互作用的歷史長河中，人類文化或者可以解釋為自然的自內的自然繼續，或者解釋為對自然的自外侵入。由此大自然不僅僅指客觀存在的山川湖泊、花草樹木、魚蟲鳥獸，也象征著一種主觀精神與力量、一種抽象自由與真理，這就形成了人與自然的平等價值觀貫穿于文學創作中。

鐵依甫江的詩歌中并未刻意運用語言技巧營造詩意，樸素的語言生動地描述出豐富多彩的生命存在體。在其最為人稱道的政治抒情詩中，自然美景的出現也不例外。如《故土》中這幾節詩：

快看哪，多么寂靜的藍色天宇。江河波濤洶涌，拍打著兩岸邊，不知大海盡頭在哪里，只見海天一線。遼闊的原野，溫暖如太陽，金色麥穗隨風起浪，眼前時耀眼的光芒。微笑的山巒顯得很年輕，那一抹春華，從山谷里吹來頑皮的風，輕輕吻過生命的面頰。

“藍色天宇”“江河”“大海”“原野”“太陽”“麥穗”“山巒”的意象都不是朦朧多義的，萬物直白地充溢著活力，且以點帶面地寫出了美麗土地上的各物相互依存和影響的熱鬧狀態，符合生態審美的整體性原則。作為一位少數民族的詩人，他對自然的描述不是一種宗教式的崇拜和歌頌，而是采納一種觀賞者與自然景物渾然一體的視角，由此自然的存在具有人類思想的靈動生命性——喜怒哀樂。

此處雖沒寫到人的蹤影，但也因此更凸顯出這個獨特世界的安靜與純粹。這是健康自在的自然，也是人類生活持續健康發展的重要依靠。并且，在“麥穗”的意象背后，似乎隱藏了一幅“十畝之間兮，桑者閑閑兮”的勞動生活吟唱圖，但這不是反映刀耕火種的原始時代文明圖景，更不是謳歌人類征服自然的勃勃野心，相反，在人類發展過程中將歷史感和現代感融合起來，既尊重一個族類的文明進步史，更尊重其賴以生存的自然環境和生態環境，以“麥穗”聯系人與農作植物的生命共性，使人與自然的關系，通過大地與陽光的相互映襯，從中仿佛看到“天似穹廬，籠蓋四野”的壯美景象。人與物、人與景的同感共應，正是生態審美的交融性原則。這樣一個隱含獨特的情境留白，表達了生命與自然在某些時刻所達到的一種完滿和諧的狀態。

于堅的詩作則以一種仰視之姿和傾聽之態，重新調整了人類看待自身和其他生命之間的關系的姿態，人類與萬物保持一種平等對話，和諧相融的關系，如《避雨的鳥》中：

青鳥，小小地跳著，一朵溫柔的火焰……青鳥，突然飛去，朝著暴風雨消失，一陣寒戰，似乎熄滅的不是那朵火焰，而是我。

在這里主觀敘述與客觀敘述的視角自由轉換，“以我觀物”，青鳥有了話語意義；“以物觀我”，“我”也回歸了原始形態，成了那團“火焰”。其審美角度區別于鐵依甫江之處在于不甘愿做一個觀望的“他者”，而想更進一步感受青鳥經歷大自然風雨的變化。宇宙自然是一個大天地，人是一個小天地，生態美中有自然美，也有人創造的各種美。人和自然在本質上是相通的，復歸于自然，達到一種“萬物與我為一”的精神境界，熱愛生命，熱愛大自然，能夠領會所有生命的語言，時時處處感受到生命的存在，與大自然的旋律交融相和，能夠取得對方生命的信任，從而在時間流轉的天然節奏中去求取一種人與自然的和諧。

值得注意的是，深生態學的意識是要尋找更為客觀的意識，尋找通過積極的、 深層的考問而獲得的認知，這就表明一種生物中心主義的平等（biocentric equality）規范。無論鐵依甫江，還是于堅都達到一種“生態的自我”，即在一種更大自我的實現范圍內，發揮“生物圈民主的精髓”——內在價值的平等。

2 新鮮、陌生的自然觀

鐵依甫江在詩歌創作中運用了陌生化的創作方法，塑造出滿溢新鮮、奇異的自然世界。他在寫詩時喜歡將自然之物設置成擬人化的，有時甚至與所寫之物產生對話，通過自然之物“回答解惑”，到最后才讓人恍然大悟。這方面最典型的要數《小小蝎子草把你蜇傷》這幾句：

我伸手想摘一朵杜鵑花，未料旁邊的蝎子草把我的手蜇傷；我問：“你這是干什么？ ”它回答：“我是杜鵑的守護神，日夜站在它身旁。”

此處借一株植物之口，體現個體的生存狀態，并與當今綠色文明的生態理念不謀而合。古希臘神話中就有對摘花行為的批判意識，如德律俄珀為逗樂幼子，隨手摘下身邊一株忘憂樹上盛開著的幾朵朵，結果忘憂樹枝葉的創傷處竟然血流如注，她自己也變成了一株忘憂樹。“我”因“蝎子草”的守護而未能摘得杜鵑花，同樣反映了自然的神化。這種陌生化的處理使所描寫的自然事物以迥異往常的形象出現，從而得到一種本真的審美體驗。道家“域中有四大，而人居其一焉”的生態思想正確指出天人合一的生態系統整體觀，即天、地與人合為統一的生態系統，系統內部的所有事物都是相互蘊涵、相互聯系與相互作用的。

于堅的寫作，屬于“生命的敘述”而非“敘述生命”。語言的表現力構成了生命展現的邏輯，如在《黑馬》中：它站在我的道路之外，啃嚙著那片荒原，當我眺望它時，似乎我的生命，也成為它嘴下的青草。而渴望馳騁的卻是我啊，像一匹黑馬那樣馳騁，黑馬，你來看電視，我來嚼草，它站在我的道路之外，對我無動于衷。

詩人懷著充滿奇異幻想的童心，感悟生靈之靈性，試圖和野馬交換生命體驗，于是“我”已與黑馬、草木融為一體，我就是黑馬，黑馬就是我；我就是草，草就是我。這種充分感性化的童年經驗，讓生命直觀、本然地呈現，使人與動物、 自然彼此間仿佛有一種精神的照應，達到物我合一的自由。

“所謂生態美，并非自然美，因為自然美只是自然界自身具有的審美價值，而生態美卻是人與自然生態關系和諧的產物，它以人的生態過程和生態系統作為審美觀照的對象”，強調的主體參與性——由人與大自然關聯而引發的一種生命的共感。仔細品味鐵依甫江和于堅的詩歌中奇異的認知與想象，仍能尋其“大自我”與“小自我”的統一，從而展露自然觀的新面相。人類可以遵循“道”的自然本性，以“自然方式”對待自然，從生態學層面看，即保持生態系統流的原始動力，人與自然的發展方向一致。

3 綠色、共享的環保觀

“萬物殊理，道不私”，世間萬物各有個性但無等級貴賤，即作為共同存在于地球生命體，人類與其他物種之間應是相互影響、相互依賴和同情共感的，人類需要與其他物種共享生態福利、 共同維持和諧的生態秩序——扮演建設、維護和共享的角色。正如鐵依甫江的《小樹》中：

當你在樹下愜意地乘涼時，千萬別忘了栽樹者的辛苦；假如你是一位精明的后人，你就不會忘記自己植樹的義務。

同理，于堅基于共生的生態倫理，尊重自然的神秘感和神圣感，以敬畏的態度對待自然。如《避雨之樹》：它是那種使我們永遠感激信賴而無以報答的事物，我們甚至無法像報答母親那樣報答它，我們將比它先老，我們聽到它在風中落葉的聲音就熱淚盈眶，我們不知道為什么愛它，這感情與生俱來……

大自然中的一草一木都傳達著美的信息，老子“道設生以賞善，設死以威惡”的教義思想，提出天道循環“承負”的報應觀。不忘“植樹的義務”，上承先人們積累的厚澤，無愧于先民；下負后世人生存環境，重返自然改善關系，無愧于紛紛而來的后世人。在這一點上，如草原居民將狼作為圖騰以示對狼管理草原生態系統的崇敬，這些傳統策略的核心思想是維護生態系統“源”與“匯”相平衡。

詩人們正是“多物種正義”（multispecies justice）社會的平衡者，即關愛人類與保護動物兼容。環境問題從根本上講是人文問題，鐵依甫江的詩中傳達出一種生態智慧，詩人知道如何對待自然。他可以動態地通過“今日之樹”聯想到“昨日之樹”，更有意識地根植“明日之樹”，而于堅的詩中罕見地表達了關于這些物種是怎么令人類感恩的想象，展望一個有無數可能的靈魂凈化過程。看見亙古不變的生命本質，這很明顯的帶有人與自然和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的綠色、共享的環保理念。窺一斑而知全貌，通過生命個體，可以知曉“動合無形，贍足萬物”。

一句話，在兩位詩人筆下隱藏著一個生命的王國，也存在著一個永恒的統一——它指出了天與人或者天地萬物的同源性、同律性，人類要想有一個良好的生存環境，就必須與自己生存環境里其他生命體共生。

4 天人合一的審美觀

融入自然、回歸天性是詩人獲得無窮樂趣的源泉，回歸自然體現了鐵依甫江從本質上否認人類中心主義把人類歸類為一種獨立于大自然之外的生物。而生態主義的審美觀以人與自然、 環境之間的生態審美關系為研究對象。法國社會學家J-M·費里就樂觀預言：“未來環境整體化不能靠應用科學或政治知識來實現，能靠用美學知識來實現。”正如鐵依甫江的《春天，歡笑著向我們走來》：

愛唱歌的鳥兒唱起了木卡姆，春天，歡笑著向我們走來。花叢中充滿了陽光的色彩，請你欣賞花兒的情懷；爭奇斗艷，千姿百態，春天，歡笑著向我們走來。

“花兒的情懷”未被升華為“人民的花朵”前，不妨拋開政治抒情詩的定位來理解，把一叢花當作生命的個體朝向更廣闊境界的一個出口，才能更深切地體悟生的珍貴，才能不為世俗之物的短暫所牽累，把每一個渺小的生命體都當成是美的一部分，美無疑是肯定生命的，“花兒的情懷”是詩中抒情者的詩意情懷，更是自然萬物共同生命的情懷。

于堅在《對一只烏鴉的命名》中，用細致、樸素的描述使自然常物呈現出靈性的美感來：

當一只烏鴉，棲留在我內心的曠野……當它在飛翔，就是我在飛翔……

烏鴉這個意象剔除了象征層面的文學意蘊，回歸本體生靈位置，還原了自然之物原來的健全品性。但詩人要說的不只是一只烏鴉，不只是“一只快樂的大嘴巴的烏鴉”而已，而是抒情者與自然之物的渾然契合，又隱隱透出自然化人性的憂患意識和孤獨氣息。這種以身體知覺做出動態的理解，并引發審美方式和美感經驗的轉移，強化了一種新的共識：宇宙生命統一論。

鐵依甫江的詩歌是率直與含蓄、豪放與細膩的，于堅的詩歌則是睿智與平易、深沉與自由的。前者更像是一種性情的本能、本色的流露，頗有那么一點原生態的意味；后者是文人化的，經由了長期的琢磨錘煉、苦心經營而成的。一個向俗，是潑墨大寫意的那種，仿佛粗率其表，而內里的真切往往并不能一下看得分明；一個趨雅，是畫中的工筆孤山圖，技藝調教出的絕世墨寶（雖強調口語寫作的重要性），近似爐火純青。兩者的詩既沒有沿襲特殊的理論來使生態秩序合法化，也沒有用諸多含混意象構造詩的語境，或者是調動起約翰·濟慈所謂的“消極感受力”，停留在“不確定、什么、懷疑”之中。詩人們則是意識到局限，只要把自己看的和經歷的、感受的和想清楚的，如實如常地娓娓道來。自然也有感受不到、想不清楚的，那就讓它們“不到”或者“不清楚”。

鐵依甫江完美地展示了通過“具象細節” 來展現“真正的自然”，于堅也于人們“言說之外”以生命共同體的立場對待自然，通過詩意的調解塑造生態意義的語義環境。這啟發讀者需要以超越性的視野，嘗試重新審視這種被定性過的文本。