鄉村振興視域下民族文化何以影響民族經濟

李軍　龔銳　羅永常

摘 要：文化作為影響經濟發展的主觀變量備受學界關注，通過對貴州南腦村深入地田野調查發現，民族文化對民族經濟具有雙重影響：一方面互惠互助、文化內聚力、鄉規民約等文化傳統在降低發展成本、增加村莊公共物品、促進村寨持續發展等方面發揮著積極作用;但思維慣習、巫術迷信、特殊習俗等文化傳統制約著村寨經濟發展。基于此在民族地區鄉村振興戰略推進中不僅要充分發揮民族文化的基礎性與戰略性作用，更要正確處理好“傳統”與“現代”的關系，做到“揚”與“棄”的有機統一。

關鍵詞：鄉村振興;民族村寨;思維慣習;文化內聚力

中圖分類號：C958

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2019）05-0077-08

一、文獻回顧與問題提出

經濟活動既受到物質資本、信息資本、金融資本等經濟因素的制約，也受到文化習俗、文化心理、文化觀念、文化價值等非經濟要素的規約。文化作為主觀變量對經濟發展的影響一直備受國內外學者關注。亨廷頓認為，文化是指一個社會中的價值觀、態度、信念、取向以及人們普遍持有的見解（本文沿用此概念內涵）。邁克爾·波特在研究文化與經濟關系時提出了經濟文化概念，具體含義是指那些對個人、單位及其他機構的經濟活動有影響的信念、態度和價值觀 [1]。諾斯認為，不僅由明確的法律典章規定的“顯性”制度對經濟增長有顯著影響，而且由看不見的文化習俗、價值傳統、倫理精神、行為習慣等文化因素決定的“隱性”制度同樣對經濟增長有重要作用 [2]。國內學者羅衛東（2001）、高波（2004）、李永剛（2013）先后提出精神資本、文化資本與文化精神等概念，旨在闡釋“是人類的主動精神推動了經濟增長與社會發展”。而有關民族文化與民族經濟關系的研究成果也頗為豐富。李明文（1997）指出，民族地區貧困落后是經濟因素與非經濟因素共同作用的結果，非經濟因素（文化）是造成民族地區不能脫貧甚至是返貧的主要原因。張錦鵬，蘇常青（2003）認為，民族經濟發展受到強大的非正式制度因素制約，對經濟發展有著直接的阻礙作用，而且有一種十分頑固的排斥力使外部的支持和幫助無法實現預期目標。王杰（2016）則認為，雖然國家為少數民族經濟社會發展投入了大量人力財力和給予更多的優惠政策支持，但總體而言民族經濟發展比較緩慢。其重要原因便是忽略了民族經濟習俗的主要作用 [3]。李忠斌（2011）指出，只有結合特定區域的文化因素，才能解釋民族地區經濟狀況的歷史成因，才能找到民族地區經濟發展的契機 [4]。并從文化作用于人的思維方式、行為方式及選擇方式論述了民族文化作用于民族經濟的實現機制 [5]。而在現階段的鄉村振興戰略推進中部分學者提出要充分發揮文化的作用，因為鄉村文化在鄉村振興中具有基礎和戰略意義，是鄉村振興的關鍵之舉 [6]，既是凝聚人心的黏合劑，也是匯聚力量的發動機，可以說是民族地區鄉村振興的巨大文化資本 [7]，因此要充分挖掘鄉土文化的價值，把對傳統文化的傳承發展與現代文化的融合創新有機結合起來，充分發揮文化在現代鄉村經濟、社會以及促進城鄉融合發展方面的作用 [8]。

通過對現有研究成果梳理發現，大部分學者從宏觀視角論述了（民族）文化對經濟（民族經濟）的影響，是一種抽象的經驗總結，是嚴密的邏輯推導結果，這無疑對現階段民族地區推進鄉村振興具有普適性的指導意義，但遺憾的是該研究領域缺乏深入的個案分析進一步論述與闡釋這一觀點。同時需要指出的是文化作為主觀變量用于指導民族地區經濟社會發展實踐，既可能有積極的促進作用，也可能有消極的制約作用。因此，在研究中除了用辯證思維看待民族文化雙重作用外，更為重要的是要嚴謹審慎地厘清哪些文化要素對鄉村經濟發展起著積極的推動作用，而哪些文化要素對鄉村社會運行起著消極地制約作用，如此才能充分發揮民族文化在民族地區鄉村振興中的“基礎性與戰略性”作用。筆者以貴州黔東南南腦村為個案來探討民族文化影響民族經濟的學術命題，主要是基于民族經濟與民族文化的考慮：其一，民族村寨經濟發展的典型代表。南腦村距大塘鎮政府駐地19公里，距雷山縣城31公里。共有3個村民小組，127戶527人，人均耕地面積僅079畝，其中建檔立卡貧困戶59戶251人，是國家三類貧困村。該村寨遠離現代經濟功能輻射區，經濟自發展能力較弱，種植水稻是當地民眾主要的生計方式，與外界經濟互換活動甚少;其二，民族村寨文化保育的典型代表。因受地理區位和自然條件限制，本土文化與外來文化互動交流少，相對完整地保留了本民族的傳統文化，如互惠互助、掃寨與保寨、婚喪嫁娶儀式等。以此為典型個案來探討民族文化何以影響民族經濟具有較強的說服力。

二、民族文化對民族經濟的正向作用

（一）互惠互助的文化傳統降低發展成本

互惠互助的文化傳統不僅在村寨振興中發揮著文化聚合與整合功能，而且承載著重要的經濟發展功能。互惠是人類歷史上最基本的交換制度形式，在人類社會中發揮著重要作用，是古代東方社會的基本制度形式 [9]。人類互惠的邏輯根本上是一種文化的邏輯，同時也是一種文化的表達。對人類社會而言，互惠是一種往來。這種往來關系使得人與人之間、人與物之間及人群與人群之間能夠相互聯結在一起、捆綁在一起 [10]。可以說在民族村寨中，人與人、戶與戶、村與村之間自古以來就有互惠互助的文化傳統，如民族村寨中存在的“幫工”“討活路”等互惠組織呈現出自我與他者基于互信機制的情誼道德經濟，體現了一種并置差異性之情誼道德社會的地方性智慧 [11]，正是這種互惠互助的文化傳統聯結著人類社會發展的過去、現在與未來。民族村寨經濟社會發展具有明顯的二元特征，一方面具有現代市場經濟特征，另一方面保留著傳統發展方式，在村莊社會沒有完全納入現代市場經濟體系的情況下，村寨經濟社會發展概況不能完全用貨幣指標來度量，更多體現的是一種非貨幣化的消費，因單個家庭積累的金融資本和物質資本有限，不可能以價格為媒介通過市場交換獲得發展需要的各種資源，此時只能憑借地方性智慧——以互惠互助的方式獲取自身發展所需要各種生產生活資料。這樣就可以把分散的個體凝聚起來，擰成一股強大的合力，通過特有的互惠機制調動整個村寨的力量來完成單個家庭無法辦成的事情。例如，在鄉村社會中修房建屋對個人或家庭而言非同小事，按照市場經濟邏輯當事人要承擔材料成本、搬運成本、工匠成本等費用，若修建2層樓200平方米的木樓（實際上遠遠大于200平方米）至少需要30多萬，這對民族村寨中的絕大部分家庭而言是一筆天文數字，但村民仍可以充分利用傳統文化中互惠互助的習俗來化解這一難題，最終建成新房所花成本卻不到1/10。2018年3月該村王氏村民修建了300多平方米的小木樓，累計支出3萬多元，其主要用于購買現代建材（鋼筋水泥）和支付少部分工錢。在修建新房過程中，所需勞力較少之時由老哥老弟老庚（好朋友）輪流幫忙，而到了立柱子、蓋瓦等需要大量勞動力集體協作之時，全寨村民根據當事人需要按照約定日期集體上門“討活路”，木工、瓦工、搬運工齊上陣，男女老少忙得不亦樂乎。同時左鄰右舍也會給當事人贈送建房所需要的各種木材，這樣就進一步減少了材料成本。另外，當村寨從傳統自給自足經濟向現代商業交換經濟轉變時，采用互惠互助的情誼道德經濟可以減少交易成本，因為這一文化傳統是現代市場經濟良性運行的一種紐帶、一種保障機制、一種潤滑劑 [12]，可以增進在交易過程中彼此之間的信任，“使得人們在每天進行交換時不用隨時隨地進行思慮交換條款”，從而營造良好的經濟發展氛圍。該村為打贏脫貧攻堅戰于2017年12月成立了村級三農合作社，在駐村書記的幫助下引進了種植香菇的大棚蔬菜項目，但該項目運行的最大困境是用工量大且不能及時發放工資。正是憑借村莊社會依托互惠互助積累起來的特殊信任，即便在數月不發工資的情況下，村民依然在合作社務工，直到2018年6月項目投產后才發放村民5萬余元的工資。這一現象恰如李永剛指出，一種好的區域文化，會使這個地區的投資、交易、合作等各種經濟活動更加活躍和頻繁，減少摩擦與沖突，從而使這個地區的經濟發展更快 [13]。總之，互惠互助的傳統習俗不僅具有傳統意義上的文化整合功能，而且在減少家庭開支、降低發展成本以及節約交易成本等方面發揮著重要的經濟功能。

（二）文化內聚力增加村莊公共物品供給

村寨既是內部成員文化內聚力與整合力的場所，也是村民生活共同體的特殊空間。生活在其中的個體也必然對村寨有著較強的依附性、集體意識與認同感。因為個體利益與集體利益共生共存，要實現個體的長久利益，就必須維護村寨的集體利益，而維護村寨利益的集體行為進一步加強族群成員對村寨的依賴與認同 [14]。對于任何一個傳統村落而言，以集體意識和村寨認同感為核心的文化內聚力是民族村寨得以生息繁衍的動力機制。也正是基于此，村民會用自己實際行動維護村莊的集體利益，而這種集體利益集中體現在村莊內部公共物品的供給上。為幫助民族地區經濟社會發展，盡管國家從宏觀層面制訂了一系列優惠政策，如少數民族高考加分政策、特色村寨保護政策、集中連片貧困區扶持政策、人口較少民族發展政策、興邊富民行動等 [15]。但因民族地區經濟發展相對滯后，其人力、財力與物力有限，相當一部分政策地方政府難以具體施行，尤其體現在公共服務產品的供給上，再加上地方政府不可能事無巨細地兼顧到每個村寨發展所需要的公共物品，基于上述原因民族村寨發展所需要的各種公共物品總體上供給不足。當政府的正式制度不能完全提供村寨公共物品的情況下，民族村寨內部利用文化向心力機制解決這一難題：其一，學前教育資源的供給。2008年撤校并點后該村里孩子面臨上學難的問題，2017年匯聚多方力量成立全鎮唯一一所極貧村級幼兒園，由村委會提供教學場所和教師宿舍，村民籌資購買教學用品，駐村書記除了通過社會關系提供師資外，利用相應的優惠政策為入園兒童爭取營養餐與學費補助;其二，集體籌資修建便民橋。村寨與外界的唯一通道受河流阻撓，“冬天赤腳過河，夏天看天過河”。為解決這一難題，2015年該村以戶為單位集體籌資20萬上交到交通局（希望得到政府的幫助），大部分村民捐助100-1000元之間，而外出經營苗圃的王氏村民捐助5萬元，經過全體村民2年多的努力，該項目于2017年10月開工，預計2018年10月通車;其三，集體籌集節慶活動資金。該村是典型的苗族傳統村落，可以說文化底蘊深厚，民族節慶多樣，節慶期間娛樂活動豐富多彩，既有傳統的歌舞表演，如蘆笙舞;也有現代的體育競技，如籃球比賽。按照慣例，舉辦方不僅對獲獎的團體（個人）發放豐厚的獎金，而且對前來觀看的村民贈送一份精致禮品。這些開支均由村寨內部解決，其具體措施是采用輪流舉辦與自愿捐助，即鄰近村寨聯合起來輪流舉辦大型集體活動，村民根據自身經濟狀況捐助10元、20元、200元不等。筆者參加過掌雷村苗年跳蘆笙和三穗寨頭二月二節慶活動，每次都設有籌集資金的組織機構。這些案例表明，當正式制度不能提供村莊社會發展所需要各種公共物品之時，村莊以其特有的文化向心力匯聚個體力量，增加相應的公共物品供給。正如溫瑩瑩指出，非正式制度不僅僅是對正式制度的補充，更重要的是當社會中正式制度缺失或作用薄弱的時候……其替代正式制度并發揮社會制約與整合的功能 [16]。公共物品是民族村寨振興的前提與基礎，既要發揮政府的外部幫扶作用，同時更要發揮村寨內部向心力的凝聚作用，如此才能增加村寨公共物品的供給，也才能增強村寨內生發展能力。

（三）鄉規民約促進村寨社會持續發展

鄉規民約是鄉村民眾為了辦理公共事務和公益事業、維護社會治安、調節民間糾紛、保障村民利益、實現村自治，民主議定和修改并共同遵守的社會規范 [17]。其產生于鄉村社會，在村民日常生活與互動交往的邏輯中生成與發展，以不成文的方式引導與規約村民的思想和行為。一旦生成后其本身也就作為一種事態、一種情形像一種社會規則那樣對成員的各自行為有一種自我強制性的規約 [18]。從制度運作效率看，在某些情況下非正式制度比正式制度更易于被特定群體成員所接納，也因此更為有效，其作用機理是通過社會文化機制約束、引導及規范個人的行為，使全體成員遵從特定的社會規范，從而達到減少不必要的損失和規避一定風險之目的。因火災致貧是黔東南民族村寨的特有災害現象，自2000年來當地政府為減災投入了大量的人力、物力與財力進行相應的正式制度建設，但并沒有減少火災發生頻率，如2000-2005年火災發生255起，2006-2011年發生355起，這表明地方政府推進的正式制度建設并達到減少火災的預期效果，更有部分學者甚至提出火災正式制度的“失敗”，呼吁在立法中把正式制度與地方性知識有機結合起來 [19]，也就是要尊重地方性知識，充分發揮鄉村民約在防火減災中的作用。而筆者調研的南腦村有一套完整的民間防火減災制度，包括掃寨、敬鬼火、火禁忌等，發生火災后對肇事者（火殃頭）處罰比較嚴厲，如喊寨、罰4個120、罰種樹、罰掃寨等。2017年農歷臘月二十七，梁氏村民因家里線路老化，再加上木房年代已久，不慎家中著火，按照村里鄉規民約“兩防安全”第4條：“凡發生火災火警，罰事故責任人500-1000元，另加掃寨費用”，也就是發生火災后舉行儀式所有的開支必須由火殃頭來承擔，包括黃牛、米、酒、雞、鴨及邀請祭司的費用。但肇事者是建檔立卡的深度貧困戶，只能依靠自己在村莊的社會關系籌借6000多元的掃寨費，第二天下午全體村民外出舉行掃寨儀式。該儀式的獨特意義在于通過這種集體性儀式的在場感不僅可以達到對違反鄉規民約者的懲戒，同時也教育了其他村民。雖然對個體而言造成了本已貧困的家庭因掃寨變得更加貧困;但從村寨整體利益視角看，正是憑借對違反者的嚴厲處罰，并以慣例形成具有強大約束力的社會文化機制才能避免制度的文本化，才會將防火意識內化到村民的行動中，從而減少火災發生的頻率，達到相互監督、相互約束、相互警示之目的。若再完善的制度僅停留在文本上，發生火災后又缺乏相應的懲罰措施，必然導致對火災悲劇的集體失憶，再次發生類似悲劇的可能性就會增加，而一旦發生火災給村寨集體帶來的災難是毀滅性的，少一次集體性的災難，對個體成員相對嚴厲的處罰也有其合理性。又如該村為獲得可持續生計制訂了如下鄉規民約：“轄區內河道禁止炸魚、電魚、鬧（毒）魚、塞河捕魚。炸魚者處罰一炮500以上。鬧魚者，每次處罰2000元以上。電魚、網魚、塞河者每次處罰100-500元”“亂砍古樹、風景樹處罰500-1000元”，正是這些不成文的規定促進了人與自然的和諧共生與各種資源的持續利用。總之，以掃寨防火、持續生計為代表的鄉規民約在現階段的鄉村振興中有著重要的社會文化價值，通過對個體成員行為的規范與引導不僅有利于村寨集體利益最大化，而且有利于村寨社會的永續發展。

三、民族文化對民族經濟的制約作用

（一）文化慣習制約村寨經濟發展

某一文化事項一旦被村民接受和認可并納入村民日常生產生活體系后，這種文化便具有自我調適、自我建構與自我強化的功能，也就是民族村寨文化具有一定的“慣習”，在新的環境中會沿著過去的路徑進行演變。如果是優秀文化因子，這種“慣習”進入良性循環軌道，既可以把原有的優秀文化特質傳遞下來，又可以對民族村寨發展產生正效應;但如果是欠合理的文化要素，這種“慣習”有可能使文化發展沿著錯誤的路徑“鎖定”在某種無效的狀態，同時又會排斥對其他文化要素的吸收，不利于文化的轉型發展，以至于產生文化發展的負效應。長期生活在極貧民族村寨中的村民，他們憑借既定的模式回應著現實中的一切變化，自如地應付著各種各樣可能出現的問題和情況，過著一種自我復制、循環往復的生活 [20]。受此思維慣習的影響，再加上長期以來生活環境游離于現代化和其他民族，其思想觀念和意識形態缺乏新元素的碰撞與沖擊，為適應特定的社會只能向長輩學習，傳統的生活方式一代又一代地傳承下去，過著“未來重復過去”的生活模式，因思維鎖定在某種特定的文化情境中，必定表現出缺乏相應的闖勁與創新意識，缺乏先行先試的勇氣，缺乏戰勝困難和與命運抗爭的豪情壯志，更是不知變通，未曾思考如何提升綜合能力獲取新的生活方式，從而改變自身的命運，面對新的發展機遇不假思索便主觀認為“不可思議”，從而猶豫觀望，止步不前。甚至以群體性力量扼殺其他新的生產方式，對大膽創新者不是支持與擁護，而是秉著看笑話的態度冷嘲熱諷，甚至把新思想、新觀念、新方法扼殺在搖籃中，成為阻礙村寨發展的絆腳石。2017年8月蒲書記剛到南腦村駐村扶貧，為完成秋季攻勢發動村民種植反季節蔬菜，并與生態農業銀楓公司和勻城監獄達成協議按03元/斤的價格進村收購。該消息傳開后村民們覺得此事不靠譜，一方面村民從未見過在村里將蔬菜變賣成現錢，另一方面蔬菜滯銷不僅虧損勞動力和其他生產資料，更不足以支付進城賣菜的車費，部分村民對駐村書記表現出極度不信任;而部分村寨精英和致富能人不是帶頭行動而是鼓動他人種植，其目的在于等著看失敗的笑話。駐村書記為完成脫貧任務帶頭種植26畝蔬菜，反復動員后村支書、預備黨員等10余戶村民加入。2018年2月26日一輛白色大卡車進村收購蔬菜，全寨村民親眼見證了白菜和蘿卜是如何變成現錢的，多則3000余元，少則幾百元。王氏村民由衷感嘆道，“我今年57歲了，第一次在村里看到把白菜和蘿卜賣成錢”。該案例說明，村民的思維已經陷入深度的閉鎖狀態中，在其潛意識里，蔬菜除了食用與養牲畜之外別無價值，更不可能成為脫貧致富的增收渠道，即使駐村書記和政府搭建了銷售平臺，在村民看來依舊是一件天方夜譚的事，因為沒見過，所以就主觀斷定不可能。這一現象正如張雄所指出，它不是一種理性的隨機選擇，而是一種習慣心理在特定環境刺激下所做出的行為復制。它沒有縝密的邏輯推理形式，僅僅依靠一種穩定的心理定勢和人類長期實踐活動形成的習性及取向來判斷主體與對象存在的關系 [21]。但在2018年5月全鎮推廣的黃金種植中，該村對產業扶貧態度發生了根本性地轉變，不僅用完本村30畝指標，而且還占用了鄰近村寨的100畝指標（因思維慣習其他村寨村民同樣采取不合作、不參與、甚至消極抵抗的態度），該公司又額外獎勵20余畝，最后該村累計種植15321畝，戶均增收6885元，最大增幅2萬元。駐村書記在日記中寫道：這次蔬菜種植“成功”，對這個信息閉塞的村寨是一次集體性的精神洗禮，用實際行動讓村民見證了“不可能”是如何成為“可能”的，打破了世代沿襲的思維慣習，改變了村民的觀念，解放了村民的思想，使整個村寨煥發出新的精神風貌，不僅激發了村寨的內生活力，而且也為各項扶貧工作開展奠定了堅實基礎。該案例表明，只有通過正確的引導打破傳統的路徑依賴，才能改變村民的思想觀念，也才能重塑村民的文化心理，如此才能用新思維、新理念、新方法指導村民對“美好生活向往”的行動，從而推動民族地區鄉村振興。

（二）巫術迷信制約村寨經濟發展

辛秋水指出，由于山區的地理和文化、經濟等原因，居住在農村里的人不少還處于只信神不信人的迷信之中 [22]。其內容豐富，形式多樣，主要包括：與宗教活動相關的封建迷信，通過封建迷信活動求醫治病、請神驅鬼;傳統的祭祀活動;算命先生與風水先生的迷信活動……不少人便到封建迷信或宗教中尋求精神上的寄托或安慰 [23]。當然，并不是所有的巫術迷信都是牛鬼蛇神，對經濟發展起阻礙作用，內藏著理性認知的巫術迷信有助于民族村寨社會穩定與持續發展，對現階段的鄉村振興起著積極的推動作用，例如少數民族信奉的“山神”“樹神”“獵神”“水神”等，以“迷信”的方式詮釋人與大自然和諧共生的大智慧。但也有部分迷信活動束縛著人的思想觀念，并以特有的文化觀念作用于人的經濟行為中，導致人的行為有悖于常理，出現“落后的觀念必然導致落后的思維，落后的思維必然導致落后的行為，落后的行為必然導致落后的結局”。貴州黔東南雷公山一帶苗族村寨中的村民有“用鬼”習俗，方術迷信色彩較為濃厚，家里稍有不順認為鬼神作怪，就要請鬼師辟邪消災，如房子著火用鬼、家事不順用鬼、保寨祈福用鬼、身體不適用鬼、母豬下崽少也要用鬼。按照文化相對論，這一套用鬼習俗在一定時期內有其獨特的文化價值，例如獲得心靈的慰藉以及對自然的崇拜等，但同時不合理及頻繁的迷信活動會造成生產資料與物質財富的浪費，從而影響家庭及整個村寨經濟的發展。南腦村李氏村民，家有2個孩子上學讀書，母豬是家庭重要的收入來源，一般每次下崽5-11個，按照豬崽10-13元/斤，一年下崽2次有近萬元的收入。但2017年9月僅下1個小豬崽，按照當地村民說法，這是不吉利征兆，將會給家里帶來厄運，必須用鬼才能消除災難。按傳統習俗，李氏村民邀請鬼師和自己社會關系網較為密切的人把母豬趕到河邊，待鬼師做完一系列法事后將其宰殺掉，同時還必須把母豬吃食的豬槽扔到河溝里沖刷，如此才能徹底洗掉霉運。在用鬼過程中主人忌諱未邀請或關系疏遠的人參加，更不能圍觀。在現代生物科學看來，偶爾下1-2個小豬崽是正常的生物現象，也絕非村民迷信認為其是不祥之物的象征。正是因為每一次產小豬崽多，所以偶爾一次少就變得“不正常”。事后筆者訪談該農戶是否見過因此而帶來不吉利的案例。村民的回答是，“這是祖輩傳下來的，寨子上也沒人見過，但大家都這樣做，我也只能這樣，哪個不怕帶來厄運嘛”。從該案例可知，在缺乏現代知識的指引下，民族村寨世代延續至今的祈福求福的迷信心理或許是錯的，或許是個傳說，或許有一定的合理成分，但卻被村民當成亙古不變的真理或信仰。在一個極貧民族村寨中，母豬作為農戶極其重要的生計資本，原本可以在其精心經營下獲得更多的收入，當擁有一定資本積累后可以選擇更好的生計方式，可現實呈現的是因巫術迷信不僅奪走了母豬的生命，而且連豬槽也不放過。當然，村民也會因獲得心理或精神慰藉的愚昧行為付出沉重的代價：一方面因為迷信將原有的生產資料毀掉，另一方面又無力獲得新的生產資料，將本已貧困的家庭推向更為貧困的深淵，由此形成向下累積因果循環：貧困——迷信活動——喪失生產資料——更加貧困。

（三）特殊習俗制約村寨經濟發展

民族村寨有著一套完整的生產生活習俗，包括社會交往習俗、農業生產習俗、婚喪嫁娶習俗、飲食習俗等方面，這些習俗產生于少數民族改造自然與發展經濟的過程中，深受所處生態環境的影響，在豐富物質生活和精神生活的同時，還是一種文化因子植入到民族屬性中成為族群標識符 [3]，構成區別于他民族的符號及本民族存在的象征 [24]，因為文化是人與自然和社會互動的產物，是人的謀生之道，個體的成長過程就是將外界文化不斷內化為自身文化的過程。正如吉爾茨所言，人就是為自身編織的文化之網所懸掛的動物，人是文化的創造者，也是文化的產物，更是文化傳承的活態載體。在村寨社會，內部個體成員為得到群體的認可，必須習得并再生產出相應的習俗。民族村寨中的傳統習俗并非抽象，而是具體的，是可以感知的并活態存留于各種儀式中。村民正是用這些特定儀式符號來完成內心的情感表達：如表達喜慶的結婚慶典、滿月酒、房屋落成等儀式;表達哀傷的喪葬儀式、表達規訓與警示的掃寨儀式、表達風調雨順保寨儀式等，這些儀式最明顯的特征就是集體性。但每一種儀式開支較大，依靠個體無力承擔，這就要激活村寨內部的社會資本采取自愿捐助的分攤機制來化解這一難題。舉行儀式的成本分攤機制看起來靠集體力量承擔，而實則最終由集體中的原子化個體來承擔。因為無論哪一種儀式，都是對村寨物質財富總量的耗散，過度頻繁的儀式活動更是對村寨物力與財力的浪費。筆者長期深入到極貧民族村寨調研發現，接連不斷的儀式活動不僅加重了內部成員的負擔，而且把整個村寨推進了貧困的深淵，可以說每一次儀式都將村莊陷入更深層次的惡性貧困循環中。筆者在2017年8月至2018年8月蹲點調研期間，該村共計舉辦6次集體性儀式：2017年8月駐村書記聚會儀式;2017年12月大橋開工儀式;2018年1月掃寨儀式;2018年3月保寨儀式;2018年6月歡慶六一儀式、2018年9月掃寨儀式，每次集體聚餐開支少則幾千，多則上萬元。駐村儀式是蒲書記為拉近村民關系自己承擔，掃寨儀式由火殃頭梁氏村民承擔，其余的儀式由村民集體出資。2017年12月，該村老年人去世的喪葬儀式宰殺近20頭黑毛豬;2018年3月王氏村民新房修建儀式宰殺黑毛豬30余頭;2018年7月，村支書老母親去世喪葬儀式宰殺黑毛豬20余頭。值得一提的是村支書老母親上山后的“三七天”（上山后的第21天），按照當地習俗親戚朋友們帶著糯米飯、米酒、煮熟的雞鴨魚等美食到支書家參加特殊的儀式——為亡者送飯吃，即通過巫師邀請已故老人回家吃飯，儀式當晚招待客人20余桌，捎去的禮品堆滿了堂屋，折合成人民幣上萬元。除此之外，當地村民祭墳也要邀請親戚朋友宰殺豬牛，少則1-2頭，多則上10頭。上述這些案例再次表明：中國的農村不僅是鄉土社會，更是人情社會、道德社會與倫理社會，正是靠人情、倫理、道德把原子化的個體關聯在一起，成為互利互助的有機統一體。從這個意義上講，村寨內部成員家中有紅白喜事舉行相應的儀式無可厚非，因為這種儀式具有很強的整合功能，把個體與村莊整體聯系在一起，可以增加個體對村寨的集體認同。但不能忽視這些儀式造成了大量財富的浪費，不利于村寨經濟的轉型發展，應當在新時代發展中對其不合理成分加以摒棄，在保留儀式的象征意義與文化內涵基礎上簡約辦理，如此就可以避免整個村寨陷入集體性浪費的怪圈。從經濟學視角進一步審視，若將這些儀式的開支節約出來用于擴大再生產，那將是一筆可觀的原始資本積累，可以形成強大的村域經濟發展合力，從而整體上提升村寨經濟發展能力。

四、結論與討論

通過對貴州南腦村個案調查發現，民族文化對民族經濟發展具有雙重影響：一方面傳統文化中的合理成分有助于村寨經濟發展，具體體現為：互惠互助的文化傳統不僅可以減少發展成本與節約交易成本，同時為村寨經濟發展營造良好的發展環境;文化內聚力可以增加村寨公共物品供給從而保障族群內部公共事務的正常運轉;以掃寨為代表的鄉規民約有助于村寨社會的延續與發展。這些文化傳統是村寨社會內部的“米提斯”資源，是民族群眾地方性智慧的集中體現，在民族村寨振興中發揮著不可替代的作用;另一方面，緣于人與自然社會互動中的有限理性及民族文化內在特性等原因，某些文化要素如巫術迷信、思維慣習、特殊習俗等不僅束縛著人的思維，而且會造成生產資料的破壞與物質財富的浪費，不利于村寨經濟發展壯大。

鄉村振興的目的離不開村民自身，離不開鄉村自身，客觀上既需要全體村民參與，更需要激發文化主體的活力與創造力。只有文化在村落中能夠旺盛地、蓬勃的成長和延續，這個鄉村過去、現在和未來才具有長期的活力 [25]。但文化作為主觀變量既可能是民族村寨經濟發展的動力，也可能是民族地區鄉村振興的阻力;既可以成為村寨經濟發展的資本，也可以成為民族地區鄉村振興的成本。客觀上要正確處理好“傳統”與“現代”的關系，做到“揚”與“棄”的有機統一。因為某些傳統文化即便看來已經“腐朽”或“落后”，其仍然還有特殊的生命力。在鄉村社會運行中有著獨特的規范力與號召力。為此，在現階段鄉村振興的文化建設中不能完全否認傳統文化存在的合理性與積極成分。在對欠發達地區的精神價值的再造中，我們不能完全拋棄傳統，另起爐灶，只能在傳統的基礎上進行創造性改造 [20]。因此在民族村寨振興中要大力弘揚傳統中優秀文化，把優秀文化因子與現代經濟發展融合起來，使之成為村寨社會轉型發展的動力，從而推動民族村寨振興;同時要摒棄文化傳統中的某些落后要素為民族村寨經濟發展掃清障礙，一方面在不同文化的互動交流中主動吸納融合現代文明和他民族文化的養分，既保留了民族特色，又促進了民族村寨傳統文化的轉型發展;另一方面通過自上而下的移風易俗對傳統文化進行積極引導，打破文化發展的路徑依賴，使之朝著良性方向發展;最后，通過民族經濟的發展推進民族文化轉型發展。因為民族文化與民族經濟是一個雙向互動過程，不僅要發揮民族文化在村寨經濟發展中的動力整合功能，更要通過信息流、物流、資金流、人流等要素加強民族經濟在民族文化發展中導向作用，使民族經濟與民族文化相互促進與共同發展。

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[責任編輯：吳才茂]

How Does the National Culture Affect the National Economy from the Perspective of Rural Revitalization：Based on the Investigation of Nannao Village， Guizhou

LI Jun1，GONG Rui2，LUO Yong-chang1

（1.School of Tourism，Kaili University， Kaili， Guizhou，556011; 2. Institute of Mountain Tourism & Ethnic Economy， Guizhou Minzu University，Guiyang， Guizhou， 550025， China）

Abstract： As a subjective variable affecting economic development， Culture has attracted much attention from the academic circles.Through in-depth field investigation of Nannao village in Guizhou， Ethnic culture has dual effects on the national economy： on the one hand， cultural traditions such as mutual benefit， cultural cohesion， village rules and regulations play an active role in reducing development costs， increasing village public goods， and promoting the sustainable development of villages; on the other hand， cultural traditions such as thinking habits， witchcraft and superstition， and special customs restrict villages economic development of the village. Therefore， we should not only give full play to the basic and strategic role of national culture in promoting the strategy of rural revitalization in ethnic areas， but correctly handle the relationship between “tradition” and “Modernity” so as to achieve the organic unity of “carrying forward” and “abandoning”.

Key words： rural revitalization; ethnic village; thinking habits; cultural cohesion