略論儒道思想的現代意義

倪孟達 夏肖蓉

在過去一些特殊年代，儒家和道家思想常被當作封建糟粕而大加撻伐;如今雖然早就撥亂反正了，國家也重視對傳統文化進行傳播，在中小學教材中加大古代經典作品的分量，卻還有許多國人仍把這兩家的思想當作“古代文化”供奉起來，以為它們跟工業化時代格格不入。這些都是因為對自己的傳統文化缺乏自信而產生的嚴重誤解。本文試舉二例，以說明儒道兩家思想與現代精神不但不相悖離，而且還相得益彰。

1 儒家的“孝”解決了現代社會最棘手的問題

在《論語》學而篇中，有若說了這樣一句話，很好地闡釋了孔子的觀點：“孝弟也者，為仁之本與”（學而第一，1.2）。

孔子認為為人處世的倫理原則或者說道德準則有仁、義、禮、智、信，溫、良、恭、儉、讓，忠、孝、廉、恥、勇，仁義禮智信是所謂的“五常”，也就是五種最重要的倫理原則。孝雖然被排到后面去，但它是五常之首“仁”的根本內容。

什么是“仁”？用孟子的話說，“仁者愛人”，仁是做人最基本的道德因素，可理解為仁義之心、寬厚之心、愛人之心，甚至不但要愛人類，還要愛世間所有有生命的種類。“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？不問馬。”（鄉黨第十，10.15）關于這段話的句讀，古代有一些學者不認同上述的讀法，而認為應該這樣斷：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？‘不。問馬。”這樣一斷，不但體現了孔子對人的關心，也可看出他對動物的憐憫。對動物都要愛，那么對人類當然就更不必說了。這就是儒家學說后來演變成儒教的底色之一：要有愛。怎么才能愛我們的同類呢？要“仁”;如何做到“仁”呢？回到剛才的話題，“孝弟也者，仁之本與”。孝和悌是仁這種品質的最根本的要求。

所謂“孝”，通俗點說，就是愛自己的父母;所謂“悌”，就是愛自己的兄長。一個人如果連自己的家人都不愛，他會愛別的人嗎？孔子和弟子把“孝”首先界定為子女與父母之間應該具有的情感表達方式與相處之道，常人所說的“孝順”，本質上說就是子女源于血緣關系而對父母產生的關愛之情。這種關愛之情是天生固有且恒久不變的嗎？孔子否定了這種想法。為政篇里，“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（為政第二，2.8）子夏問什么是孝，孔子說，對父母始終保持和顏悅色最難了。有事情，幫老人去做;有酒食，給老人先吃，難道這就是孝嗎？表面上，孔子討論的是臉色好不好看的問題，但臉色代表的是人內心的情感，真正的和顏悅色顯示了可貴的親情，而掩不住的厭惡之情則暗示了親情的喪失。孔子說“色難”，其實想說當父母老了的時候，子女能夠真正發自內心地愛他們，是不容易的。也正因為人性有天生的弱點，儒家把“孝”上升為一種規范，不再任憑天性，而使之制度化。漢代以降，不少皇帝把“以孝治天下”作為一種政治手段，而這種做法也深得民心，常常給皇帝加分。這種情況下，“孝”不再只是個人的一種品質，而成為聯結人倫關系的一種基本形式，是維系社會正常運轉的重要機制。

用行政力量使關愛父母成為全民都得遵守的倫理準則和社會規范，為什么那么重要呢？我們常說一家老小在一起享受“天倫之樂”，所謂“天倫之樂”，最基本的前提就是幼有所養，老有所依。人老了，怎么才能有所依呢？在沒有社保制度沒有養老院的古代社會，就是靠這個“孝”字來維持人生最后階段的保障。國家養不了老人，百姓只好“養兒防老”;而養兒之所以能夠防老，兒子愿意為父母養老送終，靠的也就是“孝”字所維系的人倫關系與社會輿論基礎，在這過程中，國家也會主動進行干預，通過減免賦稅和徭役的方式對孝行加以鼓勵。可以說，在古代中國，“孝”保障了人民的基本人權——生存權。善始善終是一段完美的人生，嬰兒出生之后自有年輕的父母撫養，而父母老去，若無子女贍養，“頤養天年”就只能是一個美好卻遙遠的夢想。相比較而言，古代歐美國家缺乏這樣的文化，在沒有社保的時代，養老是一個很大的社會問題。而在東亞的日本，其文化受中國儒家文化影響至深，但唯有“孝”字有點水土不服。在古代，日本人過了七十歲喪失勞動力，生活不能自理，就可能被送到山上去等死，日本電影《楢山節考》很好地記錄了古代日本“棄老”的風俗。

在當今的世界，“孝”依然是十分重要而且遠未過時的社會倫理準則。隨著社會的發展，人類的平均壽命越來越長，老齡人在人口中所占的比重也越來越大，許多國家已進入老齡化社會，養老的問題日益凸顯。當代日本是高度發達的富裕國家，但日本的老齡化程度在全世界首屈一指，雖然有完善的養老制度，但壓力卻也空前巨大，許多老人80多歲還要出去賺錢謀生。中國的養老制度跟日本相比，尚處于起步階段，多數農村老人未被納入社會保障體系，他們的晚年怎么辦？如果沒有“孝道”，我們可以設想許多老人將晚景凄涼。因此，我們可以自豪地說，儒家先賢在兩千年前提出的“孝”的理論，在今天仍然是使社會和諧穩定的支柱之一，它不但維系著基本的人倫關系，而且解決了實際的社會問題。世界上有許多國家的國情與中國類似，對它們而言，“孝”有著很強的現實意義和極高的借鑒價值。

2 莊子：現代自由精神的中國樣本

在人與人的相處、人與物的相處以及人與自然的相處方式上，道家提供了極為重要的思想。尤其是莊子，“他那開闊的心胸和審美的心境是我們這個世界所欠缺的，他所具有的宇宙視野最能和全球化視域所對應，而他所倡導的自由精神和齊物思想則極具現代性的意義”（語出陳鼓應《莊子今注今譯·最新修訂重排版序》）。

莊子“鼓盆而歌”的故事可謂家喻戶曉。妻子死了，他岔開兩腿，像個簸箕似的坐在地上，一邊敲打瓦缶一邊唱歌。莊子的好朋友惠施見了，覺得他這樣做太過分，莊子卻認為人的生命是由于氣之聚，人的死亡是由于氣之散，他把生死視為一種自然現象，認為生死的過程不過是像四時的運行一樣。他對妻子的死并非不悲傷，而是在大悲哀之中，找到解脫之道，求得心理的曠達，這就是順應自然的人生智慧，也是真正的精神自由。

莊子對自由境界的界定與探索是其哲學思想的一大建樹。在《秋水》中有這樣一個故事：

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”

在莊子眼中，權力、富貴、榮耀這些世人趨之若鶩的東西，跟自由相比，何值一提！在今天這個世界，為謀稻粱計，恐怕絕大多數人都得犧牲個人的自由，莊子的境界放在當今也是一騎絕塵。他的傳世名篇《逍遙游》，更是具體描繪了自由的最高境界的情景，“無己”、“無功”、“無名”的三種人，可以“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮”，對萬物無所倚賴。他所追求的，正是這種身心臻于“逍遙游”的絕對自由的境界。

如果說“逍遙游”只是莊子基于個人理念的一種精神追求，那么同樣出自《逍遙游》的兩篇小寓言，則是莊子為人際關系設定的一個準則。

“宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之。”

“堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”

宋國人覺得自己的帽子很漂亮很有用，所以到諸越去賣，但越人剪光頭發，身刺花紋，根本用不著帽子。宋人的出發點是好的，自己覺得好看好用的東西要推銷給別人，這跟圣君堯的想法很一致。堯管理好天下的人民，安定海內的政事之后，到姑射山上拜見四位得道之士，很想跟他們分享自己的喜悅與得意，沒想到卻碰了一鼻子灰。自己引以為傲的治理天下的功績，在這些世外高人眼中什么都不是。孔子說，“己所不欲，勿施于人”，莊子則更進一步，“己之所欲，亦勿施于人”，即便是你自己認為最好的東西，也不要硬塞給別人，這才是對別人意愿的徹底了解與尊重，也才能真正保障自己與他人“要”與“不要”的自由。這種準則不僅適用于人與人之間，也適用于族群與族群之間、國家與國家之間的交往。反觀當今世界，自詡“自由標桿”的某些國家，卻到處強行推銷別人不想要的東西，想把自以為好的意識形態強加給別人，其境界跟莊子相比，無疑有著云泥之別。

（作者單位：溫州城市大學（溫州廣播電視大學））