伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派文化理論比較研究

馬 健

伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派都是以新馬克思主義為基礎(chǔ)，對(duì)大眾文化進(jìn)行各自的解讀與研究。對(duì)比兩個(gè)學(xué)派的異同點(diǎn)，可以從更深層次上把握大眾文化的研究歷程以及他們的理論研究對(duì)當(dāng)下的影響，一方面可以完善當(dāng)下的理論研究，另一方面也能為日后的文化研究提供新思路。

一、共通性：起源與認(rèn)同

伯明翰學(xué)派和法蘭克福學(xué)派共同營(yíng)造、推進(jìn)了20世紀(jì)新馬克思主義研究在實(shí)踐與理論上的文化轉(zhuǎn)向，他們從不同方面都認(rèn)為要回到馬克思。法蘭克福學(xué)派以馬克思主義為理論旗幟，在漫長(zhǎng)的理論研究中形成了對(duì)社會(huì)文化的批判思想，但他們卻很難走出精英文化的桎梏；而伯明翰學(xué)派則是通過對(duì)西方傳統(tǒng)馬克思主義的批判，打破了精英文化與大眾文化之間的壁壘，并以此來探究文化與大眾的相互關(guān)系。

首先，雖然伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派有諸多不同的文化見解，但他們都以馬克思主義為理論旗幟，這一點(diǎn)毋庸置疑。馬克思主義認(rèn)為存在決定意識(shí)，社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，也就是說一定的文化研究需要在特定的社會(huì)存在和生產(chǎn)方式下進(jìn)行，即只有在特定環(huán)境下進(jìn)行研究才更具有意義。法蘭克福學(xué)派與伯明翰學(xué)派在這點(diǎn)上持相同意見。雖然兩個(gè)學(xué)派都將文化作為研究對(duì)象，但他們卻不只局限于對(duì)文化的研究，文化僅是一個(gè)關(guān)注的面向，對(duì)與文化相關(guān)的領(lǐng)域進(jìn)行深入探索可以更好地對(duì)資本社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)等諸多方面進(jìn)行批駁。簡(jiǎn)單來說，將文化同社會(huì)現(xiàn)實(shí)相關(guān)聯(lián)能夠解決很多理論上的疑問，而且這些研究都旨在批判和挖掘資本主義更深層的矛盾。

其次，對(duì)大眾文化的商品化認(rèn)可。認(rèn)為大眾文化具有商品化特征是兩個(gè)學(xué)派的一致觀點(diǎn)，他們都認(rèn)為大眾文化有商品的屬性。在工業(yè)社會(huì)當(dāng)中，利潤(rùn)當(dāng)然是大眾文化的主要追求，為了拓展文化工業(yè)，只能不斷追求利益。在法蘭克福學(xué)派看來，大眾文化不再是一種高雅文化，相反，大眾文化作為一種商品滲入人們生活的方方面面。雖說伯明翰學(xué)派也認(rèn)為大眾文化在資本主義生產(chǎn)過程中有像其他產(chǎn)品一樣被生產(chǎn)的趨勢(shì)，但他們看到了這種文化商品化的特殊之處：一方面，文化的商品化契合大眾的部分利益；另一方面，它們也滿足了大眾在消費(fèi)層次上的需求。

再者，法蘭克福學(xué)派與伯明翰學(xué)派的批評(píng)方式同屬于文化主義范疇，他們肯定了文化對(duì)社會(huì)的聯(lián)結(jié)與整合作用，以及文化在連接經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑方面的能動(dòng)作用。這種方式將文化與唯物主義相互結(jié)合，以此來擺脫唯物主義同唯心主義的簡(jiǎn)單化模式。

最后，他們都強(qiáng)調(diào)大眾文化本身所擁有的實(shí)踐功能，他們相信藝術(shù)可以使個(gè)體發(fā)生改變，并對(duì)社會(huì)產(chǎn)生影響。他們的文化理論并非毫無干系；相反，他們從不同的思路看到了大眾文化的兩面，看到了大眾文化本身固有的壓制與抵抗的雙向運(yùn)動(dòng)[1]。

二、相異：文化觀念、受眾以及方法

從伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派的發(fā)展來看，兩派在眾多文化理論的研究上意見相左，在大眾文化的價(jià)值、研究范式、理論視角等方面都呈現(xiàn)出不一樣的觀點(diǎn)。

其一，文化觀念不同。一般而言，我們所言的大眾文化是“popular culture”。法蘭克福學(xué)派對(duì)其認(rèn)定帶有明顯的否定色彩，他們將大眾視作烏合之眾；而伯明翰學(xué)派對(duì)大眾文化則持比較認(rèn)可的態(tài)度。大眾文化在法蘭克福學(xué)派那里多指工業(yè)文化生產(chǎn)的那些規(guī)?；唐罚@些商品充當(dāng)了欺瞞大眾的工具，他們更愿意將大眾文化稱作工業(yè)文化；相反，伯明翰學(xué)派則認(rèn)為大眾文化是為普通民眾所喜愛、享有的流行文化，他們能融入大眾的生活。

阿多諾認(rèn)為的大眾文化是在工業(yè)社會(huì)中被批量復(fù)制生產(chǎn)出來的文化產(chǎn)品，這些產(chǎn)品以大眾為主要消費(fèi)對(duì)象。他與霍克海默將文化工業(yè)視為一種流水線生產(chǎn)、復(fù)制性的文化工業(yè)體系，這些商品能夠悄悄地消解并控制大眾的觀念，成為統(tǒng)治者掌控極權(quán)的一種方式，這種控制主要表現(xiàn)在文化宣傳等方面。在法蘭克福學(xué)派這里，大眾文化不再能提供太多有用的價(jià)值，它們只不過用娛樂的方式掩蓋了自身的本性?；艨撕Ｄc阿多諾之所以用文化工業(yè)這個(gè)概念來言說，也許在他們看來，大眾文化可能被錯(cuò)誤地理解成從大眾生活中自發(fā)形成并被大眾所用的文化，這樣的解釋遮蔽了其本質(zhì)，而文化工業(yè)則巧妙地表現(xiàn)了資本主義文化生產(chǎn)的本質(zhì)。

因此，法蘭克福學(xué)派堅(jiān)持認(rèn)為文學(xué)藝術(shù)的生產(chǎn)是人固有的、獨(dú)立的創(chuàng)造性活動(dòng)，在工業(yè)社會(huì)，文學(xué)藝術(shù)正在成為一種娛樂性商品，不斷淪為供大眾消遣的道具。他們往往通過懷念各種高雅藝術(shù)來批判大眾文化，這也意味著他們蔑視工人階級(jí)的文化，在大眾文化問題上呈現(xiàn)出一種悲觀主義的態(tài)度。他們把大眾文化置于所謂的真正的藝術(shù)的對(duì)立面，并且認(rèn)為只有高雅文化才具有批判力量，而其他的一切大眾文化都是意識(shí)形態(tài)化的、低俗的，無法被置于大雅之堂。

伯明翰學(xué)派雖然在批判工業(yè)社會(huì)的規(guī)?；瘡?fù)制以及對(duì)人自身的壓制上與法蘭克福學(xué)派意見相同，但他們并沒有完全否定大眾文化，他們樂意為大眾文化這一文化形式正名并積極推崇。“霍加特在《識(shí)字的用途》中指出：文化是大多數(shù)人的事情?！盵2]在霍加特看來，大眾文化是普通民眾在其生產(chǎn)生活中生發(fā)出來的，大眾文化可以被看作他們真實(shí)的經(jīng)歷，而不是阿多諾口中所說的資本主義工業(yè)社會(huì)用來蒙蔽、欺騙大眾的文化商品。

此外，伯明翰學(xué)派的理論研究還借鑒了社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、媒介理論等學(xué)科成果，將一些思想文化觀念、階級(jí)或者種族問題置于廣闊的社會(huì)歷史現(xiàn)象中，以此來尋求解答。霍加特曾指出大眾文化代表的是一個(gè)實(shí)在的、觸手可及的世界，它向世人展示出了巨大的激情與活力。此外，威廉斯還認(rèn)為社會(huì)精英所掌握的文化都具有傳統(tǒng)性與純凈性，但是那些在傳統(tǒng)中比較容易被世人掌握的文化卻不在精英文化當(dāng)中。而且，伯明翰學(xué)派非常明確地贊揚(yáng)大眾文化，強(qiáng)調(diào)大眾文化是一種與社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密聯(lián)系的新興文化，其理論直接促進(jìn)了大眾文化研究學(xué)科化的進(jìn)程[3]。由此可見，理解大眾文化必須深入到日常生活的實(shí)際，而非紙上談兵。

當(dāng)然，造成兩個(gè)學(xué)派文化觀念不同的原因有很多，兩個(gè)學(xué)派產(chǎn)生的社會(huì)背景是其中重要一點(diǎn)。法蘭克福學(xué)派的學(xué)者們大都出身上層社會(huì)，對(duì)底層社會(huì)的關(guān)注不夠，并且他們也缺乏全面的認(rèn)識(shí)，這讓他們忽略了底層人們的力量；相反，伯明翰學(xué)派的理論家們?cè)S多出生于工人階級(jí)家庭，他們受階級(jí)運(yùn)動(dòng)的影響較大，因此，當(dāng)他們參與政治實(shí)踐的時(shí)候，自然也就與工人階級(jí)形成了密切的聯(lián)系。

其二，對(duì)待受眾的態(tài)度相別。在法蘭克福學(xué)派看來，文化工業(yè)的特征之一便是對(duì)大眾的選擇進(jìn)行控制。在工業(yè)社會(huì)中，工具理性取代價(jià)值理性，藝術(shù)創(chuàng)作不再拘泥于自身的獨(dú)立空間，而是轉(zhuǎn)向關(guān)注日常或者是迎合大眾的喜好，它向大眾展示的只是虛假的快樂，欺騙性的自由，其目的還是控制大眾的選擇。阿多諾曾說，文化工業(yè)讓人置于文化社會(huì)的控制之中，而且它還阻礙了人自身的解放與發(fā)展，讓個(gè)體拘泥于生產(chǎn)帶來的惰性，無法全面進(jìn)步，“即使有時(shí)候公眾偶爾會(huì)反抗快樂工業(yè)，這種反抗也是軟弱無力的，因?yàn)榭鞓饭I(yè)早就算計(jì)好了”[4]。

與法蘭克福學(xué)派不同，伯明翰學(xué)派提出了積極受眾的觀點(diǎn)。他們關(guān)注受眾在文化工業(yè)社會(huì)當(dāng)中的自我表現(xiàn)與主動(dòng)性，并認(rèn)為受眾有能力抵抗文化工業(yè)的操縱，而不是任由其擺布。在這一點(diǎn)上，費(fèi)斯克的積極受眾觀將受眾置于有利的一側(cè)，并且肯定了受眾在文化社會(huì)中的作用。他提出了生產(chǎn)者文本概念，并認(rèn)為大眾能夠?qū)ξ谋具M(jìn)行創(chuàng)造性的生產(chǎn)，不斷參與進(jìn)來，這種參與感也可以讓受眾獲得快感和喜悅。

法蘭克福學(xué)派和伯明翰學(xué)派代表了西方馬克思主義文化轉(zhuǎn)向中的兩種不同的理論方向，他們由消極受眾走向了積極受眾，把受眾逐漸放到了一個(gè)很高的位置。這明顯體現(xiàn)出了兩個(gè)學(xué)派對(duì)待文化工業(yè)受眾的不同態(tài)度，即“從同質(zhì)的受眾到差異的受眾，從被動(dòng)的受眾到積極的受眾，從自上而下的整合到自下而上的抵抗，從文化工業(yè)的欺騙性到大眾日常生活的革命與大眾文化的抵抗政治”[5]。法蘭克福學(xué)派習(xí)慣性地站在精英主義的角度對(duì)大眾文化進(jìn)行徹底批判，他們雖然強(qiáng)調(diào)受眾有一定作用卻沒有注意到在文化產(chǎn)品的消費(fèi)過程中也需要受眾的幫助，更沒有意識(shí)到受眾自身的能動(dòng)性。伯明翰學(xué)派則發(fā)現(xiàn)了受眾的主體性及其在文化產(chǎn)業(yè)各個(gè)方面的能動(dòng)性，他們關(guān)注受眾在產(chǎn)品消費(fèi)過程中的作用，并將大眾文化納入文化的研究范式，以此來探究大眾獲得啟發(fā)和實(shí)現(xiàn)一定自由的可能性。

其三，研究方法的差異化。一般而言，民族志的研究方法是研究者在較長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)參與人們的生活當(dāng)中，觀看他們發(fā)生了什么，聆聽他們說了些什么，這種田野調(diào)查可以對(duì)大眾文化進(jìn)行剖析，以此來解釋一系列文化或社會(huì)問題。囿于階級(jí)出身，法蘭克福學(xué)派不可能深入社會(huì)進(jìn)行民族志研究。與之不同，伯明翰學(xué)派的眾多理論家都會(huì)深入社會(huì)底層，深入工人階級(jí)，對(duì)社會(huì)、階級(jí)進(jìn)行現(xiàn)實(shí)的感受與理解，從而為文化理論提供支持。

綜上所述，可以看出，法蘭克福學(xué)派與伯明翰學(xué)派文化理論的差異，這是馬克思主義在當(dāng)代西方社會(huì)中進(jìn)行文化轉(zhuǎn)向的必然結(jié)果，雖然兩個(gè)學(xué)派對(duì)大眾文化的價(jià)值認(rèn)知不同，在理論研究方向上也有很大出入，但兩個(gè)學(xué)派的研究脈絡(luò)、理論基礎(chǔ)卻可以為以后大眾文化研究提供眾多思路及參照，通過對(duì)比分析，也可以從中借鑒不少經(jīng)驗(yàn)來應(yīng)對(duì)當(dāng)下的文化研究。