◎曹旖旎
(吉林外國語大學國際傳媒學院 吉林 長春 130117)
祭祀是中國古代尤其是先秦時期極為重要的國家治理行為,歷代王朝通過祭祀以達到溝通人神、現實人治空間與虛擬神性空間的交流與溝通。祭祀在實現國家意志的同時,間接上也反映了古代中國社會文化面貌。金文屬于繼甲骨文之后漢字發展的關鍵階段,周朝是金文發展和使用的重要時期,中國自此進入了以“禮樂”文化為標志的時代。《禮記·祭統》和《左傳·成公十三年》分別提道:“禮有五經,莫重于祭。”①“國之大事,在祀與戎。”②在古代,祭祀居于五禮之首,是眾多禮儀中最重要的。祭祀禮儀隨社會的發展而不斷變化,每個時代都會出現與之對應的祭祀形式,但承載祭禮文化的文字并沒有隨著社會的變遷而消逝,它們就像“活化石”,繼續詮釋著和還原一些祭祀活動的原本形態,記載和傳承著華夏文明特有的思想內涵。
祭祀最初起源于天地共生、萬物和諧的信仰理念,甲骨文時期的“祭”多不從示,字形像右手拿著一塊還在滴血的生肉,到了金文時期為,其上半部分的左邊仍代表牲肉,右邊表示手,下方則多了一個“示”,表祭臺。“祭”的本義是指用牲來祭祀祖先與地祇神靈。“祀”的金文字形為,左邊的“示”部代指神,右邊的“巳”為“四月”,有“陽氣巳出,陰氣巳藏”之說。按照傳統文化觀念,陽為吉,陰為兇,古時將神看作是主導陰陽二氣造化的自然力量,于是人們試圖通過祭祀請求這個力量出陽藏陰,從而趨吉避兇、趨福避禍。“祀”的本義是向天神求子,與生育繁衍相關。商代,人們祭祀祖先的周期大約為一年,故而當時以“祀”紀年。可以說古人對祭祀的推崇最早是源自對原始神秘思維的探求,“萬物有靈論”和“靈魂不滅觀”也就應運而生,逐步形成了兩大類祭祀目的:一是自然崇拜以及圖騰崇拜,于是有了祭天、日月、星辰,祭山川百物和風神雨神;二是祖先崇拜,“祭祖”也是人們在當時階級制度的嚴密劃分下,參與最為廣泛的祭祀活動。
金文作為漢字發展形成過程中的過渡符號,融合了漢字表形和表意的功能。楊雄《法言》道:“言,心聲也;書,心畫也。”④這里的“書”便闡明了文字和語言相當的心理表現能力。漢字是以類形的,部首就是“類”,從金文的結構部首明確統一開始,漢字也就逐漸依物化形,以類相從,“示”部也慢慢與祭祀畫上了等號。
“示”部金文大多反映了上古中國的祭祀習俗,包括祭祀的原因、對象、活動方式、地點等內容,使后人能基本上勾勒出曾經的祭祀圖景,了解并重拾傳統祭祀文化。
祈求“消禍得福”是人們自古以來所追求的,也是人們實行祭祀最常見的目的。“禳”為祈求解除災禍疾病的祭祀之一,《廣韻》釋其為“除殃祭”。據金文,“襄”是手持農具在地上挖出小洞,再往里面放入種子、蓋土,有“解衣耕地”之意,其中“解開”“解除”的意思也就沿用至“禳”。同樣具有祈求消災除禍之意的還有“禜”,其金文字為,《說文解字》曰:“禜,設綿蕝為營,以禳風雨雪霜水旱癘疫于日月星辰山川也。”⑤古代人們通過祭拜日月星辰、山川風雨等方式,以求得福報。
有了向天神先祖所求的愿望,祭祀的各類活動也就隨之不斷分化出現。“禬”的本意為“帶所結”,指古代衣領交叉之處。后引申成為消災除病而舉行的祭祀活動,其金文為,《說文解字》中釋:“會福祭也。”⑥
“祃”可視作為古時出兵,在駐扎地敬祀神祇的一種祭典。其金文為,《說文解字》曰:“師行所止,恐有慢其神,下而祀之曰祃。”⑨《禮記》中也有記載:“祃于所征之地。”⑩(鄭玄注:祃,師祭也,為兵禱。)祃也用作姓氏,據該姓家譜記載,祖上本姓馬,因與同朝為官的異姓官員有隙,異姓官員為羞辱馬姓,故意雇傭一馬姓人看墳塋,祖上遂將馬姓加上“示”“人”的偏旁,以寓意福祉、人丁興旺,故而出現了祃、?二姓氏,由此也不難發現“示”的祭祀、趨福避難之意在古時極受推崇。
“禂”為祭禱牲畜肥壯的行為。《說文解字》曰:“禱牲馬祭也。”?《周禮》:“甸祝禂牲禂馬,皆掌其祝號。”?其間注:“杜子春云:禂,禱也。為馬禱無疾,為田禱多獲禽牲。”《詩》:“既伯既禱。”?(疏:伯,馬祖,天駟房星之神,為田而禱馬祖,求馬強健。)天子打獵在古時是同會盟、宴享一般的盛事,也為尚武精神的體現。田獵最初旨在選擇良辰吉日祭祀馬祖、修繕田車,保護農作物免遭牲禽踐踏,后又逐漸指代驅車馬以彎弓射箭的軍事訓練。金文為,其中“周”的甲骨文字形是“田”里加“四點”,郭沫若認為“周象田中有種植之形。”含稠密周遍的意思,也表現了上古時期農耕文化與祭祀息息相關。
“祓”是古代通過齋戒、等方式消除災禍求得祝福的行為,亦泛指掃除;“祼”指古代酌酒再灌地進行祭祀的活動;“祠”“礿”作為古代四時祭祀的內容,也都為“示”部字。
上古時代,由于先民靠農耕為生,天氣的變化會影響他們作物的好壞,先民們認為向上天膜拜必然能促使豐收,因此有關祭天的活動也得到了廣泛推崇。
1. 祭祀對象為非人之物
神的本字是“申”,象形字呈空中雷電閃爍之形。古人認為閃電變幻莫測且威力極大,故將其稱之為神。“神”的金文為,呈祭拜狀,“天神,引出萬物者也。”?在農耕時代,天神被視作至高無上的存在,他們掌控世間萬物,人們的生產能否風調雨順,生活能否安泰康平,皆受其喜怒的影響,天神也就享有最為隆重的祭祀禮儀。
從古至今,“社”的字形與字義幾乎沒有發生太大的改變。金文為,《說文解字》釋其為“地主”。在古時“社”常指“土地神”,《禮記》曰:“共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以為社。”?祭祀土地神的節日“春社”“秋社”等也就應時而生。
2. 祭祀對象為人
先民們對人本身精神意識的探索,使他們相信人在死后靈魂是不滅的,這也讓他們增添了祖先崇拜。“祪”,金文為,《說文解字》釋其“袝祪祖”。袝為新廟,祪為毀廟,都屬于始廟,即指供奉祖宗牌位的宗廟。“祔”,金文為。“后死者合食于先祖。”?即把剛去世的人與先人一起祭放到宗廟中。
祭祀的莊重性以至于人們在過程中要思考如何才能迎合天神先祖的喜好,避免出現神所忌諱的事物。“祳”在《說文解字》中解:“社肉盛以蜃。”?其金文為。古籍經典中,“祳”多從肉,因此也有異體字“脤”,皆指古代祭祀時所用的肉。
古人稱富貴壽考為福,五谷豐登為福,開疆擴土,守得一方安寧也為福,皆表現為對美好事物的向往崇拜。
1. 與獲福有關的金文
“禧”也是行禮以獲吉,禛為以真誠感動神明而受到福祐,“祿”“禠”“祉”“禔”“祺”都有求福獲祥之意。“福”字最早出現在甲骨文中,形為,其示部右側上方的“酉”代表酒,下方為雙手,象征雙手捧著酒壇,可見“福”本是雙手捧酒壇,跪于祭壇邊祈福之意。與甲骨文相比,金文時期“福”的圖繪成分相對減弱,為,均省去了“雙手”部分,構字方式較統一。“祥”也屬于會意字,它的金文字形,如同放在祭臺旁的一只羊頭,本意指神靈所顯示的吉兆。古時父母之喪要服喪三年,滿一周年時的祭禮為小祥,滿兩周年的祭禮為大祥;小祥過后方能吃菜果,大祥過后方可食肉醬。
2. 與驅禍有關的金文
在眾多迷信中,“祟”最常解釋為鬼神作怪給人帶來的災禍,借指不正當的行動,其金文為。從“邪祟”“鬼鬼祟祟”等詞匯中也不難了解其義。
3. 祭祀主體與“示”部金文
通過研究“示”部金文,我們明確了“示”部金文與祭祀目的、祭祀活動、祭祀對象、祭祀物品、福禍、祭祀主體之間的關系。這種關系證實了漢字在起源、發展過程中與祭祀文化的相關性,也進一步說明漢字較之拼音文字,具有豐富的歷史性和文化性。
【注釋】
①胡平生,張萌譯注.《禮記》.北京:中華書局,2017年,第926頁。
② (春秋)左丘明.《左傳》.北京.中華書局,2012年,第974頁。
③ (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第1頁。
④ 汪榮寶.《法言義疏》.北京:中華書局,1987,第157頁。
⑤ (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第2頁。
⑥ (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第3頁。
⑦ 胡平生,張萌譯注.《禮記》.北京:中華書局,2017年,第301頁。
⑧ (東漢)班固撰,顏師古注.《漢書》.長春.吉林人民出版社,1995年,第1877頁。
⑨ (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第3頁。
⑩ 胡平生,張萌譯注.《禮記》.北京:中華書局,2017,第253頁。
? (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第3頁。
? 楊天宇譯注.《周禮》.上海:上海古籍出版社,2016年,第490頁。
? 程俊英.《詩經·譯注》.上海.上海古籍出版社,2014年,第261頁。
? 楊天宇譯注.《周禮》.上海:上海古籍出版社,2016年,第366頁。
? (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第2頁。
? 胡平生,張萌譯注.《禮記》.北京:中華書局,2017年,第885頁。
? (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第2頁。
? 胡平生,張萌譯注.《禮記》.北京:中華書局,2017年,第891頁。
? 胡平生,張萌譯注.《禮記》.北京:中華書局,2017年,第484頁。
? (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第2頁。
? (東漢)許慎撰,徐鉉校訂.《注音版說文解字》.北京:中華書局,2015年,第3頁。
? 程俊英.《詩經·譯注》.上海.上海古籍出版社,2014年,第326頁。
? (春秋)左丘明著.《左傳》.北京.中華書局,2012年,第1816頁。