馬克思自由時間思想及其當代價值

王海燕

（中共中央黨校哲學教研部，北京100018）

自由時間是馬克思在論證資本主義社會中資本家剝削工人實質時使用的重要概念，在馬克思看來，自由時間作為人的社會時間，對人的發展具有積極意義，能否擁有和獲取自由時間，事關人的自由發展。馬克思在《資本論》及其手稿中對自由時間進行了相關分析。馬克思關于自由時間的內涵、自由時間的獲取途徑、自由時間與人的自由發展的關系不僅有著深刻的闡述，而且對于分析今天中國社會發展中自由時間分配及存在問題和解決途徑具有指導意義和當代價值。

一、自由時間內涵及其獲取途徑

自由時間就是可以自由支配的時間。馬克思指出，這種時間“不被直接生產勞動所吸收”［1］，是“在必要勞動時間之外，為整個社會和社會的每個成員創造大量可以自由支配的時間（即為個人生產力的充分發展，因而也為社會生產力的充分發展創造廣闊余地），這樣創造的非勞動時間，從資本的立場來看，和過去的一切階段一樣，表現為少數人的非勞動時間。”［2］

自由時間作為非勞動時間為個人和社會生產力提供了發展空間。反過來，非勞動時間并不必然就是自由時間。由于真正的自由是“外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀，被看做個人自己提出的目的，因而被看做自我實現，主體的對象化，也就是實在的自由。”［3］因此，帶有自然規定性的生命必需的生理時間，如吃飯、睡覺等，雖屬于非勞動時間但不同于自由時間。

馬克思不僅指出了自由時間與其他類型社會時間的關系，還將自由時間劃分為閑暇時間和從事較高級活動的時間兩個層級。他說：“自由時間——不論是閑暇時間還是從事較高級活動的時間——自然要把占有它的人變為另一主體”［4］。

在人的一晝夜24 小時中，除了非勞動時間便是勞動時間，二者在其中此消彼長。馬克思指出，資本主義社會中，工人們的勞動時間是由必要勞動時間和剩余勞動時間組成的，“少數人的非勞動時間”即資本家的自由時間是通過占有工人的剩余勞動時間得來的。基于此，可以通過等式：勞動時間（必要勞動時間+剩余勞動時間） +非勞動時間（生理必需時間+自由時間） =24 小時，對各類時間進行量的描述，從而清楚各類社會時間變化的關系、分析自由時間的獲取途徑。根據等式，工人們若要增加自由時間，可以縮減必要勞動時間或剩余勞動時間；若要自由時間最大化，那么帶有外在強制性的勞動時間必須被消滅。具體而言：

（一） 提高社會生產力，減少社會必要勞動時間，縮短勞動時間

資本的增殖本性使得生產的社會必要勞動時間不斷縮短以獲取更大的剩余價值，這就決定了資本這樣的趨勢：一方面創造自由時間，另一方面又將這些自由時間變為剩余勞動時間，但是當生產力增長到一定程度后，剩余勞動不能再束縛它的發展了，社會的個人的需要就成為必要勞動時間的尺度。“并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展。”［5］社會生產力的高度發展可以為非勞動時間提供物質基礎，工人不再需要被迫出賣自己額外的勞動力來換取必要生產資料，工人自己占有自己的剩余勞動，自由時間不再同剩余勞動時間相對立，工人們便擁有了自己的自由時間。

（二） 變革社會生產關系，資本家將剩余勞動時間歸還工人，縮短勞動時間

資本家是沒有強制勞動的，他們將必要勞動轉移到了工人的身上，“只要存在著一些人不勞動（不直接參加使用價值的生產） 而生活的社會，那么，很清楚，這個社會的整個上層建筑就把工人的剩余勞動作為生存條件。”［6］工人為資本家生產剩余價值并為其提供了自由時間，要使工人擁有自己的自由時間就應將資本家所占得的剩余勞動時間歸還給工人。但是，通過無償占有工人的剩余勞動來實現資本增殖是資本家的本性，這決定了資本家不僅不會將剩余勞動時間歸還給工人還會想方設法保持這種不平等的生產關系。在資本主義制度下，資本家和工人始終處于這種對立狀態，要增加工人的自由時間就必須破除這種不平等，改變現有的生產關系，這需要工人們聯合起來推翻資產階級的統治，從資本家手中奪回自己的自由時間。當資本主義被消滅，“所有的人的物質財富都將降到工人的水平。但是所有的人都將有可以自由支配的時間，發展自己的自由時間”［7］。

（三） 改變勞動時間的性質，使其成為自由時間中的一部分，自由時間將得以最大化

當勞動失去了它單純的外在必然性，成為個人自己提出的目的、成為自我實現的活動之時，從事勞動的時間就是自由時間。在共產主義社會中“隨著雇主和工人之間的社會對立的消滅等等，勞動時間本身……將作為真正的社會勞動，最后，可以作為自由支配的時間的基礎，而取得一種完全不同的更為自由的性質，這種同時作為擁有可以自由支配的時間的人的勞動時間，必將比役畜的勞動時間具有高得多的質量。”［8］這是勞動時間存在的最理想狀態，其不再具有強制性和奴役性而與自由時間對立。這時，勞動時間同時也就是自由時間，是人們擺脫“異化勞動”，真正將自身意志對象化于客觀世界的自由表達。但只有在物質生產極大豐富時，才能真正實現勞動時間與自由時間的統一，實現自由時間的最大化。

二、自由時間是實現人的自由發展的必要條件

馬克思不僅對自由時間內涵及其獲取途徑進行了分析，而且他看到，自由時間實際上是實現人的自由發展的必要條件。

首先，自由時間是人的自由發展的基礎。馬克思指出“剩余產品把時間游離出來，給不勞動階級提供了發展其他能力的自由支配的時間。因此，在一方產生剩余勞動時間，同時在另一方產生自由時間。整個人類的發展，就其超出人的自然存在所直接需要的發展來說，無非是對這種自由時間的運用，并且整個人類發展的前提就是把這種自由時間作為必要的基礎”［9］。自由時間“是為全體社會成員本身發展所需要的時間”［10］， 時間是人的生命單位，個人所進行的任何活動無一不處于時間中。資本家由于占有了工人的剩余勞動時間而擁有自由時間，自由時間的存在又給了資本家在社會上從事其他創造性活動的機會，創造了人在自然必然性之外的發展，這是整個人類能夠超出自然限制得以發展的必要基礎。

其次，自由時間以人的自主性活動為內容。自由時間要求發揮人的主體性，“個人如果沒有自己處置的自由時間，一生中除睡眠飲食等純生理上必需的間斷以外，都是替資本家服務，那么，他就還不如一頭役畜。”［11］自由時間不帶有任何為別人服務的目的性，是完全聽憑個人自己處置的屬己時間。自由時間是“個人受教育的時間，發展智力的時間，履行社會職能的時間，進行社交活動的時間，自由運用體力和智力的時間，以至于星期日的休息時間”［12］。在自由時間中，人們可以自由支配自己的時間去從事科學、文化以及社會交往等方面的創造性活動，人是作為一個獨立的主體進行活動的。

第三，自由時間以人的自由發展為目的。追求自由時間不是追求出賣更多的勞動力來增加物質財富，而是要求人本身生產力的發展。“以勞動時間作為財富的尺度，這表明財富本身是建立在貧困的基礎上的，而可以自由支配的時間是同剩余勞動時間對立中并且是由于這種對立而存在的，或者說，個人的全部時間都成為勞動時間，從而使個人降到僅僅是工人的地位，使他從屬于勞動”［13］。在資本主義社會中，工人的自由時間被迫變成剩余勞動時間繼而被占有，使工人喪失了自身得以自由發展的時間，淪為了勞動的附庸。自由時間使人能夠作為真正的主體得以發展，自由時間中人的活動不再是作為一種手段而是作為一種目的而存在。

實現人的自由發展是從必然走向自由的過程，而自由時間的存在使人們逐漸擺脫了自然必然性的束縛，能夠從事自主性活動，發揮作為人的主體性，追求人的自由發展，因而要實現人的自由發展就必須不斷獲取自由時間。

三、當代中國社會發展中自由時間問題及解決

社會主義制度在我國的建立，使得人民成為國家的主人，資本主義社會中資本家強制占有工人自由時間的階級剝削已不存在，自由時間的主體回歸為全體人民，自由時間的獲取也不再同資本主義制度下那樣需要工人推翻資產階級的斗爭。同時，由于社會主義市場經濟的發展和社會機制的保障，當今很多人的勞動時間已成為個人自我價值實現和自我發展的時間，勞動時間也不再與自由時間一直處于對立狀態。因此，馬克思在分析資本主義社會時提出的自由時間理論在當代尤其是我國的社會主義制度背景下，其內涵及獲取途徑等已有所變化，我們需要結合實際，以發展的眼光來看待。但是，自由時間作為全體社會成員發展所需要的時間，仍然是實現人的自由發展的必要條件。今天，我們仍需以馬克思的自由時間思想為指導，靈活運用馬克思自由時間理論的觀點和方法來分析和解決當代社會發展中的問題。

就今天而言，我國廣大人民群眾的自由時間的狀況還有不盡如人意的地方，還需要不斷探索改進和提高的途徑，具體而言：

一是，自由時間總體不足，需提高社會生產力水平，縮短勞動時間。我國作為社會主義國家已經消滅了資本家和工人的階級對立，經過四十多年的改革開放也已經取得顯著的發展成效，但是當前我國仍處于社會主義初級階段，社會生產力的發展還不夠充分、總體經濟發展水平還不夠高，勞動仍然是人們用來謀生的手段，社會必要勞動時間在人的社會時間中仍占很大比例，人們得以自由支配的時間總量較少。對此，我們需要繼續創新發展科學技術，提高我國的社會生產力發展水平，滿足人們的物質需要，減少人們用以維持自身生產資料所需的社會必要勞動時間，增加人們可以自由支配的時間。

二是，自由時間分配不平衡，需改革體制機制，增加弱勢群體自由時間。隨著中國特色社會主義建設邁入“新時代”，我國的社會主要矛盾已經從“人民日益增長的物質文化需要與落后的社會生產之間的矛盾”轉化為“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發展之間的矛盾”［14］。我國不同地區不同領域在經濟發展上的不平衡導致了經濟發展水平高的地區的人們相比其他地區的人們，擁有更多的自由時間滿足自己的精神文化需求，進行科學、文化、藝術等的創造性活動。因此，我們需要進行經濟、政治、文化等多領域的體制改革，使發展資源盡可能向發展水平較低、自由時間較少的弱勢群體傾斜，將“共享”的發展理念貫徹到社會時間領域，使自由時間在全體社會成員之間合理分配，才能實現全民共同享有充分的自由時間。

三是，自由時間利用不合理，需減少消極的閑暇活動，增加積極的自由時間。當前人們對于自由時間利用不合理的問題在2020 年的新冠疫情中可見一斑：當人們擁有較多的自由時間時，卻將其浪費在了消極的閑暇活動上，如連刷幾個小時的“抖音”、游戲等。如果自由時間都被用來娛樂和隨意的消遣，那么人的發展將無從談起。為此，我們要加強社會主義精神文明建設，完善基礎文化設施，滿足人們從事科學、藝術、交往活動等的需求，同時在社會上倡導自由時間的積極利用，引導人們將消極的閑暇時間轉變為積極的自由時間，追求實現自我價值和自我發展。

綜上所述，馬克思的自由時間理論雖然產生于19 世紀，但其思想仍對我們今天社會的發展具有重要指導意義。中國特色社會主義是以馬克思主義為指導的社會主義，是以人民為中心，謀求人的發展，讓人們過上幸福美好生活的社會主義。社會主義的最終目標就是要實現人的自由全面發展，而自由時間的獲取和高質量安排，將為實現人的自由發展創造必要條件。●