中醫人文主義文化精神探析與反思

文/謝鵬磊 田永衍

文化就是人化，人是文化的核心因素和價值。作為中國傳統文化主流之儒家和道家，均具有濃厚的人文主義精神傳統。人文主義精神的核心是“以人為本”——體現對個體生命和人類命運的關注和關懷。中醫文化繼承和發展了中國傳統文化的人文主義精神，使之成為中醫學鮮明的特點和優點。但這種人文精神對中醫學亦有負面影響。

“文化”一詞，在中國古典文獻中最早見于西漢劉向的《說苑·指武》：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅。夫下愚不移，純德之所不能化，而后武力加焉。”人文化成，文治教化之意。溯其源，此意源于《周易》賁卦《彖傳》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”此后，西晉束皙的《補亡詩·由儀》：“文化內輯，武功外悠”，前蜀杜光庭的《賀鶴鳴化枯樹再生表》：“修文化而服遐荒，耀武威而平九有”，都是這個含義。英國文化人類學奠基人泰勒(1832-1917)首次在科學意義上給“文化”下了定義：“文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及作為一個社會成員的人所習得的其他一切才能和習慣的復合體”。近代以來，國內對文化的定義眾說紛紜，綜合來看，“文化”包括一個國家或民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等。就其內涵而言，文化是與“自然”相對的范疇，凡是人為的，非自然的東西就是“文化”，換言之，文化就是人化，人是文化的核心因素和價值。中國古代先賢深刻地理解到了這一點，所以自先秦以來的中國文化便體現了鮮明而濃烈的人文主義精神傳統。

儒家學派的創始人孔子把“仁”作為人的道德理念和標準，提出：“仁者愛人”。這個“仁”就是人性、人本，是人的根本特性。孟子發展了孔子的“仁”，接著孔子說：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，推己及人，使“仁”具有了普世的價值與意義。同時還提出“義”，說：“仁，人心也；義，人路也”，將“義”作為“仁”的外化。道家老子《道德經》上篇講“道”，下篇講“德”。“道”是天道，“德”是人德，天之道在于我則為德。德者，得天之道而行之。《道德經》以天道論人道，教人如何為人、做事才能達到避害、長久。《莊子》以庖丁解牛的寓言來說明順應自然而養生全年的道理。養生全年，也充分體現了對“人”價值的肯定。所以，作為中國傳統文化主流之儒家和道家，均具有濃厚的人文主義的精神傳統。

中醫文化是中國傳統文化的一個分支，從其形成的那一天起，就繼承了中國傳統文化的人文主義精神，并在自己的領域發展了其內涵。

中醫傳統的人文主義文化精神

人文主義精神的核心是“以人為本”——體現對個體生命和人類命運的關注和關懷。中醫學從《黃帝內經》始，就奠定了“以人為本”的醫學傳統，成為其歷經兩千年而不衰的價值源泉。

“人命至重”的醫學出發點

人既是醫學的出發點，亦是醫學的歸宿，醫學的全部內容和意義都是為了人。中醫學的奠基者們深刻地認識到了這一點，一切論述都從人的高度出發，構建自己的理論體系。

《素問·寶命全形論》開篇便說：“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人，人以天地之氣生，四時之法成。”《靈樞·玉版》說：“且夫人者，天地之鎮也。”段注《說文解字》謂：“鎮，重也，安也，壓也”。《內經》認為人稟天地之精氣而生，天地之間，萬物之中，人的生命是最重的、最可寶貴的，所以強調珍惜生命，養生保命。需要說明的是，這個“人”不僅指每一個具體的個體，而且包括整個人類群體，這一點《靈樞·師傳》表述地十分清楚（黃帝曰：“余愿聞而藏之，則而行之，上以治民，下以治身，使百姓無病，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳于后世，無有終時，可得聞乎？”）。“百姓無病、上下和親、子孫無憂”就明白地表達了作者對整個人類的關懷，不僅包括當世，還包括后世。后世醫家繼承了《內經》的這種“貴生”精神，“人命至重”的思想成為中醫學的基本出發點和文化傳統。如南北朝蕭綱在《勸醫論》中說：“天地之中，唯人最靈，人之所重，莫過于命”，唐代孫思邈在《備急千金要方·序》中說“人命至重，有貴千金，一方濟之，德逾于此”等等，各家論述不可枚舉。

“上工治未病”的醫學目的

如果說人是醫學的出發點，那么人和人類的健康就是醫學的目的。如何很好地實現這個目的？中醫學給出了在今天看來依然是十分先進的答案。

《素問·四氣調神大論》指出：“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎？”《素問·八正神明論》說：“上工救其萌芽，必先見三部九候之氣，盡調不敗而救之，故曰上工。下工救其已成，救其已敗。”可見，中醫主張通過養生防病、早期治療以達到控制疾病發生、發展，增進人健康的目的。這種對疾病以預防和早期治療為主的疾病控制思想，現代醫學在上世紀末才明確提出。但由于其認識論和方法學上的先天原因（重微觀、局部、疾病，而不是宏觀、整體、人本身），至今也沒有系統而具體的公認論述，而《內經》中這樣的論述卻屢見不鮮。《靈樞·本神》曰：“智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。”《靈樞·官能》曰：“是故上工之取氣，乃救其萌芽；下工守其已成，因敗其形”等。至此，“上工治未病”成為后世醫家的追求理想。

“醫乃仁術”的醫學價值

戰國時成書的《國語·晉語》中，名醫和提出“上醫醫國，其次疾人”，第一次將治理國家與治療疾病相提并論。《內經》中亦總是將治國與治病相互類比。在先賢們認識中，治國與治病除了一些理論原則上的相通之處外（如上文引《素問·四氣調神大論》所述），更重要的，其出發點都是為了人。從大眾價值而言：圣人之治國，目的是國泰民安，為的是人的幸福。醫人之治病，目的是增進健康，為的是人的健康；從個人價值而言，治國與治病都是濟世救人的手段。孔子講“仁者愛人”。醫圣張仲景在《傷寒論》原序中說：“怪當今居士，曾不留神醫藥，精究方術，上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全。”可見他是把醫學看作是踐行忠孝仁義之道的工具。宋代范仲淹亦說：“不為良相，便為良醫”，在濟世救人這個高度上，良相與良醫是相通的。

晉代楊泉在《論醫》中指出：“夫醫者，非仁愛之士不可托也，非聰明理達不可任也，非廉潔清良不可信也”。清代著名醫學家喻昌說：“醫，仁術也。仁人君子，必篤于情，篤于情，則視人猶己，問其所苦，自無不到之處。”可見，“醫乃仁術”除出發原則上的濟世救人外，還應包括醫者對個體生命的關愛。“醫乃仁術”是中醫傳統文化人文精神的集中體現。

“大醫精誠”的醫學要求

中醫學是“道”與“術”的復合體，“道”是理論原則，“術”是操作規范。如果說“人命至貴”“上工治未病”“醫乃仁術”等論述偏于“道”的層面，那么“大醫精誠”就是對“術”的要求，即醫術要“精”，醫德要“誠”。這方面以唐孫思邈《千金要方》中《大醫習業》和《大醫精誠》兩篇論述最具系統性和代表性。

在“精”的方面，孫氏認為大醫“須諳《素問》《甲乙》《黃帝針經》、明堂流注、十二經脈、三部九侯、五臟六腑、表里孔穴、本草藥對……諸部經方”，批評了“讀方三年，便謂天下無病可治，及治病三年，乃知天下無方可用”的“愚者”，說“故學者必須博極醫源，精勤不倦，不得道聽途說，而言醫道已了，深自誤哉”。在“誠”的方面，孫氏提出“凡大醫治病，必當安神定志，無欲無求，先發大慈惻隱之心，誓愿普救含靈之苦”，對待病人要“普同一等，皆如至親之想”，“不得瞻前顧后，自慮吉兇，護惜性命”。臨癥診治時，“欲得澄神內視，望之儼然。寬裕汪汪，不皎不昧”“詳察形候，纖毫勿失，處判針藥，勿得參差”。大醫精誠，醫德與醫術并重的醫學要求，是中醫傳統“以人為本”思想在操作層面對醫者的規范。

“病為本，工為標”的醫學關系

在中醫傳統中，對于病人，是從人的整體，即人的自然和社會二重屬性來考察的。人不僅是生物學意義上的人，同時也是社會的人，所以特別重視醫療活動的社會影響因素，醫患關系就是其中的重要考量。

《素問·湯液醪醴論》提出：“病為本，工為標，標本不得，邪氣不服”。病是人的病，病人是醫療活動的中心，醫者的治療措施最終要體現在病人的身上。臨床上，若醫患互動良好，病人從思想上和行動上都積極配合治療，療效往往會較好。反之，療效就會打折扣，甚至不起效。如《素問·五臟別論》所說：“病不許治者，病必不治，治之無功矣。”

在治療中，醫生要充分尊重病人，態度誠摯耐心，以期營造和諧醫患關系，取得最佳治療效果。《靈樞·師傳》篇說：“入國問俗，入家問諱，上堂問禮，臨病人問所便”“人之情，莫不惡死而樂生，告之以其敗，語之以其善，導之以其所便，開之以其所苦，雖有無道之人，惡有不聽者乎？”

對中醫傳統人文主義文化精神的反思

醫學作為一門科學，具有人與病的對象二重性。中醫學擅長從宏觀、從整體、從人的高度來把握健康和疾病，這一方面是受中國傳統文化“以人為本”思想的影響，另一方面是其自身發展的結果。《黃帝內經》時代，治療手段有限，針刺砭石居于主導地位，因自身調節機制是針刺砭石等治療手段取效的唯一途徑，因而《內經》理論論述就更關注“人”。藥物治療興起后，藥物不僅有全身調節作用，而且有局部和對因治療作用，以《傷寒雜病論》和《神農本草經》為代表，其論述才“人”與“病”同等考察。由于中醫學認識論和方法學的先天原因，其理論始終是重于宏觀、整體、人，而輕于微觀、局部、病。但宏觀與微觀、整體與局部、人與病的關系是辯證的，不能否認，有時解決了微觀、局部、病的問題就等于解決了全部問題。因此，醫學研究中，“人”與“病”并重的思想十分重要。所以說中醫傳統的人文主義文化精神既是中醫的特點和優點，又是其缺點和不足。

認識到這一點，筆者以為，未來中醫的發展應該是揚其長而補其短（更重要的是補短），即在人文主義文化精神的指導下，在現代技術手段的支撐下，繼承《傷寒雜病論》和《神農本草經》重“病”的傳統，深化對“病”的認識和研究，做到重“人”與重“病”的辯證統一。