老子、莊子思想中“道”的異質性研究

王孝明

（沈陽師范大學 馬克思主義學院，遼寧 沈陽 110034）

“道”是先秦文獻中非常重要的概念，諸子百家對“道”均有深刻的論述，如儒學學說《論語》中的“先王之道”“邦有無道”，法家學說中的“道、術、勢”。與其他學派相比，道家學派對“道”更為重視，“道”也成為道家學派的核心概念。無論是道家學派創始人老子，還是道家學派代表人物莊子，均以“道”作為思想根基。莊子之“道”源自老子，受到老子的深刻影響。同時，莊子之“道”與老子之“道”也有很大的異質性。正如丁懷軫先生所言：“老子是尋其淵而溯其源，莊子則揚其波且助其瀾。”［1］

一、老子思想中的“道”

（一）宇宙萬物的本源

老子之“道”為宇宙萬物的本源，盡管老子認為“道可道，非常道”，但在《道德經》第25章仍然對“道”做了一定的解釋，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”老子認為“道”為“天下母”，世間的萬事萬物均從“道”延伸而來。從時間上來說，“道”出現在天地之前，即“先天地生”，先有了“道”，然后才有了自然界的“天地”，才有了人類社會。從宇宙本體方面而言，“道”是萬事萬物的根本依據，所謂“天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一以為天下正”，而“一”則由“道”而生。

（二）實際存在的理念

老子之“道”雖然神秘，難以捉摸，但并非空虛之物，相反，《道德經》中的“道”是實際存在的。老子曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”一方面，指出了“道”“惟恍惟惚”，無法準確把握的特點；另一方面，用“有象”“有物”明確了“道”的實存性，而“湛兮，似或存”，則進一步表明“道”雖“玄之又玄”，卻并非子虛烏有。“道”的實存性，為老子進一步揭露“道”的把握方式奠定了基礎。

（三）萬事萬物的規律

老子之“道”既是萬事萬物生成的源頭，也是萬事萬物運行的規律［2］。在老子看來，看似紛繁復雜的自然界與人類社會，實際上并非雜亂無章，而是在一定規律的作用下運行，而“道”則是這個規律。“道”界定了事物間相互依存和轉化的關系，是世界的根本秩序。“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。”“道”的規律性特征決定了依“道”而行是自然與社會運行的基本要求。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理念，將人、地、天、道、自然的關系統攝了起來，而“道”與“自然”實際上就是一體兩面。老子用辯證法的思想對“道”的規律性做了闡釋，如“極而反，盛而衰”等。

二、莊子思想中的“道”

（一）生成論和本體論合一

“道”與萬物的關系是老、莊思想的重要內容。老、莊均將“道”視作萬物的根源，并在“道”與萬物的對比中凸顯了“道”的永恒性、絕對性。但從《道德經》《莊子》關于“道”的描述來看，老子之“道”仍處于宇宙生存論的階段，即將“道”作為宇宙生成的源頭，所有問題的討論均從“道生萬物”的角度切入。莊子之“道”既繼承了老子之“道”生成論的特點，又向本體論延伸［3］。《莊子·齊物論》夸張地說“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”，將“道”作為互有差異的萬物中的統一性。這里，“道”已經不僅僅停留在生成論上，而是具有了本體論的內涵。

（二）從“道”到“無”

“無”是莊子思想中非常重要的概念，盡管《道德經》中也有“無”的論述，并且，很多時候“無”可以直接指代“道”，但莊子思想中的“無”與“道”卻有一定的區別。老子認為，“道”是萬事萬物的根源。莊子繼承了老子的思想，但在具體的表述上又和老子有一定的差別。《莊子·天地》中說：“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之得。”老、莊均將“一”作為萬物出現的基點，但對“一”的由來卻有不同的看法，老子直接指出“道生一”，而莊子則說“泰初有無”。“無”與“道”相比，更具有不可捉摸的特點，莊子將從“無”到“有”的生命繁衍過程視作“道”的“德”，但并沒有闡釋“無”是如何創造萬物的，這給后人留下了巨大的想象空間［4］。

（三）“道”與“欲”“技”之辯

與春秋時期的思想家相比，戰國時期的思想家更傾向于以辯論的方式來闡明觀點。因為戰國時期學派、學說紛呈，不同學派間的思想有很大的差異性，辯論成為凸顯自身觀點的有效方式。無論是儒家學派的孟子，還是道教學派的莊子，均以善辯而聞名。莊子在“道”的闡發中，對“道”與“欲”“技”的差別做了深刻分析。就“欲”而言，根據馬斯洛的需求層次理論，生理需求是人最低的需求，食物、性均屬于生理需求的范疇。莊子認為，欲望是不可能絕對禁止的，但也反對過度的欲望，“人之所取畏者，衽席之上，飲食之間；而不知為之戒者，過也。”換言之，合乎性命之情的欲望并不違背“道”，而一旦泛濫，則背離了“道”。就“技”而言，莊子認為“有機械者必有機事，有機事者必有機心”。“技”的人為性與“道”的自然性有著難以調和的矛盾。

三、老、莊思想中“道”的異質性分析

（一）內涵的異質性

莊子之“道”從老子之“道”延伸而來，受到老子之“道”的深刻影響，老、莊之“道”均有本源、實存、規律之意，二者共同構成了先秦道家學派“道”的主要內容。同時，莊子之“道”與老子之“道”在內涵上也具有很強的異質性，最為典型的區別便是莊子之“道”與人、人生、社會的關系更為密切。老子對“道”的論述集中于形而上的思辨層面，“道”是一個難以究詰的宇宙本體概念，涵蓋自然界與人類生活的一切，是一種哲學上的生命力與創造力。莊子之“道”突破了老子之“道”純哲學思辨的藩籬，用現實生活的人生體驗替代了宇宙論傾向，使“道”與人、人生、社會有了更為緊密的聯系。正如《莊子·大宗師》中所言：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”莊子之“道”與人的生命直接相通，“天地與我并生，而萬物與我為一”。

（二）把握方式的異質性

對“道”的把握是老、莊之“道”的重要內容，老子對“道”的把握方式與莊子對“道”的把握方式存在一定的異質性。老子之“道”雖然是天地萬物的根源，但老子卻反對從天地萬物的表象中去把握“道”，認為感官層面的經驗，不僅不會真正把握“道”，甚至會形成相反的效果，所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”說的就是這個道理。老子從“道”與“學”的對比中指出“為學日益，為道日損”，可見，“道”是難以通過“學”來把握的。老子從感官經驗的局限性出發，主張以超驗、先驗的方式來“絕圣棄智”“靜觀玄覽”。莊子對“道”的把握方式一定程度上繼承了老子的思想，并在老子思想的基礎上提出了完整的把握“道”的方法論，即“心齋、坐忘、懸解、見獨”。莊子雖然主張“外天下”“外物”，但并沒有割裂“道”與萬事萬物的聯系，《莊子·知北游》中用“在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”指出“道”之所在。

（三）理想旨趣的異質性

老、莊之“道”均有一定的理想性，但理想旨趣卻有著鮮明的異質性。老子生活的時期正是禮崩樂壞的時期，周王室大權旁落，春秋五霸先后崛起。老子之“道”既直指宇宙本源，又關懷家國天下，而“無為之治”則是老子之“道”在政治領域的體現。老子之“道”本身就有“無為”的特性，即“道常無為而無不為”。“無為之治”是老子針對諸侯混戰而開出的一劑藥方，希望以“無為之治”而實現“我無為而民自化，我好靜而民自正”的目標，并勾勒出理想中的小國寡民形態，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。相比老子對家國天下的關懷，莊子哲學本質上是一種個體的精神哲學，以人內在充實的充實為目標［5］。莊子生活于戰國時期，諸侯間的戰爭更為頻繁，戰爭的激烈程度也大為提升，莊子放棄了理想社會的構建，以自我的修煉除卻“成心”為擺脫苦難的路徑，提倡“汪洋自恣以適己”。

結語

莊子之“道”源自老子，莊子“道”的思想和老子“道”的思想息息相關，同時，莊子在老子的基礎上又進行了新的發展。對老、莊之“道”異質性的研究，既是了解道家學派“道”理念演化轉變的要求，又是厘清老、莊思想差異性的需要。