民俗體育花鼓燈文化的傳承與發展探究

（蚌埠學院體育教學部，安徽 蚌埠 233030）

隨著社會的快速發展，現代文明的不斷進步，人們越來越關注體育運動對生活的積極影響.“全民健身、健康中國”的口號遍布中國社會的各個角落.人們經常參加各級各類體育運動，關注各種體育賽事，卻鮮有人關注來源于我們生活中的各類民俗體育活動.民俗體育是人類體育文化的重要組成部分，對人們的社會生活產生了積極深遠的影響.在安徽淮河流域，有一種極富當地特色的民俗體育活動——花鼓燈，花鼓燈歷史悠久，群眾喜聞樂見，鮮活地存在于當地的大眾生活中.時代的變遷為花鼓燈文化的傳播交流帶來契機，但同時花鼓燈文化傳承和發展也面臨著嚴峻的挑戰，如何有效地實施對花鼓燈文化傳承和保護，并推動其向更高水平發展是值得我們深思和亟待解決的問題.本文基于民俗體育的發展傳承，從體育文化的視角分析花鼓燈文化的傳承現狀，探究其傳承發展的價值及可行性策略，既是花鼓燈體育文化保護的需要，也是“健康中國”行動深入推進的需要.

1 花鼓燈體育文化傳承和發展現狀

1.1 原生態環境惡化

“走千走萬，不如淮河兩岸”，這是淮河流域流行的一句俗語，擁有“東方芭蕾”和“淮畔幽蘭”美譽的花鼓燈盛行于此.花鼓燈最初是一種廣場型的舞蹈，具有很強的民俗性和群眾自娛性，不僅能強身健體、凝聚人們智慧，而且也展現了安徽淮河流域獨有的民間傳統特色文化.近年來，社會快速變革，隨著城鎮一體化建設的發展和西方文化的侵蝕，現代體育項目熱度加劇，花鼓燈文化的原生態環境不斷惡化，傳播范圍不斷萎縮，真正保持花鼓燈原生態文化的花鼓燈表演班子僅存四五個，已面臨消亡的危險[1].同時，熟練掌握這項民間技藝的藝術家們都已年邁，想了解和學習花鼓燈的年輕人越來越少，花鼓燈民間傳承機制有待重新建立，花鼓燈民俗體育文化的保護已刻不容緩.

1.2 傳承機制匱乏

花鼓燈是一種民間綜合藝術表現形式，有獨特的藝術風格，舞蹈動作剛健樸實、歡快熱烈、奔放灑脫，表演風格富有濃郁的鄉土氣息[2].傳統的花鼓燈文化傳承和發展都是以口傳身授的方式進行，只是簡單的口頭講解和動作示范，沒有專門的教學模式，個人辦班傳授花鼓燈已經成為花鼓燈傳承的常態，這種各自為戰的松散狀態和傳授模式廣泛度不夠，對花鼓燈文化的傳承和發展具有消極影響.花鼓燈傳承沒有政府支持、沒有專門的管理體制、沒有專門的理論研究，這樣的傳承只是停留在文化傳承的表面，沒有落實文化傳承的本質，不利于花鼓燈文化的傳承和發展.

1.3 傳承意識缺失

2004 年，花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護工程項目，這也是漢民族文化中目前唯一被列入國家民族民間文化保護工程的舞種[3].2006 年5 月20 日，花鼓燈經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄[4].這些關鍵性的轉變標志著花鼓燈文化發展迎來了一個歷史新紀元.政府部門越來越重視花鼓燈藝術的傳承和發展，出臺了相應的保護扶持政策，但缺乏相關的法律法規和保障機制，這在一定程度上制約了花鼓燈文化的健康發展.又由于一些保護政策沒有到位，傳承人的生活取向轉為物質追求，以往盛行的花鼓燈漸漸遠離他們的生活視野，那種家庭向往、家族向往的花鼓燈文化傳承模式日趨衰敗，進一步加劇了人們花鼓燈文化保護和傳承意識的缺失.社會的飛速發展、多元文化的交融、現代文化娛樂方式的豐富多彩，使得民族節日中的民族文化活動相應減少，這無形中淡化了人們的民族情結，人們對民俗體育的關注也自然減弱，從而影響到花鼓燈藝術的傳承和保護.

2 民俗體育花鼓燈文化的傳承價值

2.1 健身性

花鼓燈活動生動的地記錄了人體文化發展的軌跡和肢體語言符號，是淮河流域不同藝術的根脈.它具有舞蹈元素，依靠頭、頸、上肢、下肢和軀干的協調活動來完成，動作輕盈、靈活柔美、奔放有力，動靜結合，很好地詮釋了女性的陰柔之美和男性的陽剛氣概.如“臘花”的扇花手絹花，鼓架子的各種翻、騰、跌、打等，都有別于人體自然動態的幅度、力度和速度.其中經常出現的高、中、低三度空間造型，難度大，突出技藝性，具有很強的藝術感染力，演出達到高潮時能刺激人們對強身健體的渴望[5].花鼓燈的動作節奏和風格彰顯了南燈北歌的藝術特色之美，人們用身體語言展示動作幅度、力度、流程，讓身體的各個部位都跳動起來，不僅可培養健美體態，舒展身心，而且可提高人體機機能，改善體質，促進身心健康.

2.2 文化性

民俗體育花鼓燈是一項優秀的民間文化，融合中國南北特色文化，被譽為歷史文化的“活化石”，也是人類寶貴的不可再生資源.花鼓燈源于淮河流域一帶，并一直流傳至今，其通過歡快的身體活動表達對鄉土風俗的熱愛，真實地記載著淮河兩岸勞動人民的生活方式、生產勞動和風俗習慣等，蘊涵著豐富的民俗風情和地域色彩，折射出淮河流域人民敢于直面現實、敢于挑戰苦難的意志品質，體現出當地農民群眾自我安慰、自我欣賞、自我陶冶、回歸自然和尋找身心和諧的精神寄托，更是展示出淮河流域人民自信、灑脫、堅強、勇敢的性格特征.花鼓燈多在逢年過節、廟會、祭祀等時候表演，參與者都是淳樸的勞動人民，他們的生活習俗、價值取向等在花鼓燈的表演中得到展現.花鼓燈在發展中不斷與哲學、文學等文化形態相互滲透和融合，從而形成了具有淮河漢族文化特色的藝術風格.

2.3 教育性

民俗體育花鼓燈沉淀了淮河流域的文化元素，是一本活的歷史教科書，體現了漢民族傳統文化的精神內涵，也是勞動人民熱愛生活、自強不息的精神象征.通過花鼓燈文化的推廣和發展，能讓更多的人了解和參與其中，在運動中培養愛國主義精神，在運動中提高愛國主義覺悟，在運動中體驗民族光榮傳統，在運動中提升民族自信心和文化自信，從而激勵人們不斷前行，也讓他們感受淮河流域的風土人情和民俗體育的別樣魅力.在花鼓燈文化精神的熏陶下，不僅豐富了人們的民族傳統文化知識，而且也促進了民族傳統文化的傳承和發展.

3 花鼓燈體育文化傳承和發展的可行性策略

3.1 創新群體文化氛圍

花鼓燈是一種廣場型的舞蹈活動，自娛自樂，具有很強的親和力和凝聚力，群眾性是其本質的特征.它的傳承和發展離不開廣大人民群眾的參與，眾多社會成員參與其中可凝聚人民共同的文化信仰，并在參與中不斷發展和創新.在健康中國視域下，可借助全民健身的大好環境，通過同場競技、廣場舞、社區活動、體育鍛煉的方式開展花鼓燈“進城市、走基層、進社區”活動，舉辦花鼓燈藝術節、組織傳統節日表演和廣場舞大賽等活動；利用新媒介手段進行花鼓燈知識講座、技能演示、宣傳讀物、比賽轉播等等，讓人們能夠以多種方式接觸、學習、欣賞、感受花鼓燈，擴大其在全民健身中的影響力，營造良好的社會文化氛圍.在這樣的群眾文化氛圍中不僅可以鞏固花鼓燈的生存空間，而且可以發揮其自身獨特的魅力，豐富創新和傳承路徑，為花鼓燈傳承和發展開發新的優質資源，注入新的養分.同時，花鼓燈也可以成為大眾健身活動內容豐富和持續發展的重要條件和基本途徑，從而形成一種互動雙贏的格局.

3.2 結合非遺文化契機

2004 年，花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護工程項目，安徽省蚌埠市被確定為花鼓燈原生態保護基地[3]；2006 年5 月20 日，花鼓燈經國務院批準被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄.這些關鍵性的轉變標志著花鼓燈迎來了一個歷史新紀元[6].花鼓燈列入非物質文化遺產，是對民族傳統文化的反思和保護，也是花鼓燈文化傳承的保障，有利于花鼓燈現代功能的穩定發展和合理流變.花鼓燈是不可再生的原生態非物質文化遺產，應在“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”方針指引下，加強對花鼓燈非物質文化遺產的保護，建設花鼓燈藝術民俗博物館，全面收集和展示花鼓燈藝術史料.同時，要結合非遺契機利用各種新媒體宣傳手段，創新花鼓燈民俗傳承渠道，培養民間優秀花鼓燈人才，體現非物質文化遺產具有“以人為本”的特質；遵循花鼓燈藝術的內在規律進行演繹，提升其關注度和參與度，使其步入良性的發展軌道，保障花鼓燈藝術傳承的有序推進，使原生態花鼓燈藝術發揚光大.

3.3 融入校園體育文化

學校是專門、固定的教育機構，有嚴謹規范的辦學模式以及嚴格的規章制度，可以廣泛有效的傳承花鼓燈.學校作為文化傳承的重要基地，也可以確保文化傳承的積極運作，使原生態的民俗體育逐漸突破瓶頸走向科學化、正規化的傳承發展道路，從而培養更多優秀的專業花鼓燈文化傳承人.花鼓燈應該如何融入校園體育文化，通過哪些方式傳承下去，這是一個急待解決的問題.我們要轉變學校體育文化開展的傳統模式，結合民俗體育文化的理念設計出獨特的傳播方法，使得民俗體育文化能有效得到傳承和保護.在校園體育文化傳承中，除了應保留原有的花鼓燈藝術口傳身授的教學模式之外，還應該開展其他各種形式的教學以進一步擴大花鼓燈傳承空間，使花鼓燈文化滲透于校園文化生活中.要充分利用學校的科技優勢，通過播放花鼓燈表演視頻以利于學生的直觀體驗；邀請優秀的文化傳承人現場演示技藝，以利于豐富校園文化生活；定期舉辦花鼓燈舞蹈比賽或文藝匯演等，以利于宣傳花鼓燈文化風采；建立花鼓燈健身俱樂部，以利于促進花鼓燈文化良性發展.花鼓燈融入校園體育文化，不僅能夠讓花鼓燈藝術煥發新的生命力、在創新中得到不斷傳承和發展，而且能夠提升學生的文化素養，讓學生親身體驗非物質文化遺產的魅力，培養學生的愛國主義精神，激發他們積極樂觀的生活態度.

4 結語

“花鼓燈作為一種優秀的民間藝術在當代文化語境下進行保護，不可能是原封不動、一成不變的.”[3]花鼓燈藝術作為非物質文化遺產，必須不斷傳承才能得以世代相傳、綻放光芒.因此，我們必須在發展中不斷挖掘花鼓燈新的潛力，注入新的養分，結合社會、學校的資源，利用非遺契機，促進花鼓燈文化的保護和傳承.花鼓燈文化就像一朵美麗的蘭花，深深扎根在淮河流域，如何讓這朵蘭花開的更美更久，需要我們精心的呵護和培養，需要我們合理科學地保留花鼓燈的優質基因，以經營遺產的理念對其加以保護和傳承，這樣才能使得花鼓燈這顆文化瑰寶發揚光大.