發(fā)掘 · 轉(zhuǎn)換 · 創(chuàng)新：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值審視

■張 敏 葉 琦/蘇州農(nóng)業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院

一、前言

文化是一個國家的軟實力，是一個民族不斷發(fā)展進步的生命源泉和不竭動力。在多元文化并存、文化再造的新“軸心時代”，對中華傳統(tǒng)文化價值進行發(fā)掘和轉(zhuǎn)換創(chuàng)新，這對于中華民族的復(fù)興和人類社會的發(fā)展有著十分重要的意義與價值。

二、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵闡釋

文化是一個民族在一定的歷史時空中創(chuàng)造和發(fā)展起來的，不同民族在人類歷史發(fā)展的不同時空中創(chuàng)生出各具特色不同樣態(tài)的文明和文化。大河流域豐沛的水源、肥沃的土地孕育了古老的農(nóng)耕文明；廣袤的草場、茁壯的牛羊生長出剽悍的游牧文明；蔚藍的大海、交錯的島嶼拍打出浩瀚的海洋文明。

中華傳統(tǒng)文化是中華民族在遼闊的東亞版圖上以黃河和長江為發(fā)源地，從遠古到晚近幾千年漫長的歷史發(fā)展進程中，創(chuàng)造出的富含中國血脈帶有中國氣派的物質(zhì)和精神財富的集合體。就形式而言，具有物質(zhì)形態(tài)和精神形態(tài)兩類。物質(zhì)形態(tài)寓存于建筑、器物、服飾、文物，以及各類歷史遺存中；精神形態(tài)體現(xiàn)在思想觀念、道德倫理、制度規(guī)范、文化教育、風(fēng)俗習(xí)慣等方面。儒家文化為主干，道釋思想為補充，儒道釋匯流融通，多元文化的互補性，構(gòu)成了中華傳統(tǒng)文化的主要特色。

源遠流長、博大精深、生生不息的中華傳統(tǒng)文化，影響了中華民族的文化心理結(jié)構(gòu)、思維模式和行為方式，創(chuàng)造了遙遙領(lǐng)先于世的輝煌燦爛的農(nóng)耕文明。在步入現(xiàn)代化的歷史進程中，中華傳統(tǒng)文化需要在吸納借鑒融會域外文化的合理因子和優(yōu)秀成分的基礎(chǔ)上，進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換和改造，為解決人類生存所面臨的諸多困境和難題，以及推動當(dāng)代中國的發(fā)展和進步提供源源不斷的新智慧。

三、中華傳統(tǒng)文化的價值發(fā)掘

（一）整體觀：天人合一理念

不同于西方文化的主客對立、主客二分，中華文化具有體用不二、主客一體“整體觀”的精神特質(zhì)。“體用不二、天人合一、情理交融、主客同構(gòu)，這就是中國的傳統(tǒng)精神，它即是中國的智慧。這種智慧表現(xiàn)在思維模式和智力結(jié)構(gòu)上，更重視整體性的模糊的直觀把握、領(lǐng)悟和體驗，而不重分析型的知性邏輯的清晰。”

農(nóng)耕型的生產(chǎn)方式，更多仰賴自然環(huán)境和集體協(xié)作的力量，中華傳統(tǒng)文化在“仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物”中開篇。作為中華文化之始《周易》中的《賁卦》上說：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。觀察大自然的運行，可以知曉四季流動變遷的規(guī)律；觀察人類文明的禮儀，可以推行教化促成天下昌明。中華民族的先人在對天象、對人文的觀察體驗中，領(lǐng)悟到“天人合一”整體性的哲學(xué)意蘊。

“天人”關(guān)系，主要涵攝了人與自然的關(guān)系，這是中華傳統(tǒng)文化的一個重要命題，“天人合一”是其核心理念。“天人合一”有以下兩個方面的哲學(xué)運思。

第一，人與自然的場域關(guān)系。自然不是人對象性的存在，人和自然不是對立的，人與自然是不可分割的一個整體。老子指出：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（《老子》）。肯定了人是自然界的一部分。莊子強調(diào)：“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。天地萬物與我渾然同為一有機整體。儒家經(jīng)典《中庸》中也提出了“萬物并育而不相害，道并行而不悖”的思想。在儒道視域里，人與自然萬物是一種和諧“共生”的關(guān)系。

第二，人與自然的功用關(guān)系。人不是高高在上的主宰者，人與天地并為三才，人敬畏自然、尊重自然、順應(yīng)自然、利用自然、保護自然，與天地參。“天何言哉？四時行焉，百物生焉”（《論語·陽貨》），孔子看到四季運行，萬物生長，對大自然的生生之德產(chǎn)生了無限的敬畏。“天地之大德曰生”（《周易》）。老子主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》）。人類應(yīng)尊重天地自然而然的運行狀態(tài)，順應(yīng)自然規(guī)律；荀子進一步提出“制天命而用之”的思想，人能夠掌握自然的變化規(guī)律，利用它造福人類。“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參”（《荀子·天論》）。作為參與宇宙萬物變化的一種力量，人能積極發(fā)揮主觀能動性，輔助促成大自然生養(yǎng)化育萬物。“贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《中庸》）。人不僅利用自然，還應(yīng)珍愛自然、保護自然。孔子“釣而不綱，弋不射宿”（《論語·述而》）；荀子主張“草木繁華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也”（《荀子·王制》）。這種珍惜自然、保護環(huán)境的生態(tài)倫理觀，有利于人類的可持續(xù)發(fā)展。

西方文化主客二分的知識論旨趣，注重對外部世界的認知和探索。從古希臘的“愛智慧”到培根的“知識就是力量”，推動了西方科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展，造就了現(xiàn)代物質(zhì)文明的昌盛。但在現(xiàn)代科學(xué)理性和工具理性支配下，人類手握科技利器戡天役物，對大自然大肆撻伐，瘋狂攫取，在創(chuàng)造了豐盈的物質(zhì)財富同時，大自然已被剝奪得體無完膚、千瘡百孔。而中華傳統(tǒng)文化“天人合一”理念，對解決當(dāng)下資源枯竭、生態(tài)失衡、環(huán)境危機，無疑是一種可資借鑒的有益的價值資源。

（二）倫理型：仁愛和諧思想

古老的《擊壤歌》寫道：“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。”農(nóng)耕民族固著在土地上，世代聚族而居，父系血脈貫穿起宗法血親氏族社會組織結(jié)構(gòu)。因此，規(guī)范和維系人倫關(guān)系和睦與秩序的原始禮儀，就成了原始氏族社會有序運行的重要基石。

中國上古文化集大成者孔子，對根植于原始禮儀的周禮，極盡遵從與維護。孔子由衷地表達：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”（《論語·八佾》）。面對“禮崩樂壞”的春秋亂局，為維護周禮，孔子創(chuàng)造性地提出了“仁”的觀念。孔子對“仁”有多解：“仁者，愛人”，“克己復(fù)禮為仁”（《論語 ·顏淵》），“孝弟也者，其為仁之本與”（《論語·學(xué)而》）等等，孔子以“仁”釋“禮”，將外在的規(guī)范約束注入內(nèi)在的人性內(nèi)涵。

“仁者，人也”（《中庸》）。“仁，人心也”（《孟子·告子上》）。人的心，就是惻隱之心、同情之心。“惻隱之心，仁之端也”（《孟子公·孫丑上》）。仁人必善于體貼他人，推己及人。孔子提出了“能近取譬”為仁之方的“忠恕之道”。因己之所欲，知他人之所欲，故而“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。此即所謂“忠”，從積極方面推己及人；因己之所不欲，知他人之所不欲，所以“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。此即所謂“恕”，從消極方面推己及人。忠恕皆是“能近取譬”（《論語 ·雍也》），“善推其所為”（《孟子 ·梁惠王上》）。

為仁之方的“忠恕之道”，其要旨就是要達成人際和諧。人與人、人與群體的和睦、和諧、協(xié)調(diào)，是儒家人倫關(guān)系最為重要乃至最高的價值所在。孔子的弟子有若說：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美”（《論語·學(xué)而》）。孟子強調(diào)“天時不如地利，地利不如人和” （《孟子·公孫丑下》）。孔子則將“老者安之，朋友信之，少者懷之”（《論語·公冶長》）作為其人生志向。老年人能得到安養(yǎng)，朋友之間能誠信交往，少年人能得到關(guān)懷成長，這樣的人倫關(guān)系一定是和諧的、美好的，令人欣然所向往的。

當(dāng)下中國隨著市場經(jīng)濟體制的確立，市場原則一方面極大地釋放了人們身上被壓制受束縛的個性潛能和創(chuàng)造力，推動了中國經(jīng)濟的發(fā)展和生產(chǎn)力的進步；但另一方面市場原則的泛化，也帶來了前所未有的現(xiàn)代人倫危機。金錢萬能、物欲橫流、唯利是圖、誠信缺失、道德滑坡等亂象，造成了人際關(guān)系扭曲，人與人之間冷漠、疏離。而中國傳統(tǒng)文化注重人倫的仁愛和諧思想，對于拯救世道人心，消除現(xiàn)代人倫危機，具有十分重要的作用與價值。

（三）實用性：經(jīng)世致用觀念

的西方文化是超驗的、彼岸的文化，而中華文化是此岸的、人間的，具有濃厚的實用理性品格。孔子說“道不遠人”（《中庸》），“道”即在“倫常日用”、“工商耕稼”之中。

儒家所追求的修身齊家治國平天下的人生理想，“修身”與“治平”、“正心誠意”與“齊家治國”，亦即所謂“內(nèi)圣”與“外王”之間有著內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián)。“修身”是起點，“治平”是歸屬。對內(nèi)通過提升內(nèi)在的心性修養(yǎng)，完善道德人格，具備圣人的才德；對外經(jīng)世致用，濟世安民，施行王道，謀求內(nèi)在修身成圣與外在治平成王的有機統(tǒng)一。孔子不僅教導(dǎo)子路“修己以安人”、“修己以安百姓”（《論語·憲問》），對于子貢“如有博施于民而能濟眾，何如？可為仁乎”之問，孔子給予“何事于仁？必也圣乎”（《論語·雍也》）之答。由此也可觀見“孔子頗重‘博施于民’的功業(yè)成就，并非專講一己之成德。”

中國主流文化有著積極入世的精神與情懷。 《周易· 乾》說：“天行健，君子以自強不息。”強調(diào)君子效法天剛強勁健、晝夜不懈地運行，積極修身濟世，自強勉力，拼搏進取，奮發(fā)有為。這正體現(xiàn)了中華民族的民族精神本質(zhì)。在中華民族數(shù)千年漫長的歷史發(fā)展長河中，不斷涌現(xiàn)出渴望建功立業(yè)、濟世安邦的志士仁人。“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”的屈原，“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”的杜甫，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的范仲淹，“位卑不敢忘憂國”的陸游，“天下興亡，匹夫有責(zé)”的顧炎武，“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的林則徐等等。這些閃亮的名字，彪炳史冊，燦若星辰，不勝枚舉。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的知行合一、躬行實踐、經(jīng)世致用的實用理性傳統(tǒng)，對當(dāng)代中國改革創(chuàng)新的深入，攻堅克難，再攀高峰，再鑄輝煌，具有極大的推動力和感召力。

（四）審美化：人生藝術(shù)化境界

中國傳統(tǒng)文化儒道互補，儒家提供積極進取、砥礪前行的人生動力；而道家則在艱難曲折的人生路途上提供心靈棲息的安頓之所。徐復(fù)觀先生指出：“老、莊思想當(dāng)下所成就的人生，實際是藝術(shù)的人生。”“莊子所追求的，一切偉大藝術(shù)家所追求的，正是可以完全把自己安放進去的世界。”

深受道家文化浸潤影響的陶淵明，當(dāng)他不為五斗米折腰，掛冠而去，“開荒南野際，守拙歸園田”（《歸園田居·其一》），他在田園里、自然間，尋找了、創(chuàng)造了審美的藝術(shù)化人生，來安放自己疲憊、困頓的心靈。“久在樊籠里，復(fù)得返自然”（《歸園田居 ·其一》）。“衡門之下，有琴有書。載彈載詠，爰得我娛”（《答龐參軍·其一》）。“有風(fēng)自南，翼彼新苗”（《時運·其一》）。“日夕氣清，悠然其懷”（《歸鳥 ·其三》）。“采菊東籬下，悠然現(xiàn)南山”（《飲酒 ·其五》）。從陶淵明的詩文中流淌出掙脫世俗羈絆、擺脫“心為形役”、 回歸自然、回歸田園、回歸富有生命情調(diào)和韻味人生的歡欣和自由。所以，梁啟超先生不僅稱贊陶淵明人格的“沖遠高潔”，也稱賞他“最能領(lǐng)略自然之美，最能感受人生的妙味。”

“獨好陶淵明之詩”的蘇軾，“發(fā)現(xiàn)了陶詩在極平淡質(zhì)樸的形象意境中，所表達出來的美，把它看作是人生的真諦，藝術(shù)的極峰。”陶淵明淡泊沖遠的生活態(tài)度和人格精神也深深地影響了蘇軾。蘇軾一生宦海沉浮，一貶再貶，“問汝平生功業(yè)，黃州惠州儋州”（《自題金山畫像》）。在黃州惠州儋州三個貶謫地，蘇軾以審美的態(tài)度超越現(xiàn)實的得失和人生的苦難。在黃州，夜游赤壁，揮毫寫下了“惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色；取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適”（《前赤壁賦》）的曠達之音。在儋州，獲赦北歸渡瓊州海峽時，從胸膛中迸發(fā)出“九死南荒吾不恨，茲游奇絕冠平生”（《六月二十日夜渡海》）的豪放之語。

陶淵明、蘇軾所成就的人生是審美藝術(shù)化的人生，所書寫的人格是高蹈自由的大人格，他們達成了馮友蘭先生所提出的人生最高之境界“天地境界”。“天地境界是一種審美境界、情感本體境界。”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所追求的人生藝術(shù)化的審美境界，對于在工具理性支配下的現(xiàn)代商業(yè)社會，汲汲于功名利祿，人為物化，心為形役，焦躁、壓抑所困鎖的人們，不失為一種審美的救贖，也為枯索無趣的人生尋找到一個至情至性的生命棲息地。

四、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)換與創(chuàng)新

任何一種文化都是在一定歷史時空中生成和發(fā)展起來的，因此，不可避免打上了歷史的烙印，受到特定的時空所局限。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源自于半封閉的大陸地理環(huán)境、自給自足的農(nóng)耕自然經(jīng)濟和封建血親宗法制度，因此，傳統(tǒng)文化不可避免地存在著負面價值。

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的負面價值主要體現(xiàn)在大一統(tǒng)超穩(wěn)定的思想觀念、群體本位導(dǎo)向、以及程朱理學(xué)所絕對化的三綱五常等的負面影響，導(dǎo)致了人的主體性喪失，個體人格扭曲，服膺權(quán)威、麻木不仁、得過且過、封閉自守等等。被譽為“民族魂”的魯迅先生，一生都用他的如椽巨筆對“國民性”進行批判和改造。在政治層面，重“人治”而輕“法治”，法治觀念淡薄，嚴(yán)格的等級觀念也束縛了民主意識的產(chǎn)生和發(fā)展。在科學(xué)領(lǐng)域，重經(jīng)驗而輕邏輯，重實際應(yīng)用而輕科學(xué)理論，缺乏實證科學(xué)和科學(xué)理論體系的建立等等。對于精華與糟粕并存、正面價值與負面價值同在的傳統(tǒng)文化，我們應(yīng)該以馬克思辯證唯物主義的思想、觀點和方法科學(xué)理性地審視和對待，既不能盲目崇拜和直接搬用，也不能簡單否定和粗暴排斥，而應(yīng)“吐故納新”，取其精華、剔除其糟粕，批判地繼承和發(fā)展，辯證地分析和對待。正如梁啟超先生所主張的“淬厲其所本有而新之”，“采補其所本無而新之”。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在歷史演進中，一直都在與異域文化進行不斷的碰撞與交流、會通與融合，在學(xué)習(xí)借鑒諸如波斯文化、印度文化、歐洲文化等外來文化過程中，相互取長補短，不斷豐富、發(fā)展和創(chuàng)新。當(dāng)今時代是多元文化并存的時代，也是一個文化大交融、文化再造的新的“軸心時代”，我們更要以海納百川的胸懷，兼收并蓄的心態(tài)，接納不同文明的挑戰(zhàn)，包容汲取一切文化的優(yōu)秀合理成分。比如學(xué)習(xí)借鑒西方文化彰顯個體理性與平等自由的契約精神，民主和法制的意識，重視價值規(guī)律和市場經(jīng)濟平等競爭的思想等等。李澤厚先生還提出了“認真研究和注意吸取像德國抽象思辨那種驚人的深刻力量、英美經(jīng)驗論傳統(tǒng)中的知性清晰和不惑精神、俄羅斯民族憂郁深沉的超越要求……，使中國的實踐（用）理性極大地跨越一步，在更高層次上重新構(gòu)建。”

將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時代、社會和國情相結(jié)合，充分吸吮融會域外文化的營養(yǎng)元素，激活優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命機體，實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機轉(zhuǎn)換與創(chuàng)新。在新“軸心時代”來臨之際，為中華民族的復(fù)興和人類社會的發(fā)展起到更大的引領(lǐng)和推動作用。

更正聲明

本刊2019年8月下旬刊（總第453期）第153，169頁文章《大一新生家庭親密度、堅韌人格與生命意義感的關(guān)系》（作者：白艷巧，單位：河南師范大學(xué)新聯(lián)學(xué)院），文章內(nèi)容中表1、表2、表3的表格應(yīng)為三線表，現(xiàn)更改如下：

表1 家庭親密度、堅韌人格與生命意義感的描述性統(tǒng)計及相關(guān)系數(shù)矩陣（n=478）

表2 家庭親密度、堅韌人格與生命意義感的回歸分析（n=478）

表3 堅韌人格在家庭親密度與生命意義感間的中介作用檢驗（n=478）