王夫之《莊子解》語法觀研究*

彭再新，周 霞

(1.南華大學 語言文學學院，湖南 衡陽 421001；2.浙江師范大學 人文學院，浙江 金華 321004)

《說文廣義》是王夫之闡釋文字的著作，其中有不少關(guān)于虛詞的表述[1]，而王夫之的注疏類著作在考證名物的同時，涉及大量的詞法和句法現(xiàn)象，集中體現(xiàn)了王夫之的語法觀。《莊子解》是王夫之解莊之作，學界集中研究其哲學與政治思想，無人研究其語法觀，故筆者以王夫之《莊子解》為對象，以岳麓書社出版的《船山全書》中《莊子解》為底本[2]，分析其中大量注釋，探討王夫之的語言觀。

一、《莊子解》的詞類觀念

《莊子解》中體現(xiàn)的詞類觀念的注釋主要涉及名詞、動詞、形容詞、副詞、連詞、語氣詞等類別。表達觀念的方式主要有同訓法、義界法、義訓下位詞、補充說明等多種。

(一)名詞觀念

《莊子解》中共采用了四種方式表現(xiàn)他的名詞觀念。

1.同訓

同訓就是用被訓詞的同義詞去解釋這個詞，或同義詞相釋，或今語釋古語，或通語解釋方言。如：

(1)《徐無鬼》：藥也，其實堇也，桔梗也，雞廱也，豕零也。

《莊子解》：堇，烏頭也。雞廱，芡也。豕零，豬苓也。

(2)《秋水》：非練實不食，非醴泉不飲。

《莊子解》：練實，竹實也。

按：以上兩例皆屬于對植物名詞的解釋，第一例采用同一種藥物的另一學名解釋詞語，表明該詞的名詞性質(zhì)，以中藥名“烏頭”“芡”“豬苓”分別解釋“堇”“雞廱”“豕零”；第二例則采用通語“竹實”即竹子的果實解釋“練實”，從而確定“練實”一詞的名詞性質(zhì)。

(3)《齊物論》：見卵而求時夜。

《莊子解》：時夜，司夜雞也。

(4)《齊物論》：螂且甘帶。

《莊子解》：螂且，蜈公；帶，蛇也。

(5)《庚桑楚》：奔蜂不能化藿蠋。

《莊子解》：奔蜂，小蜂也。藿燭，豆間大青蟲也。果贏化螟蛉，化小蟲耳，大遂不能化。

(6)《山木》：鳥莫知于鷾鴯。

《莊子解》：鷾鴯，燕子也。

按：以上諸例均屬于對動物名詞的解釋，大都采用“某，某也”的形式，前者為被釋詞，后者是釋詞，都為同義詞相釋，《莊子解》以這種方式將《莊子》中一般人不認識的動物名稱解釋為人所熟知動物名稱，如將“時夜”“螂且”“鷾鴯”分別解釋為“司夜雞”“蜈公”“燕子”，從而確定其名詞性質(zhì)，尤其是例(5)將“奔蜂”解釋為“小蜂”，“藿燭”解釋為“豆間大青蟲”，不僅說明了其名詞性質(zhì)，而且借此解釋了“小不可化大”的句意。

再如《莊子解》用“子游名” 釋“偃”人名，用 “即蝄蜽”釋“罔象”鬼名，用“竹口帚也”釋“篲”工具名，用“太公兵法” 釋“六弢”書名，用“今謂之響箭”釋“嚆”武器名，用“旁門也”釋“阿門”建筑物，都是以同義詞解釋詞義，體現(xiàn)名詞觀念。

2.義界法

義界，即采用下定義的方式來解說詞義，用一句話或者幾句話來闡明詞義的界限。

表植物名詞的例子如：

(1)《外物》：于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。

《莊子解》：槐者，東方之木，老而生火，謂自生而自賊也。

(2)《人間世》：以為門戶則液樠。

《莊子解》：松心木為樠，音瞞。膏液如樠粘人也。

(3)《則陽》：為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性。

《莊子解》：蒹葭卽萑葦也。情之始萌，取聲色臭味以扶形，而內(nèi)已拔去性根矣。

(4)《知北游》：果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。

《莊子解》：木實曰果，草實日蓏。

按：以上諸例采用義界中的定義法，對該詞做出簡明扼要的界定。如例(1)確定“槐”為“木類”中“東方之木”，從而判定“槐”為名詞，并對其“自生自滅”的特質(zhì)加以說明。例(2)確定“樠”為“木類”中的松心木，從而判定“樠”為名詞，并解釋其膏液粘人的特點。例(3)則用同訓和義界結(jié)合的方式解釋“蒹葭”為“萑葦”，并以其“中空外形”的植物特質(zhì)暗喻“情”，表明其名詞性質(zhì)。例(4)則采用義界法中的比較式，將“果”和“蓏”相近的果實的定義作對比，以確定其名詞性質(zhì)，借此顯示兩詞為“木”“草”的果實的區(qū)別。

表動物名詞的例子如：

(1)《逍遙游》：蜩輿鷽鳩笑之。

《莊子解》：鷽鳩，小鳥。鷽音學。長尾曰鷽，短尾曰鳩。

(2)《齊物論》：猵狚以為雌。

《莊子解》：猵狚音篇達，似猿而狗頭，一名獦牂。

按：例(1)采用義界法中的比較式，先定義鷽、鳩為一種小鳥，確定其名詞屬性，然后以長尾、短尾表明其概念上的區(qū)別，例(2)采用義界法中的比喻式，選用“猿”的形象來代替“猵狚”的形象，既描述了“猵狚”與“猿”的外貌，也揭示了兩者同為動物的名詞屬性，又以“狗頭”與“猿”加以區(qū)別，從而使“猵狚”作為動物的外貌特點更加突出。

表天象名詞的例子如：

(1)《庚桑楚》：我其杓之人邪？

《莊子解》：杓，音標，斗柄第一星，遍指十二方以為標準。

(2)《逍遙游》：野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。

《莊子解》：野馬，天地間氣也。塵埃，氣也。塵埃，氣蓊鬱似塵埃揚也。

(3)《逍遙游》：摶扶搖羊角而上者九萬里。

《莊子解》：羊角，風曲上行如羊角然，俗謂之旋渦風。

按：例(1)將“杓”定義為“斗柄第一星”，從而確定其作為星象的名詞性質(zhì)。例(2)則將“野馬”定義為“天地間氣”，將“塵埃”定義為“蓊鬱之氣”，從而確定其氣象名詞的屬性。例(3)則采用同訓法和定義式結(jié)合的方式，以俗語“旋渦風”釋“羊角”，確定其作為風類名詞的性質(zhì)的同時，以定義法描述風似羊角的形狀。

表飾物名詞的例子如：

(1)《說劍》：曼胡之纓，短后之衣。

《莊子解》：曼胡，粗纓無文理也。

(2)《應帝王》：加之以衡扼，齊之以月題。

《莊子解》：月題，馬轡飾。舊注“馬額上當顱如月形，乃的盧也”，非是。

按：例(1)采用義界法中的嵌入式，首先以“曼胡之纓”中的“纓”嵌入義界占據(jù)主訓詞的位置，肯定了“曼胡之纓”作為“纓”這類飾物的名詞性質(zhì)，然后以“無文理”來顯示該詞的詞義特點。例(2)則采用義界法中的排除式，表明了其作為馬的配飾的名詞屬性的同時，又肯定了此配飾為馬頸上的器具而非馬額頭上如月形的配飾。

表音樂名詞的例子如：

(1)《達生》：梓慶削木為鐻。

《莊子解》：鐻，音據(jù)，樂器。或曰鐘鼓之柎也。

(2)《則陽》：以十仞之臺，縣眾間者也？

《莊子解》：間，簨簴也。其樂如登高臺奏大樂。

按：例(1)采用定義法，或直接指出“鐻”作為樂器的名詞性質(zhì)，或者以“鐘鼓之柎”這種定中短語表明其名詞屬性。例(2)則采用特指法，將“間”釋為“簨簴”，“其樂”更是表明了它是屬于具備發(fā)音的事物的名詞屬性，以“如登高臺奏大樂”這種特點區(qū)別于他物。

以上諸詞均采用義界法中定義式、比較式、特指式、比喻式、嵌入式等方式，既解釋了被釋詞的名詞屬性，又突出了被釋詞的主要特點。

3.義訓下位詞

《莊子解》中常通過某些形式標志或其他手段揭示義訓詞的事物性、行為性、性質(zhì)狀態(tài)性、指代性等小類，從而確定其名詞性質(zhì)。如用“屬”表示被訓釋詞與訓釋詞代表的事物同類。

(1)《齊物論》：狙公賦茅。

《莊子解》：狙，子余反，又七慮反，猿屬。

(2)《胠篋》：惴耎之蟲，肖翹之物。

《莊子解》：肖翹，翾飛之屬。

按：以上兩例均以“屬”字表示被釋詞和釋詞代表的事物同類，由此便可確定“狙”作為“猿猴”這類動物的名詞屬性以及“肖翹”作為會飛的昆蟲的名詞性質(zhì)。

有用“者”組成“某者”的格式。如：

(1)《庚桑楚》：圣人工乎天而拙乎人。

《莊子解》：言仁義禮智信者，圣人也。

(2)《齊物論》：有成與虧，故昭氏之鼓琴也。

《莊子解》：昭氏名文，古善琴者。

(3)《駢拇》：屬其性于五味，雖通如俞兒。

《莊子解》：俞兒，古之知味者。

(4)《則陽》：至齊，見辜人焉。

《莊子解》：辜人，有罪而被斬者。

(5)《山木》：林回棄千金之璧，負赤子而趨。

《莊子解》：林回，即假人之亡者也。

按：以上諸例均采用特殊指示代詞“者”組成“某者”的格式來表示人或物，揭示其名詞性質(zhì)，如對“圣人”“昭氏”“俞兒”“辜人”“林回”的解釋皆可翻譯為“言仁義禮智信”“古善琴”“古之知味”“假人之亡”，加“……的人”的形式，從而判定其名詞屬性。

采用“名”用以指明被釋詞的名詞性質(zhì)。如：

(1)《知北游》：大馬之捶鉤者。

《莊子解》：江東三魏之間，謂鍛為錘鉤。舊注：劍名。

(2)《逍遙游》：諧之言曰。

《莊子解》：齊諧，書名。

(3)《秋水》：商蚷馳河也。

《莊子解》：蚷音渠商蚷，蟲名。

(4)《至樂》：羊奚比乎不箰。

《莊子解》：羊奚，草名，根如蕪菁。

按：以上諸例均采用“名”用以指明被釋詞之類，從而判定其名詞性質(zhì)，如釋“捶鉤”為“劍名”，并采用同訓法指出“江東三魏之間，謂鍛為錘鉤”，分別釋“齊諧”“商蚷”“羊奚”為“書名”“蟲名”“草名”。

4.標句讀

以此種方式體現(xiàn)的名詞觀念，如：

《齊物論》：樞，始得其環(huán)中，以應無窮。

《莊子解》：樞，句。合于道樞，則得環(huán)中。

按：此句 “樞”字斷句，且隨文釋義“樞”為“道樞”，可見“樞”為名詞。

5.詞類比較

主要是對“古今字”“假借字”“通用字”進行比較，并通過分析對比，體現(xiàn)詞與詞之間的相關(guān)詞性，并以此方式體現(xiàn)名詞觀念。如：

(1)《德充符》：四者，天鬻也。

《莊子解》：鬻，古“粥”字。

(2)《人間世》：獸死不擇音。

《莊子解》：“音”與“蔭”通，林木之蔭也。

(3)《秋水》：北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也。”

《莊子解》：“虛”同“墟”。

(4)《達生》：吾始乎故，長乎性，成乎命，與齊俱入，與汩偕出。

《莊子解》：“齊”“ 臍”通，水之旋渦如臍也。

按：以上諸例，王夫之分別對“古今字”(鬻和粥、虛和墟)、“假借字”(音和蔭、齊和臍)一一對應分析，通過古今字和假借字之間均有意義上的關(guān)聯(lián)，從而從意義的角度說明“鬻和粥”“音和蔭”“虛和墟”“齊和臍”均為名詞詞性。

6.校誤文

通過對句中錯誤的校訂，體現(xiàn)詞語的名詞觀念。如：

《天地》：若夫子之言，于帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼。

《莊子解》：軼一本作轍。

按：用 “一本作”表示“字之誤”，指出“軼”為“轍”之誤，“軼”處之字應當與“車”構(gòu)成名詞詞組，意為“車轍”，從而表明其名詞屬性。

7.語音分析

語音的變化有時候反映了詞性的變化，《莊子解》通過描述語音的變化來體現(xiàn)名詞觀念。如：

(1)《繕性》：時無止，分無常，終始無故。

《莊子解》：分，去聲，得失之數(shù)曰分。

(2)《繕性》：是故大知觀于遠近。

《莊子解》：大知之知，去聲。

按：上述兩例子，《莊子解》有意運用破讀之法區(qū)別詞義，例(1)用讀去聲作名詞的“分”區(qū)別讀平聲作動詞的“分”，故后面用“得失之數(shù)曰分”補充說明其名詞詞性。例(2)則用讀 “去聲”作名詞的“知(智)”區(qū)別讀平聲作動詞的“知”。

(二) 動詞觀念

《莊子解》中涉及動詞觀念之例，按其表現(xiàn)方式分為以下幾類。

1.同訓法

第一，采用“某，某也”的形式。如：

(1)《齊物論》：其厭也如緘，以言其老洫也。

《莊子解》：緘，封也。

(2)《齊物論》：麋鹿見之決驟。

《莊子解》：決驟，奔歸也。

(3)《人間世》：故其君因其修以擠之。

《莊子解》：擠，子禮切，排也，陷也。

(4)《德充符》：且子見執(zhí)政而不違。

《莊子解》違，避也。

按：例(1)至(4)皆采用“某，某也”的形式，來表現(xiàn)前者釋詞和后者被釋詞的同義關(guān)系，從而判定“緘”“決驟”“擠”“違”與“封”“決驟”“排”“避”共同具備動詞性質(zhì)。

第二，采用術(shù)語“猶”。如：

(1)《人間世》：回之未始得使。

《莊子解》：使猶教也。

(2)《馬蹄》：齕草飲水，翹足而陸。

《莊子解》：陸猶陸梁之陸，跳也。

按：二例皆運用術(shù)語“猶”表示釋詞和被釋詞的同義或近義關(guān)系，體現(xiàn)“使”“陸” 的動詞性質(zhì)。

第三，運用術(shù)語“曰”。如：

《胠篋》：贏糧而趨之。

《莊子解》：贏音盈，擔負曰贏。

《漢志》：“贏三日糧。”

按：運用術(shù)語“曰”，并引用《漢志》，說明“贏”表“擔負”義的動詞性質(zhì)。

2.功能分析

通過分析動賓或主謂結(jié)構(gòu)來確定詞語的動詞屬性。如：

(1)《齊物論》：昭文之鼓琴也，師曠之枝策也。

《莊子解》：枝，柱也。策，杖也。瞽者柱杖，舉而擊節(jié)賞音。

按：王夫之釋“枝策”為“柱杖”，“枝”所支配的對象為“杖”，說明他意識到此處為動賓結(jié)構(gòu)，“柱”當為動詞。

3.代換法

通過對動賓短語中賓語的替換從而表明動賓結(jié)構(gòu)中的動詞性質(zhì)，如：

(1)《天地》：離堅白，若縣寓。

《莊子解》：離，剖析之也。

(2)《胠篋》：毀絕鉤繩，而棄規(guī)矩，攦工倕之指。

《莊子解》：攦，折之也。

按：以上兩例均用代詞“之”去代替“離”“攦”的支配對象“堅白”“工倕之指”，并分別解釋為“剖析”“折”，確定“離”“攦”的動詞性質(zhì)。

4.義界法

以下定義的方式來判定某個詞的動詞屬性，如：

《齊物論》：大仁不仁，大廉不嗛。

《莊子解》：嗛音謙，喉含物也，當吞而不吞。

按：將“嗛”描述“喉含物也，當吞而不吞”的動作，意為“含而不吞”的這個動作，從而確定其動詞屬性。

5.詞類比較

主要是通過通假字判定詞語的動詞性質(zhì)。如：

(1)《齊物論》：鴟鴉耆鼠。

《莊子解》：耆，嗜同。

(2)《人間世》：隱將芘其所藾。

《莊子解》：芘、庇通。藾，蔭也。郭象曰：“其枝所蔭，可以隱芘千乘。”

按：以上二例均采用通假字判定詞語詞性，表明“耆”“芘”與“嗜”“庇”同為動詞，例(2)引郭象言“隱芘千乘”進一步通過支配對象的補充來確定其動詞詞性。

6.語音分析

《莊子解》以此種方式表示動詞觀念，如：

(1)《德充符》：中地也。然而不中者，命也。

《莊子解》：“中地”“不中之“中”，去聲。

(2)《德充符》：子產(chǎn)蹵然改容更貌。

《莊子解》：更，平聲。

(3)《天地》：非王德者邪？

《莊子解》：王，去聲。

(4)《山木》：攬蔓其枝，而王長其間。

《莊子解》：王，去聲。長，上聲。王長猶言為王為伯。

按：以上諸例均依據(jù)破讀原理，有意標明“中”字是讀去聲的動詞，而非平聲的名詞， 標明“更”字為平聲的動詞，而非讀去聲的副詞，標明“王”為去聲的動詞，而非平聲的名詞。

7.校誤文

此類例子如下：

(1)《應帝王》：竄句游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？

《莊子解》：跬當作毀。

(2)《山木》：舜之將死，眞冷禹曰。

《莊子解》：眞泠字訛。舊說：乃命二字之誤。楊慎曰：“眞泠即丁寧。”

按：以上二例采用“當作”“字訛”“某字之誤”的校訂詞語錯誤的術(shù)語，例(1)認為名詞“跬”當為動詞“毀”，例(2)指出“眞泠”為“乃命二字之誤”，再引楊慎之言“眞泠即丁寧”，確定作為動詞的性質(zhì)。

8.標句讀

以此種方式體現(xiàn)動詞觀念，如：

《達生》：桓公曰：“然則有鬼乎？”曰：“有。沉有履，灶有髻。”

《莊子解》：有，句。

按：王夫之注釋“有”字句讀，是為了表明此處“有”為對“有無鬼”的回答，故王夫之此處確定“有”作為表存在義的動詞。

(三)形容詞觀念

1.同訓法

《莊子解》中主要采用“某，某也”“某，某意”的訓詁方式，通過同義詞來解釋詞語的形容詞性質(zhì)。如：

(1)《知北游》：彷徨乎馮閎。

《莊子解》：馮音憑，盛也。閎，大也。

(2)《天地》：聰明睿知，給數(shù)以敏。

《莊子解》：敏，捷也。

按：以上二例均采用同義訓釋，均借“也”字術(shù)語釋詞，從而證明“馮”“閎”“敏”具有其釋詞“盛”“大”“捷”相同的形容詞詞性質(zhì)。

2.詞性揭示

主要用術(shù)語“某，某貌”體現(xiàn)形容詞觀念。如：

(1)《逍遙游》：肌膚若冰雪，綽約若處子。

《莊子解》：綽約，輕秀貌。

(2)《天地》：子貢瞞然慙，俯而不對。

《莊子解》：瞞然，目失神貌。

(3)《齊物論》：為其脗合，置其滑愍。

《莊子解》：滑愍，未定貌。

(4)《應帝王》：泰氏其臥徐徐，其覺于于。

《莊子解》：徐徐，安舒貌。于于，無知貌。

按：各例均直接運用術(shù)語“貌”，表明了王夫之對于“綽約”(輕秀貌)、“瞞然”( 目失神貌)、“滑愍”( 未定貌)、“ 徐徐”(安舒貌)、“于于”(無知貌)形容詞性質(zhì)的認識。

3.詞類比較

主要是通過通假字判定詞語的動詞性質(zhì)。如：

(1)《達生》：以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。

《莊子解》：殙與惛同。

(2)《天地》：葂也汒若于夫子之所言矣。

《莊子解》汒同茫。

按：此二例釋“殙”與“惛”同，“汒”與“茫”同，說明王夫之意識到了“殙”“殙”二字的形容詞屬性。

4.語音分析

(1)《大宗師》：與乎其觚而不堅也。

《莊子解》：與，平聲，和適貌。

(2)《說劍》：瞋目而語難，王乃說。

《莊子解》：說，音悅。

按：例(1)注“與”為“平聲”，意在說明此為形容詞，而非讀成上聲的連詞和讀成去聲的動詞。例(2)意在說明“說”是讀成“悅”表示“高興”的形容詞。

(四)代詞觀念

代詞是具有指代作用的一類詞，在《莊子解》中涉及代詞觀念的例子，主要體現(xiàn)在以下兩個方面。

1.詞性揭示

主要通過其功能意義的揭示體現(xiàn)其詞性。如：

(1)《齊物論》：然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也耶？

《莊子解》：天謂之彼。

(2)《山木》：女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬于唐肆也。

《莊子解》：“彼”字，指“吾所以著”者而言。

(3)《繕性》：故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同。

《莊子解》：彼謂軒冕，此謂窮約。

按：例(1)采用“謂之”的術(shù)語釋“彼”指代“天”為，例(2)用“指……而言” 釋“彼”指代“吾所以著”，例(3)用術(shù)語“謂”釋“彼”謂“軒冕”、“此”為“窮約”，以此表明“彼”“此”的代詞屬性。

2.詞義訓釋

訓釋方式多為同義訓釋，如：

(1)《齊物論》：既使我與若辯矣。

《莊子解》：若，汝也。

(2)《齊物論》：我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也耶？

《莊子解》：而亦汝也。

(3)《應帝王》：吾與汝既其文，未既其實，而固得道歟？

《莊子解》：而，爾也。

按：上述例子釋“若”為“汝”、“而”為“汝”、“而”為“爾”，說明王夫之有嚴格意義的代詞觀念。

(五)語氣詞觀念

《莊子解》中涉及語氣詞觀念的實例，主要體現(xiàn)在三個方面。

1.術(shù)語運用

《莊子解》常運用“疑詞”“助語詞”“語詞”等傳統(tǒng)術(shù)語來注釋語氣詞。如：

(1)《天運》：天其運乎？地其處乎？

《莊子解》：乎，疑詞。

(2)《大宗師》：而我猶為人猗!

《莊子解》：猗，助語詞。

(3)《德充符》：而奚來為軹？

《莊子解》：軹，語詞，“只”通。

按：例(1)王夫之直接指出“乎”用作疑詞，說明他意識到“乎”位于句末表示疑問語氣。例(2)王夫之指出“猗”為助語詞，說明王夫之知道“猗”表感嘆語氣。例(3)王夫之指出“軹”為“語詞”，與“只”通，說明王夫之知道此處的“軹”與“只”一樣位于句尾，表示疑問語氣。

2.校異文

異文指同一書的不同版本，或不同的書記載同一事物而字句互異的現(xiàn)象。這些異文有些是古今字、通假字的關(guān)系，但是在流傳過程中，可能由于抄寫者和出版者認為詞性、意義、作用皆同的字可以互換，所以有些異文的詞性和作用是相同的。如：

(1)《駢拇》：天下惑也！

《莊子解》：也，一本作矣。

(2)《天運》：知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已矣！

《莊子解》：已，一本作夫。

按：上述二例用異文表明了“也”和“矣”、“已”和“夫”都是語氣詞。

3.代換法

用詞性用法相同的語氣詞代換表明詞性。如：

《齊物論》：果有言耶？

《莊子解》：果有所見而立言乎？

按：上例《齊物論》中的“耶”，《莊子解》用“乎”代替，可見王夫之知道二者皆可以在疑問句里表示疑問語氣。

(六)詞類活用觀念

《莊子解》所關(guān)注的詞類活用范圍主要在于名詞和形容詞兩種。

1.名詞活用

《莊子解》主要有名詞活用作一般動詞、名詞活用作狀語兩種。如：

(1)《刻意》：熊經(jīng)鳥申。

《莊子解》：熊經(jīng)如熊攀樹，鳥申如鳥之申頸。

(2)《逍遙游》：適百里者宿舂糧，適千里者三月聚糧。

《莊子解》：宿舂糧，謂隔宿舂糧。

(3)《齊物論》：道之人，何由興乎世？

《莊子解》：道之人，有道之人。

(4)《天運》：孰網(wǎng)維是。

《莊子解》：為網(wǎng)以維系。

按：《莊子解》例(1)以“如熊攀樹”“如鳥之申頸”釋“熊經(jīng)”“鳥申”。例(2)“宿”對應“隔宿”，修飾“舂糧”這個動賓短語，可見王夫之意識到了“熊”和“鳥”是名詞作狀語。例(3)釋“道”為“有道”。例(4)釋“網(wǎng)”為“為網(wǎng)”， 可見王夫之意識到“道”和“網(wǎng)”為名詞活用作一般動詞。

2.形容詞活用

《莊子解》中的形容詞活用主要有意動用法、使動用法，具體實例如下。

(1)《人間世》：必將乘人而斗其捷，而目將熒之，而色將平之。

《莊子解》：平之，抑之使平。

(2)《徐無鬼》：法律之士廣治，禮樂之士敬容，仁義之士貴際。

《莊子解》：貴際，以與物交際為貴。

(3)《胠篋》：非所以明天下也。

《莊子解》：明謂明示人。

按：例(1)用“抑之使平”釋“平”， 例(2)訓“貴”為“以……為貴”， 例(3)訓“明”為“明示”，可知王夫之意識到形容詞“平”用為使動，“貴”為意動用法，“明”為形容詞作一般動詞用法。

3.代詞作動詞

如《天運》：“子生五月而能言，不至乎孩，而始誰。”《莊子解》：“誰，知辨誰何。”王夫之在這里把疑問代詞“誰”當成了動詞注釋。

(七)聯(lián)綿詞

郭在貽在《訓詁五講》中說：“所謂連語(又寫作謰語，又叫聯(lián)綿詞)，是指用兩個音節(jié)來表示一個整體意義的雙音詞，換句話說，它是單純性的雙音詞。”[3]徐振邦認為：“聯(lián)綿詞是雙音節(jié)的單純詞，義寄于聲，構(gòu)成聯(lián)綿詞的兩個字只用以表音，詞義與詞形并無關(guān)系，因而不同地域不同時代不同的人用哪兩個字來記錄同一聯(lián)綿詞往往不同，于是同一聯(lián)綿詞出現(xiàn)了幾種形體。”[4]149他還指出了了聯(lián)綿詞具有 “反轉(zhuǎn)組合”[4]142的靈活性以及聲韻同一性的特點[4]175。

(1)《應帝王》：七日渾沌死。

《莊子解》：方以智曰“渾沌”一作“混沌”，一作“倱伅”。按：“昆侖”即“渾淪”也，“渾淪”即“渾沌”也。太歲在子曰“困敦”，《淮南子》曰“坤屯”“犐 ”，皆“渾沌”之聲義。

(2)《齊物論》：厲與西施，恢恑憰怪。

《莊子解》：恑音詭，憰音譎，與詭譎通，皆變異意。

(3)《庚桑楚》：與物委蛇而同其彼。

《莊子解》：委蛇音逶迤。

(4)《齊物論》：山林之畏隹。

《莊子解》：畏，平聲。隹，音崔。與崔嵬通，倒用之。

按：王夫之注意到了例(1)的“渾沌”還可以寫成“混沌”“倱伅”“渾淪”即“渾沌”“困敦”“坤屯”“犐 ”。例(2)“恑憰”還可寫成“詭譎”。例(3)“委蛇”還可以寫成“逶迤”，說明他意識到了聯(lián)綿詞字體多樣性的特點。例(4)則注解“畏隹”為“崔嵬”的“倒用”，說明他注意到了聯(lián)綿詞 “反轉(zhuǎn)組合”的靈活性。徐振邦認為：“從王念孫發(fā)現(xiàn)聯(lián)綿詞可以倒言，至今學界都將這一現(xiàn)象看作聯(lián)綿詞靈活使用的一個特點。”[4]142其實，這一特點王夫之《莊子解》早就提及。

二、《莊子解》的詞組觀念

王夫之主要對詞組的主謂結(jié)構(gòu)、動賓結(jié)構(gòu)、動補結(jié)構(gòu)、數(shù)量結(jié)構(gòu)、狀中結(jié)構(gòu)有所涉及，具體如下。

(一)主謂結(jié)構(gòu)

趙元任指出，“在主謂結(jié)構(gòu)中，主語和謂語的關(guān)系可以是動作者和動作的關(guān)系。”[5]45《莊子解》的主謂結(jié)構(gòu)觀念主要是從加字分析、語義關(guān)系分析以及標句讀三個方面體現(xiàn)的。

1.加字分析

在主謂結(jié)構(gòu)的主語和謂語中間加字，以確定其主謂結(jié)構(gòu)性質(zhì)。如《繕性》：“彼正而蒙己德。”《莊子解》：“彼自正也，而使之蒙己以為德。”王夫之在“彼”和“正”之間加了反身代詞“自”，使“彼正”的主謂結(jié)構(gòu)更為清晰。

2.語義關(guān)系分析

通過分析詞語間的語義關(guān)系來判定主謂結(jié)構(gòu)，如：

(1)《齊物論》：和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

《莊子解》：兩行，兩端皆可行也。

(2)《齊物論》：厲風濟，則眾竅為虛。

《莊子解》：厲風，猛風也。濟，風過也。

按：例(1)王夫之分析“兩行”為“兩端皆可行也”，說明他認識到“兩”為“行”的施事者，“兩行”是“施事者與施行動作”的關(guān)系。同理，例(2) “厲風濟”亦為施事者和施事動作的主謂結(jié)構(gòu)。

(二)動賓結(jié)構(gòu)

《莊子解》中涉及的動賓結(jié)構(gòu)主要為詞義詮釋，如：

(1)《馬蹄》：燒之，剔之。

《莊子解》：燒其毛，如今火印，剔其蹄。

(2)《至樂》：攓蓬而指之曰。

《莊子解》：攓同搴，音牽，取也。取蓬枝而指之。

(3)《田子方》：今也又蘄見我，是必有以振我也。

《莊子解》：振、拯通，謙言救己之失。

(4)《徐無鬼》：兵革之士樂戰(zhàn)，枯槁之士宿名。

《莊子解》：宿，遲留也。不汲汲于時，留身后名。

(5)《人間世》：因案人之所感，以求容與其心。

《莊子解》：容與，徐動之也。言我因察人之情以求動其心。

(6)《人間世》：無遷令，無勸成。

《莊子解》：遷改其辭令，勸人成事。

(7)《駢拇》：竄句游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？

《莊子解》：竄句游心，點竄文句，游治其心。

(8)《齊物論》：昭文之鼓琴也，師曠之枝策也。

《莊子解》：枝，柱也。策，杖也。瞽者柱杖，舉而擊節(jié)。

按：例(1)重點訓釋動詞所支配的對象“之”分別為“毛”“蹄”，意為“之”分別受“燒”和“剔”支配，可見王夫之認識到“燒之”即“燒其毛”，“剔之”即“剔其蹄”，均為“動詞+名詞”的動賓結(jié)構(gòu)。例(2)至(5)均重點詮釋動詞，可見王夫之意識到“取”“拯”“宿(遲留)”均為動詞，“取”與“蓬”、“拯”與“我”、“ 宿”與“名”分別構(gòu)成動賓結(jié)構(gòu)關(guān)系，皆是“動詞+名詞”的動賓結(jié)構(gòu)。例(6)至(8)兼釋動詞和動詞所支配的對象，據(jù)其分析“令”“句”“心”“策”分別受“遷”“竄”“游”“枝”支配，“遷令”“竄句”“游心”“枝策”皆為“動詞+名詞”的動賓結(jié)構(gòu)。

(三)動補結(jié)構(gòu)

《莊子解》中涉及的動補結(jié)構(gòu)主要通過加字分析來體現(xiàn)。如：

(1)《達生》：開天者德生，開人者賊生。《達生》

《莊子解》：有德于生。

(2)《達生》：使之鉤百而反。

《莊子解》：百、陌通。《左傳》“曲踴三百。”鉤陌者，鉤旋于陌上也。

(3)《徐無鬼》：禮樂之士敬容，仁義之士貴祭。

《莊子解》：飾敬于容。

按：以上諸例，“德生”釋“有德于生”，“ 鉤百”釋“鉤旋于陌上也”，“敬容”釋“飾敬于容”，說明王夫之認識到“生”“陌”“容”分別作“有德”“鉤旋”“飾敬”的補充成分，并還意識到此成分是“于”所引出，說明王夫之較為了解動補結(jié)構(gòu)的特點。

(四)數(shù)量結(jié)構(gòu)

《莊子解》涉及的王夫之的數(shù)量結(jié)構(gòu)觀念，如：

(1)《逍遙游》：之二蟲又何知？

《莊子解》：二蟲謂鵬、蜩也。

(2)《天運》：天有六極、五常。

《莊子解》：天、地、日、月、風、云，各盡其極。

(3)《駢拇》：多方乎仁義而用之者，列于五藏哉!

《莊子解》：肝神仁，肺神義，心神禮，腎神智，脾神信。

按：例(1)釋“二蟲”為“鵬、蜩”，直接點名二蟲的內(nèi)容，例(2)釋“六極”為“天、地、日、月、風、云”，例(3)釋“五藏”為“肝、肺、心、腎、脾”，可知王夫之意識到“二蟲”“六極”“五藏”為“數(shù)詞+名詞”式的數(shù)量短語。

三、《莊子解》的句法觀

《莊子解》中體現(xiàn)王夫之句法觀的主要有被動句、判斷句、疑問句三種特殊類型。

(一)被動句

《莊子解》所涉及的被動句在注文中主要通過“為N所V”的形式體現(xiàn)，例如：

(1)《天道》：夫至人有世。

《莊子解》： 世為其所有。

(2)《天地》：方且為緒使。

《莊子解》：為事之所役。

(3)《天地》：方且為物絯。

《莊子解》：絯，公才切，絯束也，為物之所縛。

(4)《達生》：故其靈臺一而不桎。

《莊子解》：桎猶牿也。不為物所牿。

按：例(1)“人有世”一句，《莊子解》注為“世為其所有”，“人”為主動者，“世”為被動者做主語，說明王夫之已有被動句觀念。例(2)的“為緒使”、例(3)的“為物絯”，《莊子解》注為“為事之所役”“為物之所縛”，說明王夫之注意到了被動句式的標志“為N所V”的形式。例(4)“不桎”注為“不為物所牿”，說明王夫之注意到了無標志的意念被動句。

(二)判斷句

《莊子解》中所涉及的判斷句觀念主要通過解釋句意以及類比句式體現(xiàn)。如：

(1)《繕性》：夫德，和也；道，理也。

《莊子解》：和乃德也，理乃道也。

(2)《徐無鬼》：凡成美，惡器也。

《莊子解》：成美者，成事之美，猶工之成物，必資利器，刀斧椎鑿，皆惡器也。

(3)《齊物論》：三子之知，幾乎皆其盛者也。

《莊子解》：三子之知，句。

按：例(1)“德，和也；道，理也”，“和”是“德”的謂語，“理”是“道”的謂語，而《莊子解》注為“和乃德也，理乃道也”，“德”變成“和”的謂語，“道”變成“理”的謂語，說明王夫之知道它們是判斷關(guān)系，故加副詞“乃”強調(diào)。例(2)王夫之于“成美”后加“者”，說明他已認識到“成美”應當作為整體語義的判斷對象，“惡器也”，便是其陳述語。例(3)王夫之于“三子之知”后斷句，可知他已經(jīng)意識到該處“三子之知”與“幾乎皆其盛者也”之間是表判斷的陳述關(guān)系。

(三)疑問句

《莊子解》中涉及王夫之疑問句觀念主要以“術(shù)語運用”和“語音分析”的表現(xiàn)方式來體現(xiàn)。如：

(1)《齊物論》：吾誰與為親？汝皆說之乎。其有私焉？

《莊子解》：三句皆詰詞。誰親耶？皆悅耶？有私耶？自問則曰吾，問人則曰汝。

(2)《齊物論》：如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？

《莊子解》：四句皆疑詞。疑其有真君，非果有也。

(3)《天道》：莫為盜？ 莫為殺人？

《莊子解》：莫為，詰而問之詞。

(4)《養(yǎng)生主》：天與？其人與？

《莊子解》：二與字平聲。

(5)《人間世》：惡用而求有以異？

《莊子解》：惡用之惡，平聲。悅賢惡不肖，仁義繩墨之言也。惡用此以求異為耶？

按：以上諸例，例(1)(2)(3)，用“詰詞”“疑詞”“詰而問之詞”等術(shù)語去解釋，說明王夫之疑問句有明確的認識。例(4)對“與”標明語音“平聲”，可見他意識到“與”字念平聲當通“歟”，“歟”位于句末表示疑問語氣，從而判定此句為疑問句。同理，例(5)借讀“惡”平聲表示“如何、怎么”之意，而且釋“惡用而求有以異”為“惡用此以求異為耶”，加了表示疑問語氣的“耶”字，從而確定該句為疑問句。

四、《莊子解》《說文廣義》與王夫之語言觀

王夫之的《說文廣義》對詞語的意義和用法有不少詳細而準確的闡釋。如《齊物論》：“果有言耶？”《莊子解》釋：“果有所見而立言乎？”[6]101用“乎”訓釋“耶”。《說文廣義》則詳解為：“邪，從邑。瑯邪，地名。借為語詞，與‘乎’相近，而緩于‘乎’，蓋亦古人方言，借音不借義也。自漢以下，北人俗諺稱父為邪，又解散字畫，從耳、從邑、造為‘耶’字，流俗更復加父作‘爺’，形聲乖陋，上下施行之，乃六書之大蠹，莫可如何者也。”[7]398《說文廣義》不僅闡釋了“邪”和“耶”的正俗關(guān)系，“邪”表示語氣詞是“借為語詞”，還說明了“邪(耶)”和“乎”作用類似而又不全同，所謂“與‘乎’相近，而緩于‘乎’”。再如上文論述代詞的時候，《莊子解》釋“若，汝也”“而亦汝也”“而，爾也”，簡單地說明了“若、汝、而、爾”的意義相當，而《說文廣義》在闡釋“爾”字時則詳解為：“若‘爾汝’之‘爾’，自當作爾，作爾者訛。爾，詞之必然也，指其人而定呼之，故稱卑賤者曰爾。若云爾、但爾、徒爾、偶爾之類，則‘而已’二字合呼。爾、爾、耳，皆而已切，可以通用。”[7]166不僅說明了“爾、爾、耳”三字“可以通用”，還說明了“爾”字指代的獨特性：“指其人而定呼之，故稱卑賤者曰爾”，還說明了“爾”作為合音詞的用法“若云爾、但爾、徒爾、偶爾之類，則‘而已’二字合呼。”《說文廣義》闡釋“汝”：“汝，本河南水名，以其流經(jīng)女兒山，故從女。或借為‘爾汝’字，于義無取。古人‘爾女’但作‘女’，不從水，是也。‘爾女’猶言男女，卑者之通稱，音與爾相近，而字借用‘女’。‘女’猶子也，尊之則稱子，卑之則稱女，不應從水。”[7]186詳細地闡述了“汝”和“女”表示第二人稱的區(qū)別。《說文廣義》闡釋“而”：“其用為‘爾’‘汝’之稱者，則音與‘爾’‘汝’相近，方言清濁不同故隨借一字行之。”[7]70此處則闡述了“而、爾、汝”三字用法相同的原因為“方言清濁不同故隨借一字行之”。如果說《說文廣義》是抽象闡釋了一部分語法觀，那么《莊子解》的注解就是《說文廣義》語法觀的具體實踐，只不過是《莊子解》中所包含的語法觀比《說文廣義》更廣，當然這是二書性質(zhì)不同的緣故。但是《說文廣義》在闡釋“若”字時并沒有提到其代詞的用法，所以要探究并且全面總結(jié)王夫之的語言觀，最好的方法是結(jié)合《說文廣義》和王夫之注疏類著作研究，這樣才能有更好的研究成果。