六朝隋唐文學中的鯨魚意象談略

王 星，夏增民

(華中科技大學 歷史研究所，武漢430074)

引 言

學界關于鯨魚問題的研究，主要集中在鯨魚的自然屬性、文化意蘊和象征意義三個層次。其中，關于鯨魚生物學上(自然屬性)的研究不在本文討論范圍之內，茲不過多贅述。文化史學者對古代鯨魚問題關注頗多，楊秀英及其碩士研究生沙大禹[1-3]曾對鯨魚的歷史稱謂、分布及其形象變遷做過系列研究，晏新志[4]、陳敏學[5]則從鯨魚與陰陽數術、災異感應的角度入手，考察了鯨魚在古代社會中的地位與作用。相較于魚意象在古典文學研究領域的成熟，學界對鯨魚意象的關注起步較晚，吳振華[6]《論韓愈詩歌的魚意象與釣魚詩的文化內涵》一文，是較早對韓愈詩中的鯨魚意象進行分析的文章，隨后龔慧蘭[7]《現世與理想的雙重關注—論李賀詩歌魚意象的深層含義》、田文青[8]《論唐詩中的魚意象》、余紅芳[9]《唐詩動物騎乘意象研究》等文均或多或少涉及唐詩中的鯨魚意象。然上述研究并不專門針對鯨魚意象，只是在各自研究內容之下偶有論及。系統考察唐詩中鯨魚意象的是景遐東、劉逸飛[10]《李白詩歌中的鯨意象及其影響》和張麗莎、路成文[11]《論唐宋詩中的鯨意象——以李白、杜甫、陸游詩為個案》兩篇文章。這兩篇文章以李白、杜甫等詩人的鯨魚書寫切入，重點考察了鯨魚意象在詩人詩作中的占比情況，并進一步探討了鯨魚的具體象征意義。總體而言，學界關于鯨魚意象的專門研究還是較少，對鯨魚意象在中古文學中所扮演的角色和地位亦缺乏通融性的認知。鑒于此，將鯨魚意象放在中古文學(詩歌)史的大背景下考察，系統梳理鯨魚意象的流變，重點考察流變過程中的關節時間、要素，及其與中古文學演進之關系，就顯得極其重要。

《莊子·內篇·逍遙游第一》有“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其有幾千里也”句，崔撰(今可見《莊》注中最早的一家)云：“鯤，當為鯨。”[12]3其稍后的郭象釋“鯤”時則言：“鯤鵬之實，吾所未詳也。夫莊子之大意在乎逍放、無為、自得，故極小大之致，以明性分之適，達觀之士宜要其會歸而遺其所寄。”[12]3唐人成玄英[12]3疏該句時引用了東方朔的《十洲記》和郭璞的《玄中記》。《十洲記》和《玄中記》中所記的“大魚”與鯨類似，然“鯤”、“大魚”到底是否為鯨，已然成了一段學術公案。實際上，拋開《逍遙游》不論，從先秦至明清，鯨魚一直反復進入文本書寫之中，特別是中古時期[關于中古，歷來眾說不一。本文所言的中古，專指魏晉至隋唐這一歷史階段。當然，文中有些探討可能會推延到先秦秦漢及宋代，這視具體情況而定，當不全受“中古”拘泥。]，其不僅成為文人筆下的一種典型意象，更參與塑造著時代文學的品性：鯨魚或被實寫，或被虛寫，在社會思潮轉關之際，敏銳地反映著文學走向，有時甚至成為滌蕩、扭轉前代文學風尚的“開山之斧”，在塑造新的審美范式中發揮著重要作用。

一、 魏至盛唐鯨魚意象的演變

史書上有關鯨魚的記載，最早見之《左傳》，其卷十九云：“古者明王伐不敬，取其鯨鯢而封之，以為大戮。于是乎有京觀，以懲淫慝。”[13]365杜預注曰：“鯨，大魚名，以喻不義之人吞食小國。”[13]370鯨魚是“不義之人”的代名詞。《史記》卷六載始皇連弩射鯨事言：“始皇夢與海神戰，如人狀，問占卜博士曰：水神去而善神可致。乃令入海者赍捕巨漁具，而自以連弩候大魚出射之。自瑯邪北至榮成山，弗見。至之罘，見巨魚，射殺一魚。”[14]263所謂“鯨，海大魚也”[15]，始皇射殺的“巨魚”很可能就是鯨魚，此處“巨魚”也是邪惡的象征。秦漢以前，鯨魚基本以負面形象存在于時人的觀念之中，再如《淮南子》卷六所載：“晝隨灰而月暈闕，鯨魚死而彗星出，或動之也。……鯨魚“死于海邊，魚之身賤也。彗星為變異，人之害也。類相動也。”[16]鯨魚與彗星出沒同被人們看作是不祥的征兆。

(一)魏晉時期

就文學發展而言，魏晉是鯨魚書寫的第一個密集時期，此階段，鯨魚意象緊承先秦秦漢的典故、傳說，多以此指代亂臣賊子。與之相關，“斬鯨”亦自然成為袚除讒逆，標榜功業的象征。如漢末《魏鼓吹曲十二曲?其三》所歌：“獲呂布。戮陳宮。芟夷鯨鯢。驅騁群雄。囊括天下運掌中。”[17]《宋書》釋此民歌的產生背景時言：“獲呂布，言曹公東圍臨淮，生擒呂布也。”[18]644時人將呂布比作“鯨鯢”，曹操“芟夷鯨鯢”，故而“驅騁群雄”。類似的民歌還有《晉鼙舞歌五首·其三·景皇篇》云：“欽乃亡魂走，奔虜若云披。天恩赦有罪，東土放鯨鯢。”[18]631景黃帝即司馬師，此詩反映的乃是司馬師平定淮南二叛事。正元二年，鎮東將軍毌丘儉及揚州刺史文欽起兵反魏，司馬師大敗叛軍，“亡魂”指在奔逃途中被射殺的毌丘儉，而文欽最終逃到了吳國，故此詩將其比作“東土鯨鯢”。

值得注意的是，鯨魚在漢代也被美化過，其幽潛海底的特性曾被用來象征隱逸、高潔的情懷。最為著名的，如賈誼《吊屈原賦》：“彼尋常之污瀆兮，豈能容夫吞舟之巨魚？橫江湖之鳣鯨兮，固將制于螻蟻。”[19]“鳣鯨，亦大魚也，以喻賢人。螻蟻，小蟲，以喻讒佞人也。言大魚橫于江湖之中，一朝失勢，止于平陸，而螻蟻所制。蓋賢者失位，遭讒佞之所害。”[20]3鯨魚與螻蟻對喻并非賈誼原創。《莊子·雜篇·第二十三》庚桑楚謂弟子曰：“吞舟之魚，碭而失水，則螻蟻能苦之。”[12]772《文子·下》引老子曰：“鯨魚失水，則制于螻蟻。”[21]《戰國策》卷二載齊人說靖郭君曰：“君不聞海大魚乎？蕩而失水，則螻蟻得意。”[22]然而，春秋戰國時期，鯨魚與螻蟻的關系僅用來說明“勢”的某種變化，并不摻雜任何褒貶意義。賈誼借用鯨魚失水而為螻蟻所食的故事，賦予鯨魚高潔的品性，以失水之鯨自比，抒發自己謫貶長沙的怨憤之情。賈誼筆下，鯨魚具有了正面象征意義。王褒《九懷·其二·匡機》亦云：“鯨鱘兮幽潛，從蝦兮游渚。”這里“鯨鱘”指“大賢”，“從蝦”指“小人并進在朝廷也”[23]。遺憾的是，漢以后，鯨魚的正面形象并未出現過在魏晉時期的詩歌中。究其原因，如果我們將此種現象與屈原在漢代的遭遇聯系起來，則答案就不言自明。漢初，淮南王劉安作《離騷傳》，稱贊屈原“蟬蛻濁污之中，浮游塵埃之外，皭然泥而不滓。推此志，雖與日月爭光可也”[24]，司馬遷在《史記》中亦惋惜屈原“以彼之材，游諸侯，何國不容”[14]2503。而自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”(特別是至東漢章帝白虎觀會議)以后，儒家“詩教觀”得到了空前強化，班固在《離騷序》中就云屈原“露才揚己,競乎危國群小之間,以離讒賊”[24]。揚雄雖然對屈原的遭遇表示同情，然亦批評其沒有做到“知眾嫭之嫉妒兮,何必揚累之蛾眉”[25]。與屈原一樣，賈誼在《吊屈原賦》中以鯨魚自比，實際上也是“露才揚己”，違背了儒家“溫柔敦厚”的詩教觀。故漢以降，自儒家思想占據統治地位以來，隱逸、高潔的鯨魚意象自然就被士大夫過濾出來。

(二)南北朝至隋唐初年

魏晉時期的鯨魚書寫并不成熟，這主要體現在：(1)與鯨魚相關的詩歌數量較少，沒有形成集群效應；(2)在這些詩歌中，鯨魚僅作為某種象征意義出現，大多是虛寫，無直接、專門的實在書寫；(3)鯨魚的象征意象單一。南北朝至隋唐初年，詠昆明池詩大量出現，直接促使了鯨魚書寫在以上三個方面得到突破。

《史記》卷六載始皇“夜出逢盜蘭池”，張守節引《擴地志》云：“蘭池陂，即古之蘭池……始皇都長安，引渭水為池，筑為蓬瀛，刻石為鯨，長二百丈，逢盜之處也。”[14]251始皇以后，皇家苑囿多有在池中“刻石為鯨”的習慣，如《三輔黃圖》載漢武帝時的昆明池“有豫章臺及石鯨，魚長三丈，每至雷雨，常鳴吼，鬣尾皆動”[26]，又載“建章宮北有池，以象北海，刻石為鯨，魚長三丈”[26]。因昆明池始為武帝“修習水戰”而建，后又演變成帝王巡游的重要景觀，故其往往成為表現帝王功業、頌美盛世的重要象征。相應地，石鯨亦被后人反復摹寫。如梁朝劉孝威《奉和六月壬年應令詩》“雷奔石鯨動，水闊牽牛遙”[27]卷九十八、陳朝周弘正《詠石鯨應詔詩》“石鯨何壯麗，獨在天池陰”[28]、隋朝薛道衡《從駕天池應詔詩》“曲浦騰煙霧，深浪駭鯨螭”[27]卷一百十八、唐初李世民《冬日臨昆明池》“石鯨分玉溜，劫燼隱平沙”[29]等。除了應詔詩多以石鯨起興，此時期，幾乎所有有關昆明池的詩作都會吟詠石鯨，再如梁朝戴皓《煌煌京洛行》“鑄銅門外馬，刻石水中鯨”[28]卷四十二、陳朝江總《秋日游》“蟬噪金堤柳，鷺飲石鯨波”[28]卷九、隋朝元行恭《秋游昆明池詩》“池鯨隱舊石，岸菊聚新金”[30]140。《初學記》中有“昆明池”條，在其所輯錄的詩歌中，“刻石”已成為固定的“事對”[30]149。《白氏六帖事類集》卷二“石第八”下“魚”條亦有“昆明池刻石鯨魚，雷雨則鳴吼”[31]卷二，又“昆明池第五十”有“牛女石鯨”條：“漢武帝于池中置二石人相對，以像牽牛織女，又刻石為鯨魚，每雷雨，常鳴吼，鬣尾皆動。”[31]卷二。《初學記》和《白氏六帖》均為唐人作詩查檢的常備書，“石鯨”作為穩定的“事對”被唐人所承認，也從側面說明了此前詠石鯨詩的繁榮。

南北朝至唐初出現的大量詠“石鯨”詩，表面上看描摹的對象是鯨的模型，但實際上，在這些詩作中，鯨魚的外形、特性以及相應的象征意義都得到了充分展現，因而至少是“想象的真實”。此外，此時期的“石鯨”擺脫了以往鯨魚意象的單一面孔，或被用來象征帝王氣象，或指代京洛華貴，或以石鯨寥落來抒發歷史興亡之慨，鯨魚的象征意義更加多元，這也為盛唐、中唐鯨魚意象地進一步發散打下了堅實的基礎。

(三)盛唐時期

杜甫《太子張舍人遺織成褥段》一詩中有“客從西北來，遺我翠織成。開緘風濤涌，中有掉尾鯨”句。仇兆鰲《杜詩詳注》卷十三云：“劉禹錫詩：華茵織斗鯨，知唐時錦樣多織鯨也。”[32]唐人織錦多用鯨魚圖樣，蓋因“鯨魚起而魑魅走，高枕上風濤涌而形神清”[33]。從這個小例子中我們不難看出，在唐代，鯨魚與時人生活緊密相關。這反映在文學創作上，此時期的鯨魚書寫無論在數量，還是在意象表達的深度與廣度上，較南北朝時期均有巨大飛躍。由于此時期鯨魚書寫的詩作太多，為方便觀覽，我們茲統計書寫次數在六次及以上的詩人詩作，如附表所示。有唐一代，諸如“李杜”“韓柳”“元白”“皮陸”，幾乎所有大家文集中都有鯨魚的身影，特別是“李杜”二人，分別以書寫次數26和16次登頂鯨魚書寫的第一、二位。實際上，如果我們將統計標準下降至3次及以上，則張祜、皮日休、溫庭筠、陳陶等人亦會榜上有名，如果下降至2次及以上，則需要統計的詩人詩作將更數不勝數。不僅在數量上井噴式爆發，此時期的鯨魚意象也被時人系統、全面地挖掘出來。如李白《贈張相鎬二首·其二》[29]卷一百七十、杜甫《觀兵》[29]卷十八、元稹《代曲江老人百韻》[29]卷四百五十等詩繼承前代文學傳統，以鯨魚象征亂臣賊子；杜甫《贈翰林張四學士》[29]卷二百二十四、元稹《胡旋女》[29]卷四百一十九、貫休《觀李翰林真二首·其一》[29]卷八百二十九等詩以鯨魚游泳跳躍的姿態象征人輕盈、瀟灑的體態；杜甫《戲為六絕句·其四》[29]卷二百二十七、《八哀詩·其五·贈秘書監江夏李公邕》[29]卷二百二十二、任華《懷素上人草書歌》[29]卷二百四、韓愈《劉生詩》[29]卷三百三十九等詩以鯨魚象征雄健的筆力、險怪的文風。他如“掣鯨”“騎鯨”“鯨吸”“鯨吞”“鯨隔”“鯨牙”等亦已成為固定意象，被反復應用于詩歌之中。前文已述，賈誼在《吊屈原賦》中以鯨魚象征隱逸、高潔的情懷，而后人因儒家“詩教觀”的束縛，并未將其納入文學傳統之中。入唐以后，李白《雜曲歌辭·枯魚過河泣》“作書報鯨鯢，勿恃風濤勢。濤落歸泥沙，反遭螻蟻噬”[29]卷二十六、杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》“顧惟螻蟻輩，但自求其穴。胡為慕大鯨，輒擬偃溟渤”[29]卷二百一十六、元稹《蟲豸詩》“時術功雖細，年深禍亦成。攻穿漏江海，噆食困蛟鯨”[29]卷三百九十九、白居易《寓意詩五首》“君為得風鵬，我為失水鯨”[29]卷四百二十五等詩都沿著鯨魚與螻蟻的典故進行了深入書寫。其中，杜、元、白三人詩中鯨魚的象征意義更是與賈文如出一轍，《杜工部草堂詩箋》釋“螻蟻”與“鯨魚”時即言：“螻蟻，物之微者，甫自喻鯨鯢，大魚偃蹇滄海，理之常也。甫志在于致君澤民，其志甚大。復自責我誠螻蟻小輩，但可自求其冗，何敢過擬大鯨而偃蹇于滄溟哉。”[34]其有意接續前代文學傳統的意圖十分明顯。唐人從文學書寫的現實需要出發，把鯨魚當作特定的意象進行生發、運用，連“鯨魚”與“螻蟻”這種長時間被摒棄在文學傳統之外的意象都可以被重新發掘，此時期鯨魚書寫的完美程度可見一斑。從某種意義上講，唐人頗有“為文學而文學”的意味。

二、 鯨魚意象與中晚唐險怪文風

詩歌發展到貞元、元和年間，風格多種多樣，流派層出不窮。其中，以韓愈、孟郊、賈島等人為代表的“韓孟詩派”，追求震蕩光怪、瘁索枯槁的審美境界，形成了崇尚險怪的創作傾向，對后世影響極大。如果我們從鯨魚書寫的角度去重新審視中晚唐文學，則會發現鯨魚意象是建構“韓孟詩派”險怪美學特征的核心意象之一，在塑造新的審美范式中發揮著重要作用。其實不只是“韓孟詩派”，整個中晚唐均有追險求怪的詩歌創作風尚。

(一)“韓孟詩派”筆下的鯨魚意象

鯨魚首先大量出現在李白、杜甫的詩歌創作中，“韓孟”、“元白”、劉禹錫等人踵續前賢，繼有一眾關于鯨魚的詩作出現。中唐詩人筆下，鯨魚意象一方面繼承了盛唐的文學傳統，象征意義復雜多元。另一方面，鯨魚深潛海底、常人不易得見的生活習性，與中唐文學對險怪意象的渴求一拍即合。鯨魚對險怪文學的塑造，就集中體現在韓孟詩派詩人的詩歌創作中。

韓愈現存十四首鯨魚詩，韓氏筆下，鯨魚是營造怪奇刺戾意境的重要意象。如《劉生詩》“青鯨高磨波山浮，怪魅炫曜堆蛟虬”[29]卷四十八、《送無本師歸范陽》“鯨鵬相摩窣，兩舉快一啖……奸窮怪變得，往往造平澹”[29]卷三百四十、《調張籍》“刺手拔鯨牙，舉瓢酌天漿”[29]卷三百四十。宋人文讜《詳注昌黎先生文集》卷五釋《調張籍》詩曰：“以喻得二子(李杜)之奇怪刺戾也。”[35]。清人方世舉《韓昌黎編年箋注詩集》卷九同釋此詩云：“魏泰云：髙至于酌天漿，幽至至于拔鯨牙，其思頤深遠如此……‘拔鯨牙’，以喻沈雄汗漫。”[36]上引三首詩作，或可看作是韓氏的文論，韓氏“思頤深遠”，以鯨魚來形容他人(劉生、無本、張籍)“怪魅”“奸怪”的詩歌風格，其詩本身亦險怪起來。葛立方《韻語陽秋》卷二即將《調張籍》詩與《送無本師歸范陽》相聯系，認為韓氏能將險怪意境描摹得如此純熟，“蓋作文以氣為主也”[37]。除了韓愈，孟郊也作有兩首《戲贈無本》詩，其一云：“文章杳無底，斸掘誰能根……拾月鯨口邊，何人免為吞。”[29]卷三百七十七“拾月鯨口”既用來形容無本險怪的文學創作風格，又同時營造出孟詩怪奇刺戾的意境。

“韓孟詩派”詩人借鯨魚意象來營造光怪枯槁的審美境界，還集中體現在他們的聯句詩中。如《城南聯句》“惟昔集嘉詠，吐芳類鳴嚶。窺奇摘海異，恣韻激天鯨”[29]卷七百九十一、《會合聯句》“狂鯨時孤軒，幽狖雜百種。瘴衣常腥膩，蠻器多疏冗”[29]卷七百九十一、《遠游聯句》“觀怪忽蕩漾，叩奇獨冥搜。海鯨吞明月，浪島沒大漚”[29]卷七百九十一。《城南聯句》為韓愈與孟郊共同創作，《會合聯句》為韓愈、孟郊、張籍及張徹等人共同創作，《遠游聯句》為韓愈、孟郊及李翱共同創作。“恣韻激天鯨”“狂鯨時孤軒”“海鯨吞明月”應分別指詩歌創作中的聲律、意象和構思等問題。“激天鯨”當指詩律的不求法度。《爾雅翼》云：“蒲牢者，大聲如鐘，而性畏鯨魚，食于海畔，鯨魚或躍，蒲牢輒鳴，故鑄鐘欲聲大者作蒲牢形其上，斫撞為鯨形。”[38]鯨魚在古代，常與聲音相聯系。結合上下文來看，《遠游聯句》中的“狂鯨”和“虎豹”“蛟鼉”“幽狖”等動物一致，均是險怪意象的鋪排；“觀怪”“叩奇”所言正是詩歌創作中觀覽、構思的過程，所謂“海鯨吞明月”與“思壯鯨跳渤澥寬”大致相同，當指作文構思之敏捷、想象之跳躍。聯句詩體現的是一群人的詩歌創作追求，“韓孟詩派”詩人多次以鯨魚入詩，且鯨魚意象指向怪奇審美趣味的象征意義明確、集中。

(二)“韓孟詩派”以外的鯨魚“書異”

元稹被貶通州期間，曾作《書異》一詩，全文如下：

孟冬初寒月，渚澤蒲尚青。飄蕭北風起，皓雪紛滿庭。行過冬至后，凍閉萬物零。奔渾馳暴雨，驟鼓轟雷霆。傳云不終日，通宵曾莫停。瘴云愁拂地，急溜疑注瓶。洶涌潢潦濁，噴薄鯨鯢腥。跳趫井蛙喜，突兀水怪形。飛蚋奔不死，修蛇蟄再醒。應龍非時出，無乃歲不寧。吾聞陰陽戶，啟閉各有扃。后時無肅殺，廢職乃玄冥。座配五天帝，薦用百品珍。權為祝融奪，神其焉得靈。春秋雷電異，則必書諸經。仲冬雷雨苦，愿省蒙蔽刑。[40]

元稹作為土生土長的北方人，難以習慣南方氣候，此詩展現的全是讓元氏感到驚異的氣候現象。元氏用“噴薄鯨鯢腥”來形容當地雨水腥臊的氣味，“鯨鯢之腥”與“澤蒲尚青”“皓雪滿庭”“水狀怪形”等現象一道，成為其表達“異”的一種重要意象。此詩無論在情感抒發還是在書寫策略上，均與曹植《盤石篇》如出一轍。《盤石篇》作于黃初四年(223)，曹氏遷雍丘之時，全詩圍繞“我本太山人，何為客海東?”展開，運用大量筆墨來渲染“太山人”至“海東”的種種不適：“蒹葭彌斥土，林木無分重。岸巖若崩缺，湖水何洶洶。蚌蛤被濱涯，光彩如錦虹。高彼凌云霄，浮氣象螭龍。鯨脊若丘陵，須若山上松。呼吸吞船欐，澎濞戲中鴻。”[27]卷二十七清人陳祚明《采菽堂古詩選》卷六評此詩即言：“起四句一篇之意已出，后乃極力寫之，‘蒹葭’以下，其地之物則如此……我獨何為而在此地乎？不極寫，令荒異感之懷不盡欲。”[41]曹詩異域書寫中，鯨魚亦占據大部分篇幅。元氏之詩是否受到曹氏影響，我們不得而知，然可以明見的是，用鯨魚來營造荒異怪奇的審美體驗，在魏晉時期已經發軔，這或許是中唐險怪文風的淵源。回到元稹詩歌上，除《書異》以外，其另有十四首詩用到鯨魚意象，其中，在《有酒十章·其四》“幽妖倏忽兮水怪族形，黿鼉岸走兮海若斗鯨”[29]卷四百二十、《有酒十章·其八》“鯨歸穴兮渤溢，鰲載山兮低昂……顧千珍與萬怪兮，皆委潤而深藏”[29]卷四百二十中，鯨魚均是參與營造險怪意境的重要意象。

如果說元稹是“韓孟詩派”以外，中唐詩人中借鯨魚意象“書異”的典型，那么陸龜蒙則是晚唐詩人的代表。陸氏有六首詩歌用到鯨魚意象，其《奉和襲美古杉三十韻》一詩將炫彩夸博的工夫發揮到了極致。“虎搏應難動，雕蹲不敢遲。戰鋒新缺齾，燒岸黑黑茲黧。斗死龍骸雜，爭奔鹿角差。肢(一作胈)銷洪水腦，棱聳梵天眉。磔索珊瑚涌，森嚴獬豸窺。向空分犖指，沖浪出鯨鬐。”[29]卷六百二十三陸氏用“向空分犖指，沖浪出鯨鬐”來形容古杉直插青天的支脈，視角不可謂不奇特。從“虎搏”“雕蹲”“缺齾”“黑茲黧”“龍骸雜”及“鹿角差”等意象的運用上，我們亦不難看出陸氏求奇求異的創作傾向。關于陸氏對險怪文風的認可與追求，其在《記事》詩中說得很清楚：“雖然營衛困，亦覺精神王。把筆強題詩，粗言環怪狀。吳興鄭太守，文律頗清壯。鳳尾與鯨牙，紛披落雜唱。”[29]卷六百十九“粗言環怪狀”“文律”“鯨牙”等字眼很容易讓人聯想到韓愈的《調張籍》《城南聯句》等詩，“粗言怪狀”使得陸氏“精神王”，可見在對險怪文風的追求上，陸氏與韓孟等人并無二差。

除元稹和陸龜蒙，中晚唐詩歌中借鯨魚意象來營造險怪審美意境的例子比比皆是，如陳陶《喜符郎詩有天縱》“海鯨始生尾，試擺蓬壺渦。幸當禁止之，勿使恣狂懷”[29]卷三百八十、章孝標《覽楊校書文卷》“情高鶴立昆侖峭，思壯鯨跳渤澥寬”[29]卷五百六。杜牧在《李賀集·序》中評價李賀詩歌時亦云：“鯨呿鰲擲，牛鬼蛇神，不足為其虛荒誕幻也。”[42]中晚唐詩人如此熱衷通過鯨魚意象來表達對險怪審美趣味的追求，以致后人在談到鯨魚時多將其與“奇”“怪”相聯系，如《增修詩話總龜》卷之二十八“詩病門”：“王靖學蘇子美作壯語曰‘欲往海上吞鯨鯢’，又近有士人好為怪語。”[43]再如《四溟詩話》卷三在論述詩歌的幾種風格時，亦專有“奇絕如鯨波蜃氣”[44]類，來形容突兀怪奇的詩歌。

如果說初、盛唐是詩歌定型、輝煌的時代，那么中晚唐則是詩歌創新、變革的時代。我們認為整個中晚唐均有追險求怪的詩歌創作風尚，并不是指每位詩人都認同險怪的審美趣味，亦不是指中晚唐每個小時間段都有進行險怪文學創作的詩人，我們想強調的是：鯨魚是塑造險怪文學的核心意象，它不光出現在“韓孟詩派”詩人的詩作中，也同時大量出現在此時期其他詩人的詩作中。中晚唐時期鯨魚意象被廣泛認可和接受，實質上反映的正是對險怪審美趣味的追求，是此時期頗為風靡的詩歌創作現象。

三、 杜甫文學批評中的鯨魚意象

盛唐是鯨魚意象蓬勃發展時期，此階段，鯨魚復雜多元的象征意義不僅為塑造中晚唐險怪文風埋下了伏筆，同時，其亦開始染指文學批評。至宋代，鯨魚已成為古典文論的一個重要理論范疇。

杜甫最早將鯨魚引入文學批評，其《戲為六絕句·其四》云：“才力應難跨數公，凡今誰是出群雄？或看翡翠蘭苕上，未掣鯨魚碧海中。”錢謙益《草堂詩箋》云：“作詩以論文，而題曰《戲為六絕句》，蓋寓言以自況也。”[46]406杜氏題雖為“戲”，用心卻十分嚴肅認真。關于此詩批評的文學現象及鯨魚所指稱的具體內涵，歷來注杜者皆有言明，宋人魯訔編次，蔡夢弼箋校《杜工部草堂詩箋》補遺卷一云：

以翡翠喻，言今之為文者只得其小巧耳。郭璞游仙詩：翡翠戲蘭苕，容色更相鮮。《異物志》：赤而雄曰翡，青而?曰翠。‘未掣鯨魚碧海中’，言為文之雄健未有能如鯨魚之掣浪也。[47]

郭知達《九家集注杜詩》卷二十二云：

言今之為文者止得小巧而已。趙云：此兩句言數公者不過文采華麗而已，而公所自負其出群雄者，如掣鯨魚于碧海，非釣手之善氣力之雄，安能然哉。[48]

黃希《補注杜詩》卷二十二云：

趙曰：“郭景純詩‘翡翠戲蘭苕，容色更相鮮’言珍禽在芳草間交相輝映，而公借用言文章也。”“未掣鯨魚碧海中”，洙曰：“言今之為文者止得小巧而已。”[49]9

“翡翠蘭苕”是從辭章角度出發，言詩歌“文采華麗”，諸家均無異義。“鯨魚碧海”，蔡氏認為當形容“文之雄健”，郭氏、趙氏則認為此乃指稱作詩者“氣力之雄”，鯨魚的意義指向似乎并不明確。清代學者基本承襲宋人看法，但亦有所創見。錢謙益《錢注杜詩》卷十云：“蘭苕翡翠，指當時研揣聲病，尋章摘句之徒，鯨魚碧海，則所謂渾涵汪洋，千匯萬狀，兼古人之所有之。亦退之之所謂橫空盤硬，妥帖排奡，垠崖崩豁，乾坤雷硠者也”[46]1851。錢氏在宋人基礎上，對“翡翠蘭苕”與“鯨魚碧海”的認識都有所突破，“翡翠蘭苕”除指辭章華麗以外，亦指當時“研揣聲病”的習氣，“研揣聲病”是詩歌聲律上問題。“鯨魚碧海”除指“渾涵汪洋，千匯萬狀”的詩歌面貌，還多了一層險怪意義在其中。仇兆鰲《杜詩詳注》與浦起龍《讀杜心解》對“鯨魚碧海”的解釋基本因襲郭氏和趙氏，“鯨魚碧海”指“鋸力驚人”，“鋸力驚人”正與作詩者“氣力之雄”同。宋人從文章風格與詩人才力兩個角度去闡釋“鯨魚碧海”，表面上看似有分歧，其實二者相互融貫。劉勰《文心雕龍·風骨》篇即云：“夫翚翟備色而翾翥百步,肌豐而力沉也。鷹隼無采而翰飛戾天,骨勁而氣猛也：文章才力，有似于此。”[50]作詩者氣力博大，文章自會呈現出雄健剛猛的風格面貌，所以“鯨魚碧海”的意義指向是明確的。至于錢謙益所言“鯨魚碧海”兼有險怪意義，當是“過度闡釋”：此組詩是借古諷今，杜甫對“鯨魚碧海”明顯持贊揚態度，六朝時期安有以所謂“橫空盤硬、妥帖排奡”為美的風尚呢？

除《戲為六絕句·其四》，鯨魚作為文學批評術語還多次在杜甫的其他詩作中。如《八哀詩·其五·贈秘書監江夏李公邕》：

論文到崔蘇，指盡流水逝。近伏盈川雄，未甘特進麗。是非張相國，相扼一危脆。爭名古豈然，鍵捷歘不閉。例及吾家詩，曠懷埽氛翳。慷慨嗣真作，咨嗟玉山桂。鐘律儼高懸，鯤鯨噴迢遰。[45]200

《杜工部草堂詩箋》卷二十四釋“鯤鯨噴迢遰”云：“喻邕詩之雄健也。”[47]764《九家集注杜詩》卷十四云：“鯤鯨，取其勢之強壯。”[48]210《補注杜詩》引顏師古云：“鯤鯨，喻其雄健。”[49]11杜甫“近伏盈川雄，未甘特進麗”，盈川即楊炯，特進即李嶠。愛楊炯之雄，不愛李嶠之麗，正與“或看翡翠蘭苕上，未掣鯨魚碧海中”所傳達出的文學指趣異曲同工。又如《贈翰林張四學士》：“翰林逼華蓋，鯨力破滄溟。”[29]卷二百二十四張四學士即張說第四子張垍，“鯨力破滄溟”有言“此喻張翰林才力之健也”[47]338，亦有言“其勢大”[32]45。“才健”“勢大”亦與“鯨魚碧海”“鯤鯨”的指稱意義大同小異。再如《短歌行贈王郎司直》：“豫章翻風白日動，鯨魚跋浪滄溟開。”[29]卷二百二十(此詩與《贈翰林張四學士》同，茲不贅言)杜甫筆下，鯨魚用來象征雄勁剛健的詩歌風格(或才力博大的詩人)，指稱意義明確且集中。晚唐釋齊己《風騷旨格》中有“詩有十勢”，其一即云：“鯨吞巨海勢，詩云：袖中藏日月，掌上握乾坤。”[51]又明人謝天瑞評唐人詩曰：“李杜韓三公詩如金鳷摩海、香象渡河，龍吼虎哮、濤翻鯨躍，長槍大刃、君王親征，氣象自別。”[52]“鯨吞巨海”與“濤翻鯨躍”代表的均是氣力博大之詩，鯨魚意象頻繁用于文學批評中，儼然已成為中古文論的重要理論范疇。

齊梁文學綺麗艷靡，對文學獨立自是一件好事，然時至盛唐，六朝駢麗習氣仍然籠罩詩壇，這就嚴重了妨害文學的長遠發展。杜甫以鯨魚作喻，樹立雄勁剛健的審美范式，鯨魚意象對括廓清駢儷文風起到了重要作用。由于杜甫巨大的文化影響力，后人常將“登鯨海”“掣鯨”等所象征的雄健筆力與文學書寫的真諦相聯系，如陳陶《贈江南從事張侍郎》“幾處談天致云雨，早時文海得鯨鰲”[29]卷七百四十六、宋人王炎《用元韻答蔣簿》“詩來驚老眼，筆力掣鯨魚”[53]、王洋《再賦前韻五首·其二》“子美才高不自期，卻言蘇李是吾師。若人欲逞蘭苕句，試掣鯨魚與對治”[54]、劉才邵《贈劉升卿》“方知掣鯨手，不足臨淵羨”[55]、劉克莊《竹溪生日二首·其一》“兩翁雖老殊精悍，筆力縱橫可掣鯨”[56]、陸游《睡起》“白頭漫倚詩豪在，手掣鯨魚意未平”[57]等皆是此意。

杜甫將鯨魚意象引入文學批評，是對中古文論的重要理論貢獻。杜甫以后，經后人反復闡釋，鯨魚意象的內涵進一步擴大，其除用來象征雄勁剛健的詩歌風格外，還多了一層風雅意蘊。杜牧最早將鯨魚意象與風雅傳統相聯系，其《雪晴訪趙嘏街西所居三韻》云：“命代風騷將，誰登李杜壇。少陵鯨海動，翰苑鶴天寒。”[29]卷五百二十一“鯨海動”即找到了詩歌創作秘旨，杜氏認為，李杜上承“風騷”“風騷”正是杜甫詩歌價值所在。陸游《雨霰作雪不成大風散云月色皎然》亦云：“安得人間掣鯨手，共提筆陣法莊騷。”[57]卷四十九前文已述，“掣鯨”常被用來形容詩歌創作真諦，“掣鯨”與“莊騷”并提，鯨魚意象實際被納入文學正統中來。關于鯨魚意象與風雅傳統之關系，宋人詩話表述得很清楚，阮閱《詩話總龜·百家后集》卷之十二言：“李太白、杜子美詩皆掣鯨手也，余觀太白《古風》，子美《偶題》之篇，然后知二子之源流遠矣。李云：大雅久不作。吾衰竟誰陳？王風委蔓草。戰國多荊榛。則知李之得在雅。杜云：文章千古事，得失寸心知……騷人嗟不見，漢道盛于斯。則知杜之所得在騷。”[43]卷二十八太白詩的源頭在《大雅》，少陵詩的源頭在《離騷》，這正與杜牧等人的看法一致。

結 語

“鯨魚在古代就分享著海洋的激進、神秘、歧義的他者性，象征著神圣的力量，無論其懷有善意還是充滿威脅。”[58]古人海洋知識匱乏，對鯨魚的認識模糊錯亂，不僅是歷史時期，即使同一時期，人們對其的看法也千差萬別。可以說，中古時期，人們對鯨魚的認識是真實與想象摻半，鯨魚書寫往往并不出于生活經驗，而是來自前人記憶與時代思潮的雜糅。我們考察鯨魚意象的歷史演化，實際是在探索中古文學書寫方式的歷史演化。魏晉時期的鯨魚書寫零零散散，鯨魚的象征意義單薄且單一，南北朝至隋唐初年，詠昆明池詩的大量出現，使得鯨魚書寫的數量陡增，相應的，此時期鯨魚意象的象征意義亦開始變得多樣化，這為盛、中唐鯨魚意象的進一步發散打下了良好基礎。盛唐時期，鯨魚全面進入文人視域之中，不但此前有關鯨魚書寫的文學傳統被毫無保留地挖掘出來，同時，鯨魚意象的內涵也更加廓大，變得復雜多元。中唐時期，鯨魚被文人有意識地引入詩歌創作中，成為塑造震蕩光怪、瘁索枯槁文學風格的核心意象，這對中晚唐文學的定型、發展都起到了重要推動作用。鯨魚對中古文學的滲入不僅體現在其自身的書寫形態上，更體現在以鯨魚來言說其他：鯨魚意象被納入中古文論的理論范疇之中，這本身即標識著其得到了文人的認可，鯨魚意象名正言順地參與著中古文學的建構。總而言之，鯨魚意象從文學塑造再到塑造文學，久遠而深刻地影響了中古文學的演進。