疍民民間信仰的傳承與調適
——以中山市神灣鎮竹排村為例

彭 靜，胡伊萍

(廣東技術師范大學 民族學院，廣東 廣州 510665)

民間信仰是探索一個族群的歷史與文化的重要媒介，涉及該族群的生產生計、日常生活、親屬制度以及精神世界等多個方面的內容。疍民(1)疍民，又稱蜒人、疍家人、水上人、蛋戶、蜑戶、龍戶，是指廣東、廣西、福建、海南、港澳沿海和內河上的從事捕魚和水運的漁民和水上居民。作為中國南方沿海的一個水上族群，其民間信仰文化植根于他們常年生活的水上世界。不僅有關于疍民蛇神崇拜、媽祖崇拜[1]的研究，亦有疍民親水敬水的民間信仰研究[2-3]，但隨著國家力量的干預與疍民自身的選擇(2)此處指20世紀50年代中國政府頒布疍民上岸居住的相關政令，以及開展民族識別工作中，疍民被認定為漢族，其中便有疍民自身的能動性。，疍民從水上世界移居到陸上世界，他們逐漸融入陸地生活并適應土地文化，成為了“陸上人”。上岸后疍民的民間信仰發生了一定的轉變，例如祭祖與祭天后[4]222-242、建構社區神[5]等。筆者以中山市神灣鎮疍民的民間信仰為例，探討在族群流動與互動過程中，神灣鎮疍民如何傳承對“水”的信仰，并通過模仿陸上人的“土地”信仰，進而調適自身的族群信仰體系。

一、中山神灣的人文地理概況

中山市位于珠江三角洲中部，與廣東省的廣州、佛山、江門、珠海等地接壤。神灣鎮位于中山市的西南部，總面積約60平方公里，山丘、河流、平地各占三分之一，東邊背靠丫髻山，西臨磨刀門水道。磨刀門水道是西江主流南段，也是珠江八大入海口門道之一。“磨刀門水道長54公里，寬460-1 200米……河中有鯽魚沙、六全沙、海心沙、大排沙、磨刀沙、竹排沙等江心洲。”[6]144其中大排沙、磨刀沙、竹排沙均屬神灣鎮，這些江心沙洲逐漸變成了今天所見的竹排島與磨刀島，神灣疍民主要居住在這兩個江中小島上。此外，沿磨刀門水道北上可至佛山順德、廣州番禺、江門新會等地，南下可直達珠海、澳門，水路交通十分便利。神灣鎮原本叫做船灣，有不少船只在此避風，傳說有神女在此保佑船只，后改名為神灣。現也有一小型港口——神灣港，位于磨刀島之上。神灣鎮背山面水，擁有天然的避風港優勢，歷史上也形成了大量的沙田地貌。而且距珠江入海口非常近，有豐富的漁業資源，為疍民在神灣鎮上岸定居生活提供了較好的環境與資源。神灣鎮的世居族群是廣府人、客家人與疍民，廣府人主要居住在平地，客家人聚居在丫髻山山腳，疍民則在磨刀門水道沿岸居住，集中在竹排村、海港村、外沙村、沖口市場、神溪村的漁業隊。隨著改革開放，不少外來務工者進入神灣鎮，他們主要居于工業區內或村子周邊，主要在生產生計、飲食文化兩大方面對神灣鎮產生影響，神灣鎮的民間信仰體系還是以廣府人、客家人以及疍民這三大世居族群的信仰文化為主。因神灣疍民的民間信仰文化總體相似，筆者以竹排村為主開展田野調查，并在一定程度上輻射其他疍民居住的村子。

竹排村坐落于磨刀門水道中的一個江中小島，即竹排沙，現仍有不少人沿用竹排沙這一說法來指稱竹排村。竹排沙為南北走向的江中小島，北部為工業區，主要有造船廠、油庫、游艇碼頭等；南部為農業區，原為稻田種植，現以養殖魚蝦為主；中部為疍民居住區，疍民沿河涌的兩岸分布居住，形成沿水而居的景觀。20世紀90年代以前，竹排村的疍民以船只為主要出行工具，直到20世紀90年代修建西瀝橋與斗門大橋后，水陸邊界被打破，竹排村成為連通中山市與珠海市的陸路交通的節點之一，也為村內當地疍民的出行提供便利。截至2019年11月，竹排村“戶籍人口為1 785人，共330戶，外來務工人口約800人。”[7]在過去，村內疍民以捕魚為主要的生計方式，如今則以魚塘養殖和進廠打工為主，亦有一部分疍民繼續在磨刀門水道從事捕魚。竹排村以疍民為主，地理環境相對封閉，比較完整地保留了神灣疍民文化，因此選取竹排村作為主要的田野調查點，具有一定的代表性與參考價值。

二、保留傳統：疍民對“水”的信仰

民間信仰作為人類最為普遍的文化形式之一，已發展出一套相對成熟的體系，有相對應崇拜的神靈、祭祀儀式以及人的行為禁忌等。傳統疍民居于江海之上，“水”不僅是他們生存的根基，也是他們認識世界、連通世界的重要媒介。因此，“水”始終貫穿于疍民的民間信仰體系中，例如崇拜河神、船頭神、塘頭公等與“水”相關的神靈。即便神灣疍民于20世紀初便上岸定居(3)筆者2016-2019年在神灣鎮開展田野調查，通過與部分訪談對象(1933-1934年出生之人)的訪談，推測當地約在20世紀初便有疍民上岸居住。，但他們仍保留了傳統上對“水”的信仰。

(一)河神

林惠祥提到“原始的人類以為每條水流都有一個水神管理它，司理水流的平靜與掀動。”[8]217神灣疍民亦是如此，他們認為每一條河都有不同的河神司掌，而且每個河神性格不一。要遵循不同河流與神靈的規則來行事，否則會被神靈“欺負”。原竹排村小學(4)竹排村小學建于1954年，2005年合并入神灣中心小學而停辦。旁有一條小河，為南北走向，該河的主要功能是運輸稻谷到打谷場，現打谷場已改建為竹排村全民健身驛站。司掌這一條河的河神是比較“調皮”的。據說大約在2004年，村里曾有一位小孩高燒不止，經西醫治療幾天都無效果，一位老人CRM(5)CRM，女，1933年生，神灣鎮竹排村人，訪談時間為2019年6月。便給小孩把脈，查看小孩的臉色，她說：“孩子在上學路上往河里扔石頭，河神剛好在那里(扔石頭的位置)，它很調皮的，得罪它啰，人家怪罪你。”CRM便教小孩的母親燒紙錢并供奉一塊豬肉給河神，必須在小孩扔石頭的位置舉行這一儀式，請求河神的原諒。小孩的病奇跡般痊愈后，其他家長也告誡子女不要隨意扔石頭到河涌里，以保持對河神的敬畏。

此外，還有司掌磨刀門水道的河神，這一位神靈的法力更為強大。一方面，在過去，竹排村的兩座大橋尚未建成之前，村民的出行要么是自己劃船，要么是等渡輪。大橋建成后，渡輪取消了，船只的交通功能也逐漸喪失。但無論以何種方式渡過磨刀門水道，一些疍民都會往河里或橋邊扔一個小紅包，祈求河神保佑出行平安。另一方面，神灣疍民進行捕魚之前，有時候會往磨刀門水道里扔硬幣或紅包，金額為5角至5元不等，他們認為給河神供奉金錢，能夠保佑他們在捕魚期間安全捕撈，而且也會帶來豐收。十分有趣的是，潮汕地區會把魚作為祭品，而神灣疍民在祭祀河神的時候，不會把魚蝦作為祭品。 “魚蝦是什么？是蝦兵蟹將啊，你供奉魚蝦給河神，它會生氣的，你殺了它的手下。” CRM說道(6)訪談的時間為2016年10月。。無論是日常生活，還是生產生計，竹排村疍民對河神都有極高的崇敬之心。不同的河流由不同的河神司掌，河神的法力與性格各不相同，竹排村疍民以敬畏之心，遵循河神的規則而開展生產生活。

(二)船頭神

傳統疍民生于江海，居于舟船。船艇在疍民的日常生活中扮演著重要的角色，不僅是他們重要的謀生工具，也是他們居住的場所。神灣疍民的漁船以木船為主，近幾年逐漸有橡膠船投入到捕魚作業中，而負責保衛船只安全的神靈是船頭神。每日上香的時候，船頭神處也有上香。竹排村的造船匠在造木船時，船頭的位置做一個小圓孔或圓柱狀的工具，方便上香。歲時節日的祭祀亦要在船頭舉行祭祀儀式，給船頭神燒紙錢，供奉雞、鴨、豬肉、水果等祭品。在農歷春節時，船頭還會貼上一張寫有“一帆風順”的小春聯，或者貼上三張被稱為“紅錢”的門箋，寓意來年平安順利和祈求魚獲豐收。船頭就像房屋的正門，通過船頭可以進出疍民最為重視的船上空間，船頭神也是這一過渡空間的主宰。此外，在平常上下漁船過程中，并無男女禁忌，船頭船尾亦可通行。竹排村疍家婦女在月經期間不參與祭祀儀式，所以一般情況下不會沖撞船頭神。

(三)塘頭公

塘頭公指司掌魚塘、水塘、灘涂的神靈。竹排村南部農業區，原本是由泥沙堆積而成的沙田，以種植水稻為主。后來農田改挖成魚塘，竹排村南部便以魚蝦養殖為主，養有青魚、草魚、鰱魚、鳙魚、南美白對蝦，等等。在磨刀門水道旁有一些灘涂，這些灘涂是禾蟲(7)禾蟲為一種可食用的水生動物，經濟價值與營養價值較高.生長繁殖之地，竹排村疍民把灘涂圍起來，形成禾蟲灘。塘頭公司掌魚塘、蝦塘與禾蟲灘，一般家里有承包魚塘的疍民都會去祭祀塘頭公。祭祀的情況分為兩種：一是在歲時節日的祭祀，因為竹排村一年中受臺風影響較大，臺風天氣對魚蝦養殖有一定破壞，因而祭祀塘頭公也是祈求能夠保佑魚蝦養殖順利；二是在捕撈魚獲后的祭祀，魚蝦成熟打撈上岸再賣給批發商，結束后便要祭拜塘頭公，告訴它這次捕撈的收獲，并祈求繼續保佑這個魚塘的平安與豐收。從竹排村疍民對塘頭公的祭祀情況來看，塘頭公的功能主要是司掌魚獲的收成，這與前面提及的河神、船頭神都有所區別。

從竹排村疍民對河神、船頭神以及塘頭公的信仰崇拜來看，河神的功能最大，當地疍民在日常生活中要謹遵河神的規則；船頭神的功能是負責船只與疍民的平安；塘頭公則主管生產生計，為疍民增添經濟收益而助力。作為較早上岸定居的疍民，竹排村疍民仍然保留了對“水”的信仰，在一定程度上他們傳承了自身族群的信仰文化。值得注意的是，許多地方的疍民或一些從事漁業的人，會信仰海神媽祖(天后)，但神灣疍民并沒有把媽祖作為主祀神。華琛(James L. Waston)提出了“神明的標準化”，認為中國華南地區的媽祖信仰是在國家與地方的共同推動下，上升成為一個國家級神靈，即天后[9]122-149。在港澳地區和珠海市亦有不少媽祖廟、天后宮，但在地理空間距離較近的神灣鎮，在當地疍民的信仰體系中，媽祖卻是一個附祀神。原因有三點：首先，國家權力試圖借助民間信仰來加強對地方的控制，但這種權力滲透并未深入影響神灣疍民的族群生活，神灣疍民的信仰文化并未完全受陸上漢人社會的影響；其次，疍民一直被視為他者，原本便處于傳統土地文化的邊緣，神灣疍民上岸后，他們對陸上社會民間信仰的模仿，是一個累積疊加的過程。他們從最直觀的土地神與祖先崇拜開始模仿，隨著歷史發展，他們已形成對土地神、祖先較為強烈的崇拜觀念，對后續接觸的媽祖、龍王等神靈的崇拜則相對較弱；最后，還與神灣疍民祭祀儀式的模式有關。神灣疍民除了清明節祭祀祖先是以宗族為單位進行的，其他祭祀儀式大多以家庭為單位。當地也沒有媽祖廟，因而疍家婦女祭祀媽祖一般是在自家門前，對著天地舉行祭祀儀式(8)如果沒有特定的祭祀場所，神灣疍民一般都會在室外，對著天地舉行祭祀儀式，他們稱此為“當天祭拜”。，而且有時候她們忙于生計也會忘記祭拜，“人人都要開工，沒時間就不拜了。最多上香的時候，多念叨幾句，倒上茶水敬一下媽祖。”CRM說道(9)訪談時間為2016年10月。。由此可見，媽祖成為神灣疍民信仰體系中的一位附祀神，是國家權力滲透的不同程度、文化的傳播與發展、家庭祭祀的模式這三個方面共同作用下的結果。

三、模仿與調適：疍民的“土地”信仰

珠江三角洲河網密布，在歷史上形成了大量的沙田，這些沙田是陸地上強宗大族爭搶的土地資源，疍民作為后來者，而且他們原本就沒有土地，在這一場資源競爭中處于劣勢，并遭到陸上人的歧視。但在族群流動的過程中，一部分疍民會模仿陸上漢人的一部分文化特征，例如修族譜、建宗祠等，借此來掩蓋疍民的身份[9]。因此在民間信仰方面，疍民模仿了陸上人的一部分信仰文化，例如對土地神、祖先、觀音菩薩、北帝等神靈的崇拜。經過一定歷史時間的調適，疍民所模仿的這些陸上人的信仰文化，一直延續至今時今日。

(一)從渡頭神到土地神

竹排村原本是一個江中沙洲，疍民在此上岸，居住在水邊，從事農耕。隨著昔日的江中沙洲發展成一個小島，竹排村也成為了一個島嶼村落。竹排村有一條東西走向的中心河，疍民便居住在河涌兩岸，過去每家每戶都有自己的船艇，因而在河涌邊上便有一個接一個的小渡頭，這些渡頭設有祭祀渡頭神的位置。疍家婦女每日上香與歲時節日的祭祀，都要祭祀渡頭神。這些渡頭神的祭祀位置十分簡陋，沒有實體的祭祀象征物，當地疍民認為只要面向渡頭舉行祭祀即可。例如在2004年竹排村重新修建防浪圍堤，一部分村民的渡頭因圍堤工程而被封閉或被掩埋，但他們仍堅持在昔日渡頭神的位置舉行日常祭祀儀式。渡頭不僅是疍民開始踏上陸地的象征之一，也是他們從陸地“返回”水上的必經之路。

20世紀初疍民開始在竹排村上岸定居，他們也逐漸信仰土地神，并逐漸把土地神作為主祀神之一。村民WZD(10)WZD，男，1934年生，神灣鎮竹排村人，訪談時間為2019年8月。回憶：“土地(神)都是由扶沙老翁(11)扶沙老翁扮演著類似鄉紳的功能，協調處理竹排村的日常事務。說建的，設點在哪里有講究，扶沙老翁他們都懂這個布局道理。”土地神社壇修建完畢后，還要請風水先生來做開光儀式，往后有任何修葺保養，也要請風水先生來開光。現今竹排村內一共設有“一大三小”四處土地神社壇：“一大”指竹排土地，這一土地神為村內級別最高的土地神，司掌整個竹排村的大小事務，包括婚喪嫁娶、歲時祭祀、求吉問兇等，當地疍民都會在此舉行祭祀儀式；“三小”指東沖口大王、西沖口土地公(12)該處土地神位于西沖口水閘附近，亦被稱為“土地公”，為區別其他土地神，以“西沖口土地公”作稱呼。以及厚安社(又稱為土地公公)，前兩個土地神分別位于中心河的東西水閘附近，主要負責保護出海捕魚的疍民，厚安社則是保護村民平安。此外，竹排村這四個土地神均有實體祭祀象征物，主要為土地神石像或象征土地神的石頭，并配有土地婆婆，土地婆婆則都是以一塊石頭為象征物。總體上，這四處土地神外形都較為美觀，竹排村疍民大多統稱這些土地神社壇為“土地”，但他們知道各個土地神的功能不一，懂得根據自身需求而在不同的土地神處舉行相應的祭祀儀式。例如，出海捕魚的疍民，他們逢年過節都祭祀東沖口大王或西沖口土地公。

劉志偉提出在疍民上岸過程中，為模仿陸地社會而形成了“渡頭——社壇——廟宇”的祭祀發展過程(13)參見中山大學歷史系教授劉志偉于2020年7月2日所作主題為“地域社會研究的海洋視角”的學術講座。。竹排村疍民上岸生活后，雖然仿照了陸地社會的形態而建造一些信仰象征物，即幾乎每家每戶都有各自的渡頭神神位，村內更是有四處土地神社壇。但在竹排村沒有形成廟宇，也沒有宗祠，距離竹排村最近的廟宇是馬角圣母廟(14)馬角圣母廟位于馬角位于中山市坦洲鎮群聯村，與竹排村隔磨刀門水道而相望。，但竹排村疍民很少會到這個廟進行祭祀。根據田野調查資料，得知原因有二：一是相對于其他地區的疍民村莊而言，竹排村的占地規模較小，疍民的人口數量也比較少，土地神已能夠滿足他們的信仰需求；二是竹排村作為磨刀門水道上的小島，地理上具有一定的封閉性，其族群互動和文化交流并不像神灣鎮其他疍民那般密切頻繁，因而在竹排村內尚未發展出廟宇這一層級的信仰實體。

(二)宗族觀念與祖先祭祀

傳統疍民以船為家，子女結婚后便與父母分船而居，又因疍民自身的流動性非常大，沒有固定的土地作為傳統儒家文化意義上的族產，所以傳統疍民很難形成宗族。但是一部分珠江三角洲的疍民借助開發沙田所得之經濟權益，模仿陸地漢人的文化象征，甚至通過科舉或編戶齊民等方式突破政治障礙，逐漸發展成為一個宗族群體[10]。在宗族與禮教的共同作用下，疍民逐漸也形成了一套祖先祭祀文化。竹排村有陳、黃、梁、馮、何、李等20多個姓氏，“雜姓聚居”體現了疍民流動遷徙的族群特性。但是這些姓氏尚未形成強宗大族，因此也沒有修建物化的宗族象征物，例如修建宗祠、編寫族譜等。但他們還是形成了宗族的觀念，主要體現在以下三個方面：

第一，同族互幫互助。一方面，在婚喪嫁娶過程中，同族親屬會互幫互助。LSX(15)LSX，男，1976年生，神灣鎮竹排村人，訪談時間為2020年1月。的母親因病在醫院去世，當天晚上遺體送回家后，便立馬舉行喪禮。“急急忙忙，一切都很混亂，大半夜不知道哪里找東西(指喪禮需要的一部分物品)，還好各個兄弟姐妹來幫忙，這個幫買蠟燭紙錢，那個幫我記錄慰問金。”LSX說道。有了同族親屬的援助，喪禮流程能夠按時辰進行(16)竹排村疍民舉行喪禮，有一部分祭祀儀式需要選十二時辰中某個特定的時間段進行，一般都是選擇較為吉利的時辰。。另一方面，體現在生產生計上。無論是過去收割稻谷，還是現在捕撈魚塘內的魚蝦，他們都會互幫互助。勞動結束后，主人家要么請吃飯，要么分享一部分魚獲。

第二，清明節共同祭祖。在過去，疍民死后一般葬于江海或灘涂，上岸后，神灣疍民死后便葬于丫髻山上。一般同族之人會安葬在一起，因而每年清明節之際，竹排村同族的疍民便一起上丫髻山祭拜祖先，生活在外地的親戚，特別是移居港澳的竹排村疍民，都會趕回來祭祖。此外，他們還會模仿陸上漢人祭祖結束后分祭祀物品的行為。一般情況下，竹排村疍民結束祭祖后，祭祀所用的烤乳豬會分給族內的男丁們，即廣東地區常說的“太公分豬肉”，分得豬肉便是承認了同族身份，這是強化宗族與父權制的一個重要的象征性舉動。

第三，分家亦分香爐灰。竹排村疍民基本上每家每戶都會供奉祖先神位，祖先神位牌上一般記錄了從祖父往上數三代的祖先，再往上便不可追溯了。以竹排村一戶梁姓人家為例，其祖先神位牌上寫有“梁門堂上歷代祖先，梁門太公配太婆，XX(名字)梁公陳氏安人(17)安人，是對長者配偶的尊稱。，梁門伯爺配伯娘。”梁門太公這一支系的子孫，共同祭祀同一個祖先神位。如果梁姓族內有男丁想分家，那么需要舉行分香爐灰的儀式，告祭祖先分家之事，分得香爐灰的各戶男丁則需要在自己家重新設立牌位，繼續供奉祖先。等到清明祭祖之時，才會共同參與祭祖。

從同姓宗族互幫互助、清明節集體祭祖、分家儀式三個方面，可以看出即便沒有物化的宗族象征物，竹排村疍民心中也早已形成了強烈的宗族觀念意識。這種宗族觀念與祖先祭祀文化，便是疍民模仿陸上漢人社會的重要證據。

(三)觀音菩薩

開始信仰觀音菩薩的具體時間，竹排村疍民也難以說清楚，但觀音菩薩在神灣疍民心中占有極為重要的地位，僅次于土地神與祖先。疍民常年生活在江海之上，即便上岸定居也有繼續從事捕魚的疍民，面對復雜多變的水上環境，危險無處不在。當危險降臨之時，觀音菩薩是竹排村疍民主要求助的神靈。

大概在2005年，在一次捕魚結束返航過程中，村民LGR(18)LGR，男，1949年生，神灣鎮竹排村人，訪談時間為2019年2月。的船只碰上了江面忽然刮起的風浪，漁船的發動機被漁網纏繞，情況非常緊急。“我差點以為沒命了，發動機一直沒反應，風浪好大。我一邊不斷攪發動機的開關，一邊求觀音保佑我，一定要挺過去。后面暈頭轉腦，反應過來時船已經靠近灘涂了，太危險了，也是撿回我們夫妻的命啊。”LGR回憶當年的情境，仍心有余悸。也許是纏繞漁船發動機的漁網剛好解開了，漁船能夠開動遠離風浪得以脫險。也許正如LGR所認為的那般，是觀音菩薩拯救了他的命。從中可以得知的是，當地疍民認為觀音菩薩能夠救他們于水火之中。觀音菩薩在疍民心中占有重要位置的表現，還體現在觀音像安放的位置與祭祀地位。竹排村疍民幾乎家家都會供奉觀音菩薩，觀音像放置于供奉祖先神位之前，每天與祖先一起接受疍民的祭拜。每天早上，疍家婦女先給觀音菩薩奉上一杯清水，供觀音洗漱之用。竹排村疍民解釋說，觀音菩薩是坐在蓮臺之上，不便走動，因而需要每天供奉一杯清水，而祖先們行動自如，能夠自己去洗漱。奉水過后，上香即可，如果是農歷初一、十五還需要奉上酒水或水果。此外，竹排村疍民幾乎所有歲時節日的祭祀紙錢中，必有觀音衣，上面印有觀音菩薩像與幾句經文，這是專門供奉給觀音菩薩的紙祭品。從認為是觀音菩薩救人于危險的事件，到觀音菩薩的供奉位置與祭祀物品，可看出觀音菩薩在竹排村疍民的信仰體系中也占有一定的分量。

縱觀竹排村疍民民間信仰文化的調適過程，一是發展出從渡頭神到土地神的民間信仰模式；二是形成了觀念上的宗族，并采取如共同祭祖的方式來強化宗族觀念；三是維持了與陸上漢人的一部分共同信仰，例如信仰觀音菩薩。竹排村疍民的這種信仰文化轉型，不僅是對土地社會及其文化的適應，也是逐步向社會的主流群體靠近，借此成為與陸上漢人一樣的群體。但我們仍需反思在族群互動過程中，疍民重構其民間信仰文化體系的意義與價值所在。

四、結語

在疍民上岸定居這一流動過程中，他們不得不面對生活環境的改變、生計方式的轉型、外來強勢文化的滲透，其族群文化必然受到不少沖擊。神灣疍民的民間信仰中，便有對土地神、祖先、觀音菩薩等神靈的崇拜，這是他們模仿陸地社會文化象征的表現之一。但他們原有信仰文化并未完全改變，仍保留了自身的水文化信仰，諸如對河神、船頭神、塘頭公的崇拜。如今神灣疍民的民間信仰體系中，既有保留疍民自身的族群特色，也有陸上漢人信仰文化的印記。神灣疍民的民間信仰不斷重構，其中不僅有疍民自身的能動性作用，也有外部環境與社會力量的干預。民間信仰的重構在某種程度上模糊了水陸族群之間的文化邊界，但實際上神灣疍民能夠傳承自身信仰文化的內核——對“水”的信仰，這是當地疍民的一種文化自覺，借此能夠強化他們的族群身份意識，使疍民“親水”的族群文化特性不會隨著日益頻繁的族群交往與文化互動而消失。