人類命運共同體內在機理的四維向度

摘 要：推動構建人類命運共同體，尋求人類社會的共在性存在，成為實現人類社會美好生活的重要內容。透過人類命運共同體的生發機制，可將人類命運共同體視閾分為自我、群體、自然、天下四個維度。即主體以自我意識為邏輯起點，在共在共同體理念指引下，促使互異個體產生共在性存在意識，同時培育主體與自然生生共在共同體意識，由此營造出萬物和諧、天下和合的理想世界發展理念，塑造人類社會求同存異、和睦共處的共同體價值范式。

關鍵詞：人類命運共同體;共在共同體;自我意識;內在機理;和合之道

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2020.05.001

[中圖分類號]D820? ? ?[文獻標識碼]A? [文章編號]1009-0339（2020）05-0005-05

當今世界正處于百年未有之大變局，人類社會發展面臨諸多變數與挑戰。黨的十九屆四中全會提出推動構建人類命運共同體，積極參與全球治理體系改革和建設，推動構建更加公正合理的國際治理體系。這是一種解決問題的全新思路，具有獨特的哲學意義和時代價值。

一、內涵：自我視閾下的世界參與者與創造者

《荀子·禮論篇》記載：“故曰：性者，本始材樸也;偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。”[1]荀子認為人生而為“本始樸材”之狀態，而人之性也同是質樸之性，故需圣人化性起偽改造人性。但是人之性從何而來呢？《中庸》首章提出“天命之性謂”，認為人之性應由天之性所賦予。當天命之性下落于個體時，人之性隨而得以確定，并直接決定著人的認識。首先，人之性促使人自發認識外物，得到對事物的客觀性認識;其次，雖然人的原始稟性均為一致，但因人之性演變方式多元化，致使人的認識也千差萬別;最后，隨著人的認識不斷深入，開始借助學習方式反思為己之性。《論語·憲問》中記載：“子曰：‘古之學者為己，今之學者為人。”[2]173此處就“學者所學為何”問題進行談論，但無論是“為己”或“為人”，都屬于人的認識范疇。正如孔子所言，古之學者重點在于“為己”，主要以學習手段認識為己之性發展擴大人格;今之學者的重點在于“為人”，主要目的則是“學以成人”，反思何謂“為己”之學問，進而領悟為人的為己之學。故“為己”乃是“為人”之前提。處于現實的個人，皆需先通過學習來理解為己之性的意涵。然后發揮認識的主動性與自覺性，領悟“為人”以完善人格，達成學以成人之目的。當人真正意會學以成人之真諦，就此衍生出人的自我觀念，從而凸顯人的主體地位。至此，人就自覺以主體性視角認識世界，真正擁有參與和改造世界的能力。在自我視閾下，人便以參與者與創造者的身份出現在世界中。

構建人類命運共同體意識，應始終秉持每個人都積極參與其中的態度，形成“你中有我，我中有你”密不可分的人類命運共同體。不難看出，人類命運共同體的理論出發點，依然是個人的自我意識。人類共同生活在同一地球，相互聯系日益緊密，但由于各種因素間的差異，難免導致人的認識也產生差別。假如按照傳統世界固有規則與思維，必然導致人與人之間發生不和睦現象，進而演變成意識形態沖突，惡化人類生存環境。因此，人類命運共同體意識堅持以人為本理念，在人的自我意識中注入能動性與自覺性，賦予人以世界的參與者及創造者地位。

眾所周知，個人、社群、國家、世界為依次遞進關系。人是構成世界的基本單元，是組建社會或世界的基礎因素。在自我視閾下，每個人既是世界體系的參與者，又是作為世界的創造者而存在。當所有人都主動投身參與到世界體系中，就共同創造出屬于人自身的共同體世界。《論語·衛靈公》記載道：“人能弘道，非道弘人。”[2]190此句闡釋了人的認識自覺性，人亦能弘道。對此，朱子注釋道：“人外無道，道外無人，人心有覺，而道體無為;故人能大其道，道不能大其人也。”[3]168此處提及的道，就是自我視閾下的人道概念。所謂人道，就是立足于人的概念，始終把人當作“人”以視之，而不把人當他物來對待。人與人之間理應是緊密聯系、相互影響的，每個人不僅發展著自身的“道”，而且還可以利用“己道”幫助他人。此乃是“弘道”的本質要求，這就與人類命運共同體意識內涵不謀而合。通常而言，道由人興，亦由人行。構建人類命運共同體意識，需要發揮自我意識中“道”的作用，使得自我與他者產生某種共識，即每個人都努力敦促自我踐行此道，積極參與構建人類命運共同體。

二、演變：共同利益指向的人類社會共同體

當人對自我內涵有著更為全面的理解后，就會開始關注自我以外的事物，考慮自我與他者中間交互錯綜的聯系。這種關于人與人密切聯系的概念，就是社群。杜維明先生認為，社群由不同的人所組成，而社群的基本單位是家庭。家庭是在原始自然狀態下所產生的，當不同的家庭組合在一起，就構成具有社會性特征的群體社會。因而從根本上講，無論何種社群都是以人為基本構成要素。個人在認識自我時，同樣有了解他者的需要，所以自我和他者有著緊密聯系。當自我意識向他者理念過渡時，自我與他者間就會產生共鳴，達成具有相同價值觀的共識。這種共識就成為人類社會成立的前提條件，同時還蘊含著人類社會共同利益價值觀。《四書章句集注·大學篇》記載：“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”[3]3按《大學》之思維邏輯，個人欲明明德應先致其知，致知關鍵在于格物，格物主要靠人探索外物，認識事物的一般特性。當人以格物而取得致知后，便可進而誠其意正己性。此時便可內修于己治德，以修身齊家之內圣境界，開辟出治國平天下之外王功業。《大學》提出的三綱八條目，完整描繪出群體社會發展歷程，突出共同價值觀在其中發揮的核心作用。以儒家思想為例，儒家文化倡導忠恕之道的處世原則，這一原則也被世人奉為黃金價值法則。在儒家所設想社會中，所有士人皆認同“己欲立而立人，己欲達而達人”“己所不欲勿施于人”等價值理念，以忠恕之道克除人們的思想隔閡，將成仁之道作為社會共同理想，以此聚攏個人組建成整體社會，實現儒家圣賢理想社會。

人與人在交往過程中，大抵以某種價值理念為中介，確定著自我與他者間的信任關系，從而建立以信任關系為基礎的人類社會。人類社會主要由社群組建而成，其內部始終存在著一定的規約、價值利益和相互承諾等要素，起著維系群體社會穩定的作用，沒有法制與共同承諾的人類社會是不可能長久存在的。按《大學》之思路，個人是構建家庭之基礎，家庭乃是構建國家之基礎，國家又乃是構建天下之基礎。但社群不僅是指家庭、國家和世界，還充當著由個人到群體社會過渡的中介。所以《大學》理論邏輯建構得以成立之依據，一定是社群中存在著共同利益價值觀。因此，共同利益成為組建社群的基礎條件，當不同的個人擁有著同樣的利益觀念，就會演變成人類群體社會形態。

目前，人類社會主要由社群組建而成，而社群大都以地區和國家形式而存在。在這些國家與地區領域內，基本上都存在某種共同價值觀念。但就全球而言，世界尚未達成具有普遍意義的共同利益共識。由于利益和意識形態的差異，導致不同地區和國家間關系錯綜復雜，對人類社會形成巨大挑戰，尋求人類的共有利益迫在眉睫。構建人類命運共同體，則提供了一種較為完善的解決辦法。人類共同生活在同一個地球，各個國家也同處于一個世界，整個國際社會聯系日益緊密，任何地區或國家都不能脫離世界而單獨存在。唯有拋棄傳統利益觀，所有國家地區都被置于命運共同體之下，方能真正尋得人類的共同利益。在共同利益觀指引下，人類同舟共濟共同應對各種全球問題與挑戰。人類命運共同體意識將社群性的價值理念充實擴大到整個世界領域，將人從狹隘的社群意識中解放出來，形成廣泛意義上的全人類共同利益觀，以此構建形成人類共同利益體。此時，所有人既是世界公民，又是同一社會群體組成要素，所有人都擁有著共同利益關系，不僅享有社群內部的共同利益，還擁有全人類的共同利益，在維護個人自身利益同時兼顧全人類利益。凡是國家采取有利于全球利益的行為，也就是在為國家自身利益服務。

三、遞進：人與自然和諧持續發展的新理念

自然概念是精神人文主義的不可或缺部分，也同是人的內涵應有之義。在杜維明先生看來，人與自然應是一體性存在，二者彼此保持著和諧共生狀態，不應將自然當作人的身外物對待。自文藝復興以來，人類中心主義逐漸為人們所接受，并長期在人類社會意識中占據主導地位。于是人開始借助工具理性思維，重新思考同自然的各種關系，根據人的主觀意愿隨意改造自然，試圖將自然轉變成人類觀念中的“理想自然”。顯然，工具理性思維一定程度上會割裂人和自然的有機聯系，破壞著人與自然的統一性，逐步湮滅人對自然原有的敬畏感，進而徹底打破人與自然和諧相處局面，造成各類嚴重生態環境問題，威脅到人類的生存繁衍。毫無疑問，人類中心主義不再適應目前發展形勢。面對此種困境，人不能僅僅在策略、方式和技術等方面作出一定的補救，而應思考最根本最核心的問題，即人該以何種態度對待自然的問題。所以，需要革新人類中心主義的思想，從轉變人的固有觀念意識方面入手，促使人在對待自然的態度上，作出一種根本性的改變。

人類自誕生之時，就與自然相融相生。對此，古人有著更為清晰的認識，正如《莊子·齊物論》所言：“夫天下莫大于秋毫之末，而太山為小;莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。”[4]關于對世間萬物的看法，莊子認為“天地與我并生，而萬物與我為一”，設想出萬物均為一體的偉大境界。在莊子看來，世間萬物雖然表面有別，但站在道的角度觀之，卻是無任何差別的。天地萬物皆受于道，本就是相通為一的存在。人僅作為萬物之一分子，卻強行把人當做萬物之中心，這明顯是不合理的。順延莊子之思維，人理應順從自然演變趨勢，摒除人類思維中固有的對立比較范式，以此免除物我之別固有成見。同時人也不再以自我為中心，而是將自然作為人的身內之物，使其真正成為與人有著緊密聯系、血肉相連的互為主體性的存在，營建出人與自然皆融涵于天地萬物而為一之意境。

工業革命以來，人類社會生產力迅速提升，開發利用自然資源能力突飛猛進。科技生產力是一把雙刃劍，一方面人通過改造自然，不斷提高人類社會的文明程度;另一方面，科技過渡濫用使得自然遭受損害，給人類社會帶來一系列發展問題。這些問題引起人類的深度思考，并努力尋求著解決方案。因而，構建人類命運共同體不失為一劑良藥。在現今世界，可持續發展觀已被越來越多國家所接受。正如《周易》所言，“天地之大德曰生”[5]64（《系辭下》），“日新之謂盛德，生生之謂易”[5]58（《系辭上》）。在《周易》之作者看來，“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”[5]17。天地即為乾坤，而乾坤之中孕育著易學，當易立于乾坤之中，乾坤得以發揮化生萬物之功用。因此，萬事萬物皆由乾坤生生大化而來。此處生生即是生長之意，為生命存在之常見形態，是自然、人以及萬物之生長涉及的道。生乃是天地的大德，所以解釋道“天地之大德曰生”。當生表現為生而有生、生生不息之趨勢，此時的生便演化成“生生”狀態，表示事物動態的無限持續的生命演變過程。故程頤認為，“天地之化，自然生生不窮，更何復資于既斃之形，既返之氣！往來屈伸者理也”，天地化生萬物，而萬物又生生不窮，由此闡明自然生成變化的有序化特性，這種秩序內在蘊藏著萬物生之性命的目的性，萬物本是由乾坤即自然生化而來，所以天地萬物而終復歸于合一之特性，其本質面貌并無明顯區分。既然自然以生成萬物，那么自然之本意必然是賦予一切事物存在的合理性，以此能夠讓生命繁衍生息。從此層面講，讓一切存在都能存在，就必須尋求共同存在的基礎。此種存在就只能是共同體存在，或者說，如果沒有共同體，就缺乏一個能讓所有存在而存在的基礎。自然之本始意涵尚如此，人類命運共同體意識內涵也必然如此。人類命運共同體以生生之原則，構建世界持續發展的命運共同體，以此確定人與自然之依存關系，厘清人與自然之關系淵源，營造人同自然生生共在之意境，重建人與自然之和諧秩序，始終強調人與自然持續和諧發展的新理念，實乃是順應自然衍生的本然性質之舉。

四、超越：和合天下之道的全球治理觀

《周易·謙篇》曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。”[5]96《周易》最早提出“天道”概念，將天道作為獨立于人之外的存在。天道與人道又是相關聯的，其中以天道為根本。當天道向下發展之時，天道便施于地道而萬物光明;當地道處于卑下地位時，萬物便向上生長。在儒家文化體系中，天是主宰規范世間一切的存在，道乃是一種價值理想性存在，當天下落于人心之內，人便從此擁有天命之性，人道也就得以通于天道。《禮記·哀公問》指出：“公曰：‘敢問君子何貴乎天道也？孔子對曰：‘貴其不已，如日月東西相從而不已也。是天道也。不閉其久，是天道也。無為而物成，是天道也。已成而名，是天道也。”[6]孔子認為，天道理應為無所不在之道，天道形諸于天，即為日月星辰;天道形諸于地，即為事物之地道;天道形諸于人，即為人之道也。不難看出，孔子對于天道的解釋是不言而只示意的，天道規定著人道之界限，人不可以超越界限而去證明天道。所以，孔子始終秉持“敬人事，聽天命”的態度，以敬天知命實現著人與天道通的最高境界。至此，天道就下落于人，而被限定在人道畛域。關于人如何具體踐行天道，儒家便簡要概述為“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”等八個層面，即內圣外王之道。內圣外王思想以內修于己為德為始點，進而外措施于人群為道，進而以內圣境界開辟出外王功業，將“平天下”作為終極理想歸宿[7]。由此，天道概念也就引申成為天下之道。正如《禮記·禮運》記載道：“孔子曰：‘大道之行也，天下為公。”[8]所謂大道，就是指天道。關于天道的具體內涵，就是“以天下為天下”，其間蘊藏著“天下為公”的理想追求。踐行天下為公之理想，也即踐行著天下之道。天下之道的終極形態，乃是保合太和乃利貞之大道。在天下之道的視閾下，由天道指引萬物而各得其性命之正，以協調并達成最高狀態的和諧，方成長久太和之道;天下太和而萬物利貞，終而實現天人合一之形，以呈現天下和合的協和萬邦之態。因此，基于天下觀念構建新天下體系，使得普天之下萬物皆可同處共在，展現天下之道的普遍兼容主義性質，最后實現天下和合之共同體世界理想狀態。

在當今世界，經濟全球化已然成為世界發展大勢所趨，造就世界經濟文化的豐富多樣，為人類社會發展帶來積極性因素。但是，經濟全球化帶來的消極因素也不容忽視。例如，經濟全球化導致國際社會不同政治體的行為多元化并不斷產生沖突，形成新的全球性問題。為解決經濟全球性問題所帶來的困擾，黨的十九屆四中全會明確指出，構建人類命運共同體，通過積極參與全球治理，秉承“共商共建共享”的價值原則，以此確保各國之間的交流合作得以加強，從而為構建全球共同治理機制提供新思路。筆者認為，儒家天下之道理念蘊含著世界同一性、共有性與共同性等思想內涵，以此為構建人類命運共同體提供著理論佐證。因而，在構建人類命運共同體過程中，通過引入儒家天下觀念與天下體系，就能夠建立起天下和合之道的全球治理體系。“天下”之字面意義，即為“普天之下”。古代天下體系乃是儒家所設想的理想圣賢政治狀態，主要在民族國家范圍內使用。儒家哲學選擇以個人——社群——自然——天下之道的思想脈絡，希望將由人所構成的社群所衍生出的共在性意識，推廣到自然領域乃至天下領域，最終實現天下四海皆為一家之情懷。“于是，天下概念被包含于世界以內，世界因而呈現出內部化特征”[9]。于是，天下概念就不再適用于任何個體國家，而上升至全球性概念的層次。當天下之道與世界政治相結合之時，就形成更為合理的世界內部化法則，得以協調各國間多元政治訴求，推動世界朝著規范制度化方向發展。

當前世界正處于百年未有之大變局，需要站在整個世界的視角，從世界出發以整體性去解析問題。構建人類命運共同體，將世界概念作為理論建構的唯一主體，著重凸顯出和合天下理念意涵。將天下觀念內涵擴大化，則意味著世界已經成為人類的共有空間。此時需要以世界為標準尺度，衡量原本屬于世界的各種問題，達到“以天下觀天下”之境界。如此一來，天下就真正成為所有人共同享有的天下。人、社會、國家及自然都被置于命運共同體之下，形成世界共同治理的政治秩序，超越以往區域地緣政治思維固有桎梏，真正實現世界的和諧性價值理想，建成和合之道視閾下全球治理體系。這應是人類關于世界最為美好的理性共識。

五、結語

現代中國文化一直致力于促進中西方文明的交流，以此建構形成全球性的普惠倫理價值觀念。黨的十九屆四中全會倡導通過構建人類命運共同體，以此作為溝通中西兩種文明的橋梁，透過傳統儒家文化思想視野，弘揚儒家“敢為天下先”的責任擔當意識，以及“仁者愛人”的人文價值關懷，通過開展傳統儒家同現代社會的文明對話，進而闡明人類命運共同體意識的共在共同體思想內涵。通過將人的內涵展現為自我、群體、自然、天下四重維度，著重于重塑整合人的內在人格屬性，旨在以普遍獨特個人為核心，描繪自我意識向社群同一理念演變之路，營造人與自然和諧共在之意境，形成協和萬邦保合太和天下之道。因此，人類命運共同體意識囊括著個人參與、共同利益、持續發展、全球治理等深層次意義，主要強調以人為本的內涵價值，以此確立人在世界中的參與者及創造者地位，努力尋求人類世界存在的共同利益，進而實現人類社會的共同體形態，彰顯出具有普遍意義的人文價值情懷。同時，人類命運共同體還重新審視著人與自然的關系，兼顧人與自然的全面協調可持續性發展。最終，人類命運共同體展現出全球治理體系新內涵，即和合之道視閾下的全球共同治理理念，塑造出人類社會求同存異、和睦共處的共同體價值范式。

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責任編輯：楊緒強