身體概念的生命倫理學分析*

雷瑞鵬 邱仁宗

隨著生物醫學技術的應用，提出了使用人體及其部件的哲學和倫理學問題，在科學家、哲學家及管理者之間也存在不同意見的爭論。本文將集中討論身體對人為什么重要、身體是什么、身體屬于誰、身體部件商業化以及身體作為生命禮物等問題。筆者要指出的是，在撰寫這篇評述性文章中，英國學者Alistair Campbell[1]1的著作《生命倫理學中的身體》(TheBodyinBioethics)對我們的幫助最大。

我們遇到過不少的案例，例如，一位貧困農民為了救治自己患血癌的女兒而愿意賣腎；同意醫院對自己去世的獨生女兒尸檢，但后來發現醫院留下了女兒的舌頭，而有的家屬發現醫生留下了病人的骨頭標本；在改革開放初期某省衛生局領導號召農民“賣血脫貧”等，這些案例提出的問題有：窮人賣腎救治重病孩子為什么不可以？醫生尸檢后留下標本為什么不可以？某省發展血液經濟“賣血脫貧”有什么不對？這些都涉及身體是什么的概念性問題以及如何對待身體的規范性問題。

1 身體為什么那么重要

2003年，英國一對夫婦得知她們已經去世的女兒的舌頭仍然保留在給她治病并作尸檢的醫院里，非常震驚，但醫生認為非常自然，英國組織專門委員會對其進行調查[1]13-14。這個案例可以提出這樣一些見解和問題：尸體及其部分與無機物一樣都是由原子、分子等組成的客體而已；科學的觀點(舌頭不過是物質)與老百姓的觀點(舌頭是象征)的分裂應該如何看待？家屬的反應是感情用事嗎？理性的不帶個人色彩的看法有什么問題？

身體似乎很重要。例如，有一些歧視與身體有關，如膚色、高矮、外形；隱私的一部分是身體的隱秘部分；身份標識也是與身體有關，如生物特征識別(biometrics)；美容術很時髦，如做雙眼皮、隆鼻、隆胸、斷骨增高等都是因為對自己身體某些特征不滿意而做手術；人人都要衰老，那是身體各系統的退化，包括眼睛、牙齒、皮膚、腦、性功能等；死亡也與身體有關，如死后器官如何處理，是否同意做尸檢，是土葬還是火化等。那么身體是什么？不過是心的容器(container for the mind)[2]嗎？

2 身體的特點

笛卡爾是現代科學醫學之父，提出“我思，故我在”；心身兩分，身體類似機器，如鐘表；人(person)的獨特性在于心，身不過是容器；人(human person)是“機器中的幽靈”(the ghost in the machine)[3]。這種觀點的積極方面：將人體去神圣化，人體可以被觀察、研究、干預，從而促進了解剖學和病理學的發展。“一打開尸體，疾病的黑暗面像黑夜一樣被照亮并消失了。”[4]但這種觀點強調心、精神、理性的超驗的自我，輕視身體。

認知科學提出“賦身的認知”(embodied cognition)，認為智能、行為是與腦、身體和世界的相互作用中出現的；提出“賦身的行動者”(embodied agent)，認為在人工智能中一個智能的行動者通過處于環境內的物理性身體與環境相互作用。顯然，不管是認知還是行動都不在身外，也不在環境、世界之外。同樣，自我也不在身外，不在其他自我之外，不在環境之外。它們三者具有內在的聯系，它們之間是相互滲透的，是有漏洞的(leaky)，非局限于內部的(uncontained)，也不能局限于內部的(uncontainable)。理性主義者希望有一個純粹的身體，使得能夠進行純粹的思維，這是神話。我們不能避免與他人、與我們居住的環境之間的互動聯系[5]7。

許多哲學家往往只看到身體對人的負面影響，甚至稱“身體是墳墓”。從柏拉圖到基督教，都認為身體是精神或靈魂的囚室或墳墓(soma sema)[6]，身體的欲望是罪惡的溫床，感官是騙人的，掩蓋了實在的本性(類似中國哲學家王陽明所說的“去人欲，存天理”)。要是能擺脫身體及其引誘，能夠清楚地、不帶感情地思考，那我們的心、精神或靈魂那有多好啊！與這些哲學家不同，康德說[7]，沒有被感知對象的概念是空洞的；沒有概念的被感知對象是盲目的(Concepts without percepts are empty; precepts without concepts are blind)。鴿子想：要是我能擺脫空氣的阻力該飛得多快啊，但擺脫空氣就飛不了。

現在的醫生也輕視人的身體，將病人看作一部生理機器，無需注意病人的想法。診斷和治療關注可觀察到的病變和定量化的測量，而不是處于痛苦中的活的病人。病人自己的經驗和主觀聲音在醫患關系中已不重要。人們在呼吁能否建立一種賦身的醫學(embodied medicine)，使得醫學更為人道、考慮到完整的人性，兼顧精神和肉體兩方面[5]147。

在人的發育中身體的作用十分重要。身體不僅包括維持一個人的生存和繁衍所必須的有機體系統，也是腦的發育、自我和身份的形成所不可缺少的。嬰兒剛出生時的腦是一塊內部沒有神經結構的基質，唯有靠腦與身體的相互作用，以及與環境的相互作用，才逐步建立其本身特有的神經結構和心理結構，才逐漸形成自己特有的人格身份(personal identity)或自我(self)。所以自我是賦有身體的(embodied self)[8]。

3 身體是什么

現今人的身體已經成為“大生意”。隨著器官和組織移植的迅速擴大，細胞技術的發展，以及對靶向藥物不斷創造新的治療奇跡的希望，身體和它的部件已經成為醫療工業越來越感興趣的問題。我們已經看到了“身體集市”(body bazaar)的出現，在這種集市中，所有形式的人體組織都具有商業意義。于是就提出了身體是什么的問題：身體是財產，是商品，還是生命的禮物？

3.1 身體是財產

Alistair Cooke(1908年～2004年)是英國出身的美國著名記者，2005年圣誕節前夜人們發現他的腿骨已經從他尸體上取走，并以7 000美元價格賣給一家公司作牙科植入物用[9]。這里涉及同意、欺騙還有盜竊等問題。那么即使本人死前同意，沒有欺騙，將身體作為“資產”出售，在倫理學上是否可接受？如果死后出售可以接受，那么生時出售是否也一樣？這決定于身體這個實體(entity)究竟是什么，它有怎樣的道德地位，以及由此產生的規范性含義。

我們應該如何看待我們的身體及其部件：是我們的財產？是可買賣的資源，可為了金錢而摘除其部分出售？還是別的什么？筆者先討論第一種觀點：我的身體是我的財產。

說一個實體是財產是什么意思？可以有兩種看法：一種是自然主義的看法。例如，自然界(上天或上帝)將土地提供給所有人，人通過勞動獲得財產，無人認領的原料與人的勞動結合將個人所有權的權利給予付出勞動的人。另一種是社會建構主義的看法。財產權利是一種社會安排，由治理當局決定，滿足社會一致同意的需要，如發展生產力或公平分配資源。這將財產概念與社會目標聯系起來[10]。我們認為，在財產的概念中，這二者的要素兼有：自然性是財產的必要條件，有效原料是人加工的原料，但最終還是來自自然。實體經濟中的財產是所有財產的基礎。但社會性是一個實體成為財產的充分條件，經過你的勞動后是否成為你的財產最后決定于社會安排。在奴隸制條件下，經過奴隸的勞動加工的自然界的原料最終不是奴隸的財產，而是奴隸主的財產[11]。

可是說一個物體或客體是財產，意味著財產所有者擁有諸多的權利[12]，這些權利有：(1)擁有的權利(the right to possess)；(2)使用的權利(the right to use)；(3)處置的權利(the right to manage)；(4)用以作為收入的權利(the right to income)；(5)通過出售、抵押或饋贈轉讓所有物的權利，以及毀壞它的權利(the right to capital)；(6)無限期擁有的權利(the right to security)；(7)物件可傳給持有者的繼承人或后嗣，如此無限期下去(transmissibility)：(8)所有權沒有時間限制(absence of term)；(9)防止損害的責任(duty to prevent harm)；(10)擁有的實體可因處理債務或破產而正當地取走(liability to execution)；(11)實體如果不再為所有者擁有(如其被放棄)可被他人擁有(residuarity)。可以將財產所有權特征歸結如下：排他使用的權利、毀壞的權利，以及轉讓的權利[10]。那么，我們將我們的身體與財產的這些特征比較一下，就可以得出這樣的結論：其一，第1、2、3、6、8、9條權利同樣適用于身體及其部件。其二，但第7、10、11條不適用。“只要我活著，我的身體作為整體不能轉讓、取走，不能傳給我后嗣，不能放棄，不能讓別人所有，不能為還債而離開我。活著時只可以轉讓一個腎和一部分肝、血液、組織、細胞、基因。”其三，對第4、5條有爭議：有人認為身體及其部件是商品，就提出了身體及其部件是否是財產的問題。即使我們可以把身體及其部件看作是財產，也不能解決買賣身體部件爭論的道德問題，其中包括我們身體及其各司其功能的部件的道德地位問題。

將我們的身體看作是我們的財產這種看法存在如下的局限：第一，我們并不像擁有物質東西(如衣服)一樣擁有自己的身體。沒有身體就沒有我：不能轉讓、放棄、取走。自殺、自愿受奴役就是放棄了身體，也放棄了自我。第二，我們的身體不是“我們的”。它們與其他人處于相互依賴、相互聯系和相互摻和之中。從懷孕開始就是如此，我們依賴生活環境，與之互動，從這種關系中獲得生命，一直到死亡(空氣、食物、細菌)。我們的身體是個“漏篩”[13]。第三，即使作為一個整體不應被看作財產，我是否仍然可以用財產概念描述人們對他們身體部件的權利？考慮人體組織的地位有三個層次[13]：(1)整個身體：所有擁有和使用的權利都是不可轉讓的；(2)有功能的身體單元：血液、器官、細胞可移植到另一個人體內，所有權概念也不適合，它們可以在信托關系中被持有，如醫院，那是為了確保移植到另一個人體內，對此醫院有信托義務，不能將它們視為可買賣的物件；(3)人體材料的產物，如從克隆胚胎獲得的細胞系或干細胞，是人的勞動產物，產生財產權，這些允許買賣。這樣唯有付出勞動的科學家才可獲得財產權。

3.2 身體是商品

一個實體成為商品必須具有三個特點[14]：(1)可轉讓性(alienability)，即可出售、抵押、出租、放棄或毀壞；(2)可互換性或替代性(fungibility)，即可在市場上交換，而所有者不喪失價值，如賣掉舊車購買新車，舊車以前的價值與新的價值(購買新車價格的一部分)是等價的；(3)可通約性(commensurability)，即可根據共同的尺度(如貨幣)將實體的價值分等級。

但人本身是目的，不能僅僅視為手段。將人、人體商品化的根本錯誤是將人僅僅當作手段，而不是目的本身。那么能將人體部件視為可轉讓的商品嗎？存在著強有力的社會政治力量將人的所有方面(身體)商品化，這種力量來自于自由市場哲學(市場原教旨主義)。身體有些部件可轉讓、可離異，是否也可用貨幣交換和通約？不管是整個人體，還是有功能的部件，不具可通約性。根據什么給它們定價呢？康德指出，人是無價的，即它沒有價格，人的器官、血液和配子也是無價的。無價的實體就不具有可通約性，因此就不能成為商品。如果你硬將它們作為商品對待，就必然出現市場失靈的情況，凡是將配子、血液、器官作為商品進入市場進行交換，都必然出現市場失靈的情況，即不存在帕累托的效率：進入市場的交換者，至少有一人受益，而無人受害[15]。而在人類器官組織細胞市場，往往是病人、供者大受其害，而受益者是中介公司和醫生，大發橫財。

如果我們承認身體不僅是靠父母，而且要靠他人和社會的幫助下發育、發展，那么這種理念本身就含有我們不能將自己的身體看作僅僅是自己的私有品。人的身體最終應該回歸社會和回歸自然。

4 身體究竟是誰的

在自由主義思潮占優勢的西方社會，不管是學術界還是老百姓，認為有一樣東西是別人不能觸及的，即我們的身體。他們的法律和政治傳統是，我們有權拒絕他人觸及我們的身體，即使我們的拒絕會傷害到那些需要我們個人的服務或身體部件的人；可是，我們又沒有權利隨心所欲地利用我們自己的身體以增加收入，即使這樣做并不一定傷害他人，甚至在事實上我們這樣做也許有利于他人。這是英國愛丁堡大學政治理論教授Cécile Fabre[16]1-39提出的自由主義身體理論中的矛盾之處：身體好像既是我的，又不是我的。Fabre的分析是從西方一些國家的法律、法規出發的，這些法律、法規一方面規定，我有權拒絕他人接觸、獲得和利用我的身體部件或我的身體，例如，未經我的同意不可在死后利用我的器官做移植或我的身體供醫學生學習解剖用，或在我活著的時候強迫利用我的身體甚至其一小部分(如組織、基因樣本)做科學研究，將我的血液輸給他人，將我的腎移植給腎功能衰竭的病人，或利用我的子宮代孕，不能強迫與我發生性關系(即猥褻、性騷擾、強奸)。這體現了我對自己身體的絕對的獨占的權利。但另一方面，這些國家反對我因貧困在死后出賣器官或出賣活體腎給急需的病人，也反對我暫時出租我的性器官和子宮給需要我服務的人，同時又增加我收入。似乎他人或代表我之外的人、政府或立法機構可以就我的身體的使用做出與我的決定相左的決定，這就意味著我對自己身體并沒有絕對的獨占的權利。這不是存在著一個明顯的不一致和矛盾嗎？也許我國新頒布的《民法典》實際上也存在這個矛盾：雖然第一千零三條規定“自然人享有身體權。自然人的身體完整和行動自由受法律保護。任何組織或個人不得侵害他人的身體權”；但第一千一百零七條規定“禁止以任何方式買賣人體細胞、人體組織、人體器官、遺體”。這兩條之間實際上存在不一致，即自然人的身體權或身體行動自由是有條件的。Fabre試圖建立一個我對自己的身體擁有高度限定的(highly qualified)權利以解決上述二者之間的不一致或矛盾，這不僅具有實踐和政策的意義，既涉及到出賣器官、性工作、商業代孕是否應該合法化問題，還涉及到理論問題，即平等自由派(egatarian liberals)與絕對自由派(libertarians)之間的爭論問題。所有自由派都認為自由是最為核心的價值，但絕對自由派(曾稱為“自由意志論者”，筆者認為這個術語并不確切且難以理解)所承諾的自由要比其他自由派更廣，他們對政府或權威抱著極端懷疑態度，實際上主張一種對個人不干涉和放任(laisses-faire)的政策。而平等自由派則認為平等也是一個核心價值，因此他們與絕對自由派在許多政府治理政策上有分歧，如稅收，平等自由派認為，為了分配公正的目的，對于通過利用我們的身體獲得的收入，我們并沒有獨占的權利，因此政府向我們收稅是可以得到辯護的。而絕對自由派則反對這種強制性的稅收，他們爭辯說，如果其他人可以有權不顧我們的意見得到我們部分的收入，那么他們可以根據同樣的理由也有權不顧我們的意見得到我們的身體了。Fabre認為，如果我們為了分配公正的目的而采取強制性稅收政策確實會推出，我們并沒有承諾個人對自己的身體有絕對而完全的權利。而拒絕個人對自己有絕對而完全的權利并一定推出要犧牲個體自主性的核心價值。理由有二：其一，通過提供個人服務而履行幫助他人的義務要服從一些條件，這些條件為義務履行者留有一些空間來追求他生活的美好；其二，這種義務與個人有權出賣他身體的部件或為性和生殖的目的而出租自己的身體，從而增加他們的收入以實現這種生活美好的觀點是相容的。這意味著，其也與下列的觀點相容的：有義務為他人服務的個體也有權利購買他人的身體部件，以及為了性和生殖的目的而租用他人的身體從而使他人得到好處，當然要在他人的同意之下。Fabre[16]72-97主張征用器官，即在出現大批器官功能衰竭的病人，而缺乏可供移植的器官將使大量病人死亡的危機條件下，可以通過法律程序征用死后器官，這與征稅是一回事，都不是把自我所有權(self-ownership)作為公正理論的組織原則。其論證說，財產概念用于人是毫無意義的：我們是人(person)，將人看作財產是完全不合適的。這一點與筆者上面討論的觀點是一致的。

5 身體部件的商業化

身體既不是財產又不是商品，那么身體部件(parts of the body)呢？

5.1 器官交易

由于器官移植技術的改進，有效地壓制免疫的藥物、抗感染藥物的發明和廣泛應用，但同時由于引致器官衰竭的因素一直在增加(如吸煙、飲酒)，器官移植供不應求的問題更為嚴重。美國每年有11.4萬人在等待器官移植的名單上，每天有20人死于得不到移植的器官。我國大約有30萬人在等待器官移植的名單上。于是器官交易、販賣現象非常嚴重：移植旅游或器官移植商業化已成為全球產業，2006年產值600億美元；在互聯網上可提供一條龍的器官買賣，購買世界另一頭的匿名供體器官非常容易；買主來自澳大利亞、以色列、加拿大、美國、日本、沙特阿拉伯，而賣主來自巴基斯坦、印度、巴西或玻利維亞。結果造成非常嚴重的問題：(1)剝削。剝削是外科醫生、中介利用賣主的無權地位使他們的犧牲得不到相應補償。賣主是窮人，買主是富人，賣主無權決定定價和拿多少。對此類剝削，還有人提出支持的論證：其一是兩害取輕論證：即使有剝削，出賣器官可以濟貧[17]；其二是延伸論證：我們允許人們從事危險職業(采礦、救活)、危險的運動(賽車、登山)，推而廣之就應允許賣器官[18]。(2)傷害大大超過受益。許多出賣器官者經濟狀況未能長期改善，但健康狀況惡化了。96%的賣腎者為了還債，但賣腎后平均家庭收入減少1/3，增加了生活在貧困線以下的人數；86%報告賣腎后健康狀況惡化，79%不建議其他人賣腎。(3)違反同意原則。1/3賣腎者說，醫生沒有把充分的信息告知他們；超過2/3的賣腎者說，在手術前沒有得到任何的健康咨詢；術后回來作健康檢查的不到1/2。91%賣腎者處于經濟異常窘迫的情況，受到經濟力量的強迫(還債、家人有重病)，自主性嚴重削弱，其同意往往是無效的。器官出賣者的情況不同于無任何威脅的理性決策者。而同時器官買賣不能保證器官的質量，供體為了出售器官很可能會隱瞞他的真實病況、遺傳病史、家族病史等。(4)加劇人們在生死面前出現的不平等，有錢人可以購買器官而獲得再生機會，而貧窮的人只能在絕望條件下去出售自己的器官。設想一個母親為了自己的孩子生存下去，出賣了自己一個器官。這樣做應該允許嗎？主張器官買賣的人說，她出賣了器官，不就改善了她孩子的境遇了嗎？如果一個社會竟然讓一個家庭只能用出賣器官來改善境遇的話，那么這個社會本身就成了問題。所以器官買賣加劇社會本來存在的不平等以及貧富之間的鴻溝。(5)危害社會秩序。由于器官商品化，就可能有人用不正當的手段摘取器官，并出現一些以金錢為目的殘害人類生命以攫取器官的黑社會。(6)對利他主義的威脅。器官市場合法化將給自愿系統釜底抽薪，在過去本來愿意捐贈的人得知有來自市場的供應后就不再捐贈了。美國一項研究表明，經濟刺激僅對20%可能的捐贈者有影響，其中12%表示更愿意捐贈，5%不愿意，其余沒有決定[19]。(7)器官商品化貶低了人的道德地位。身體部件雖然可轉讓，但不是可交換和可通約的，如果它們像物體那樣，價值可在商品市場確定，那就把我們的身體降低為僅僅是客體，不能尊重其作為我們的人格身份——賦身自我一部分的特殊地位。在捐贈我身體的部件幫助別人時，我對其他人的福利和生存做出了個人貢獻。但在我把我的身體僅僅視為收入的手段時，我通過我的身體部件的工具性使用，貶低了我的人格。

我們首先應該認識到，人處理自己身體的自由有兩個限制：一是不能傷害他人，二是不能損害人的尊嚴。如果一個人處于利他主義的高尚動機，捐獻自己的器官，那么既有利于他人，又維護了人的尊嚴。但人能不能自由出賣自己去做他人的奴隸，或出賣自己的肉體去賣淫？上述論證就可能導致這個結論：做奴隸或賣淫是他/她的自由，別人無權干涉。但這個結論違背人們的道德直覺。倫理學家一致認為，人的尊嚴不允許任何人出賣自己去做他人的奴隸。女性主義者指出，賣淫是社會性別不平等的結果，而賣淫本身又加劇了這種不平等。

如何以合乎倫理的辦法解決這個危機呢？器官移植是一項成熟的技術，在美國器官移植已經挽救了230萬人的生命，我國也起碼挽救數十萬人生命。鑒于因可供移植器官的稀缺而導致器官衰竭病人死亡的人數每年達1萬～3萬人，在等候名單上的數十萬甚至數百萬器官衰竭病人繼續備受疾病煎熬，而這一健康問題并非單靠病人及其家屬以及衛生機構能夠解決，政府乃至立法機構必須介入，因此應定義其為一個公共衛生問題。縮小可供移植器官供求失衡的措施之一就是建立并擴大可供移植的器官庫。這類器官庫類似群體免疫力一樣，是公共品。作為社會成員的我們每一個人以及代表社會的政府和立法機構有責任來建立和維護這類為全社會成員服務的公共品，這是我們一項每年挽救數萬生命、改善數十萬甚至數百萬病人健康的不可推卸的道德義務，并建議將這種道德義務轉化為法律義務。器官捐獻應堅持自愿原則，這是貫徹知情同意的倫理要求。但自愿原則和知情同意要求，本身有多種形式。作為一個公共衛生問題，面對著每年可能因器官稀缺而死亡的數萬病人以及數十萬甚至數百萬病人在等候器官時備受煎熬的緊迫情況，建議采取可選擇拒絕的推定同意制度，即病人在死亡前(包括因車禍突發死亡者生前)的任何時候沒有書面的或有證人證明的口頭明確表示拒絕捐獻，可推定為同意捐獻。此項可選擇拒絕的推定同意制度僅限于公民逝世后的器官捐獻，不涉及任何活體器官的捐獻。在特定情況下，可允許的活體器官捐獻必須遵循經典的、嚴格的知情同意程序。在擴大可供移植的器官供應的同時，要努力縮小對器官的需求。采取一切可能的措施預防器官衰竭，其中最重要的是預防和治療對具有精神活性的可濫用物質(如尼古丁和酒精)的依賴和成癮，為此要進一步改革醫療衛生制度，將成癮的治療和預防納入現有的醫療系統內，禁止在電視臺播放含酒精飲料的廣告等[20]。

5.2 人體組織和細胞的商業利用

近年來，醫學和科學共同體以及生物技術和藥物制造公司對人體組織的需求規模越來越大。美國已形成了一個人體組織市場，稱作“body bazaar”。人體產業是170億美元生物技術產業的日益增長的部分，包括1 300家生物技術公司。這些公司提取、分析人體組織，將它們轉化為產品，獲得巨大經濟利益。他們對皮膚、血液、胎盤、配子、活檢組織以及遺傳材料的需求日益擴增。平常作診斷用的血液用來研究疾病的生物學過程和遺傳基礎；嬰兒包皮細胞用來制造人工皮膚的新組織；臍帶血成為干細胞來源；從已死嬰兒腎中提取的細胞系可用來制造抗凝劑；人的DNA可用來運行計算機，因為CATG字母代表的四個化學物質比二進制提供了更多的排列變化。挖掘人體組織寶藏衍生了新型犯罪——生物海盜行為。2008年，美國新澤西州生物醫學組織服務公司老板前牙醫Michael Mastromarino在紐約法庭被判有罪，他伙同墓地負責人取走待下葬或火化的尸體的部件，如胳膊、大腿骨、皮膚、心瓣膜和靜脈，將其產品賣給提供牙科植入物、骨植入物、皮膚移植物等的公司，他們從1 000多具尸體上收集人體部件或組織，有些尸體患有艾滋病或其他傳染病，約1 000人接受了這些組織。Mastromarino被判18年～54年徒刑。其他地方也發生太平間助理出售嬰兒尸體的器官和腦、醫學院病理尸體解剖室主任出售脊髓、火葬場未征得家屬知情同意出售身體部件的事件[1]75。

合法獲得和使用的人體組織究竟有多少呢？1999年在美國至少有3.07億件人體組織標本，每年以2 000萬件的速度增長。為推進醫學研究的目的而自愿捐贈的組織，現在成為許多方面(除了最初捐贈者)參與的獲利的來源，這是否是一個問題？如果有同意，也沒有對最初捐贈者造成傷害，為什么我們應該對此關注？

美國國會通過的Bayh-Dole法令為人體組織和細胞系的商業化打開了方便之門，只要具有新穎性和使用了技能和勞動就行。其中最典型的例子是Moore案例，1990年，加利福尼亞州高等法院就“Moore訴加州大學董事會”一案做出判決，其中心是人體組織的財產權問題。1976年，John Moore被診斷患罕見的、致命的多毛細胞白血病。他遵照就診的加州大學洛杉磯分校醫學中心的David Golde醫生的建議切除了脾臟。他接受的治療是完全合適和有效的。Golde一開始就發現Moore的血細胞有潛在的商業價值，因為他的血細胞有非同尋常的性質。后來的7年中，Moore被要求定期從西雅圖的家到醫學中心，提供追加的骨、血、皮膚、骨髓抽取物和精子。他被告知這些樣本為確保他身體繼續健康是必要的。然而事實上，Golde及其助手正在開發一種不死的細胞系，稱之為“Mo”。他們于20世紀80年代初申請專利，1984年被授予專利，Golde及其助手Quan是發明人，加州大學董事會是代理人。他們與兩家私人公司協商商業交易。1990年專利的潛在商業價值估計達30.1億美元。1983年，Moore才發現此事，那時他被要求簽署同意書，與他以前簽的非常不同，這同意書要求他和后代把從他的血和骨髓開發的細胞系可能獲得所有權利都給予大學。他拒絕簽署，在知道了有關“Mo”細胞系專利后，他對加州大學董事會、兩位研究人員和公司提出法律訴訟。1990年，加利福尼亞州最高法院對下列兩個問題做出判決：(1)Golde未能告知他的研究計劃及其經濟利益是否違背了他的信托義務；(2)Moore是否有權分享從“Mo”細胞系獲得的利潤，作為對侵犯他財產權個人賠償。對第一個問題判決是肯定的，對第二個問題的判決是否定的。這個案例的判決表明：(1)拒絕病人對自愿給予醫院和研究人員身體部件提出的所有權要求，即使他們使用的目的也未告知。經他同意取走組織時，他對自己細胞所有權的利益就放棄了。這個同意并未知情，也不影響這個結論。(2)生物醫學研究是公共利益，給予捐贈者已放棄樣本的所有權，對公共利益有破壞性作用[1]76-79。

6 生命的禮物

死亡是生命的一部分。死后人體不可避免地要分解，但我們所愛的人的尸體對我們有特殊意義。什么是我們與死者身體關系的性質？我們感謝死者給我們的禮物：知識、生命和回憶[1]133-144。

首先，死者的身體是知識的禮物。例如，尸體解剖可評估內外科治療的有效性、檢查診斷的準確性和死亡原因；提供新的未知疾病的知識；檢查環境因素在疾病中的作用；考查治療的醫源性作用；保留的材料、儲存的切片和標本用于研究；促進醫學進步，培養未來的醫生。然而，尸檢率一直降低，其中有病人的原因和醫生的原因，需要進行調查研究。

其次，死者的身體是生命的禮物。例如，將死者的器官移植給器官衰竭的病人，使他們可以活幾年至幾十年，實現自己的理想，為家庭和社會做貢獻。

最后，死者的身體是回憶的禮物。倫敦的自然博物館收藏的人類尸骨標本達19 950件，時間跨度為50萬年，46%來自外國。2007年，董事會決定將17具塔斯馬尼亞土著人的尸骨歸還澳大利亞政府，后者作為塔斯馬尼亞土著人中心的代表接受這些遺骸。但保留了在歸還前進行觀察和測試的權利。這是一項妥協：英國科學家為一方，他們要對遺骸進行研究；另一方為土著人，他們要他們的祖先有一個適當的安息所。塔斯馬尼亞人認為現在與過去糾葛在一起，他們與祖先有心靈上的聯系，對土著人文化的尊重，必須體現在對他們祖先遺骸的尊重上。他們認為，他們的祖先必須葬在他們人民的土地上。“葉落歸根”，我們的文化也有類似的觀念和信念。

我們的身體提醒我們，我們與我們其中一部分的自然界的關系既壯麗輝煌，又具災難性。人已經并將繼續使我們賴以生存的環境發生大規模變化，其方式和規模完全不同于其他生物的影響。弗洛伊德說，人類有一種死亡之愿(death wish)，回歸到無機物的強烈沖動。我們剝削自然資源的集體努力已經威脅到生命賴以存在的系統。我們的身體還提醒我們，我們人是“安居本土”的(earthbound)，這是指我們對地球的依賴性，一切有機生命(包括人類生命)唯有依賴地球才能繼續；同時，地球是我們的最終安息所：我們由此進化，在死亡中我們回歸為其組成成分。我們要確保對身體的尊重，正如上面所談的，我們的“離身”部分(disembodied)(心、精神、智能)給予我們的能力，遠沒有增強和保護我們的身體，反之使身體失去尊嚴，走向毀滅。我們要化解身心分裂，承認擁有多樣性的人性的共同性，而且恢復我們身體與被大規模改造的自然界的可持續關系。沒有這種關系，就沒有人類意識的地位，為了人類“心”的榮耀而輕視“身”，必將有受懲罰之日[1]152-153。