新時代文化自信的生成邏輯、理論根基與實踐路徑

牟雪蓮

（上海對外經貿大學馬克思主義學院 上海 201620）

國家的復興需要文化建設與價值建構，一個民族的覺醒，首先在于文化的自覺；一個政黨的力量也往往取決于文化自信的理論自覺。黨的十九大報告指出，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”[1]。作為新時代中國特色社會主義文化建設的理論成果，文化自信是實現中華民族偉大復興的強大精神支撐。這就需要我們在當今世界發展與國力競爭“大勢”的理論與實踐中，對新時代文化自信的生成邏輯進行總體性考察，把握新時代文化自信的理論根基以及探索文化自信的實踐路徑。從以上三個向度對新時代文化自信進行探究與闡釋，對于增強中國文化軟實力，建設社會主義文化強國至關重要。

一、新時代文化自信的生成邏輯

黨的十九大報告對中國特色社會主義文化內涵作出如下表述：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[1]新時代文化自信是我們黨立足于國家與民族前途命運的高度作出的總體性判斷，把握社會發展的時代特征與文化自信的生成邏輯是理解新時代文化自信理論依據與文化根基的重要前提。

（一）中華民族偉大復興的奮斗目標要求實現主體文化的重建是新時代文化自信生成的歷史邏輯

5000年來，輝煌燦爛的中華文化在世界范圍內產生了巨大影響力。國家的強大使古代中國構建了“天圓地方”的空間想象，產生了“天朝上國”的文化自負心理。近代以來，中華民族在堅船利炮以及西方價值觀的強勢擴張中成為西方眼中“未開化的民族”。中華民族失去了文化自主，文化主體意識的覺醒與文化自信成為實現民族復興的必然選擇。五四新文化運動以來，中華民族的生存困境決定了近代中國實現民族復興主體文化建構的矛盾。一方面，激進主義派與自由主義派提倡“民主與科學”以及對壘保守主義派的“科學與玄學論戰”表明，效仿西方的制度與文化成為中國遭遇西方文明入侵的必然邏輯選擇。另一方面，文化話語權壟斷于強勢文化的境遇又決定了中華民族基于民族自強的現實訴求要求走出西方化的窠臼探索主體文化的建構路徑。

面對現代化與民族獨立兩大基本任務，中國共產黨立足中國的歷史性實踐，將馬克思主義基本原理同中國革命和建設與改革的具體實際相結合，實現了中華民族從東亞病夫到“站起來”、從“站起來”到“富起來”的兩大歷史性飛躍。新民主主義革命時期，共產黨人在推進馬克思主義與中國實踐以及中華優秀傳統文化的結合中，創造出了具有“中國氣派和中國風格”的無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化，成為支撐中華民族抗戰信念的中流砥柱。新中國成立以后，面對如何對待傳統文化以及如何堅持馬克思主義指導與本土文化相結合問題，我們黨對“第二次結合”的探索作為中國道路和理論成果，為中國特色社會主義提供了“理論生長點”。改革開放以來，特別是黨的十八大以來，建設文化強國的時代命題在中國特色社會主義理論與實踐的探索中得到豐富展開，我們黨在堅持以經濟建設為中心的基礎上，高度重視精神文明建設對于當代中國歷史性變革的作用。面對新時代從“富起來”到“強起來”歷史飛躍，如何通過主體文化自信的建構夯實全面建成小康社會與民族復興的社會基礎；如何從人類思想文明的歷史長河中考察中國特色社會主義厚重的文化意蘊，彰顯社會主義生命力，成為擺在中華民族面前的歷史課題。

（二）全球化與現代化的雙重變奏要求實現中華文化的固基與創新是新時代文化自信生成的現實邏輯

“現代化作為一個世界性的歷史進程，是指人類社會從工業革命以來所經歷的一場急劇變革，這一變革以工業化為推動力，導致傳統的農業社會向現代工業社會的全球性的大轉變過程，它使工業主義滲透到經濟、政治、文化、思想各個領域，引起深刻的相應的變化。”[2](P17)改革開放作為推進中國特色社會主義現代化建設的整體戰略，中國在積極參與全球化的進程中，走新型工業化道路以及建立健全社會主義市場經濟體制，也促使中國傳統文化進行現代轉型。全球化本身作為國際化與本土化、一元性與多元性的矛盾發展過程，也間接地體現為中國文化發展的“尋根意識”與“全球意識”的相互矛盾。這兩者看似矛盾，但實質是一個問題的兩個方面。如果沒有世界眼光與“全球意識”，就不可能擁有與大國地位相稱的世界文化發展力量；如果喪失“尋根意識”，就不可能實現本民族文化的可持續發展，更難以成為世界文化發展的貢獻者。

在現代化的進程中，文化多元現代性是不容忽視的事實，各國在全球化中追求文化精神與價值的現代性。區別于以吉登斯與哈貝馬斯為代表的學者基于西方社會歷史與制度安排提出的“趨同論”與“普適論”，艾森斯塔特、杜維明等學者跳出這一窠臼，對“文化多元現代性”進行了闡釋，將其理解為現代性歷史由多種多樣的文化方案以及具有獨特品質的制度模式不斷發展和形成、建構和重構的過程。在全球化與現代化的雙重變奏中，提升中華文化影響力，關鍵在于破解雙重考驗：一是要在現代化所造成的文化斷裂的發展困境中保有民族根基與底色；二是要基于歐美文明所帶來的工業化、市場經濟過度發展和消費主義帶來的生態危機、宗教沖突等負效應中，在解決現代化弊病過程中實現制度與文化價值觀念的創新，向國際社會提供中國智慧與中國方案，尋求更加廣闊的思想文化空間。

（三）人民美好生活的需要要求全體人民形成共同的精神追求是新時代文化自信生成的價值邏輯

當今人類依然處于“物的依賴關系的社會”，以自由公平交換為根本特征的市場經濟成為現代化的必然選擇，追求剩余價值、實現利潤最大化依然是現代社會運行的內在經濟動因。在資本邏輯主導下，人的生存與發展所追求的公平、正義、自由、平等、解放等價值理想轉化為經濟價值。對人的生存狀態而言，表現為人類在確認自我主體性地位時，對自然界進行無限制的掠奪與破壞，使人類生存與發展陷入困境。市場邏輯所帶來的大量生產與大量消費，使得物化邏輯的統治消解了人的存在價值，造成了人的生存意義的虛無與整個社會的精神危機。中國在融入全球化的進程中，最易受到挑戰的是資本主義文明擴張所造成的對人的價值觀以及人的本質力量的侵襲。當前中國社會已經出現了類似于“資本主義文化矛盾”的現象，丹尼爾·貝爾所揭示的享樂主義不同程度地存在，人的價值危機成為當代中國不可忽視的一大問題。

“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”[1]人民美好生活需要的層級由物質社會的豐裕提升為在民主、法治、公平、正義、環境等方面要求的日益增長，可見，人們生存問題的解決并沒有完全消解人的精神世界的匱乏。同時，由于社會利益格局的深刻變化，基于社會貧富差距等現實問題，各種社會思潮通過建立網絡傳播平臺傳播其思想，尋求自身的影響范圍與社會心理基礎，借以否定改革開放的歷史、歪曲中國共產黨的歷史，貶低中華文化，消解社會群體對于主流價值觀的認同。因此，如何整合不同階層或群體的社會價值觀念，警惕價值虛無主義，最大限度地凝聚社會共識，確立起對人的現實生命意義的理解，引導社會成員的國家認同以及彰顯人所固有的價值向度是當前所要著力解決的問題。

二、新時代文化自信的理論根基

“文化自信是對中華文化的歷史起源、發展、精神特質和精髓的總體性判斷，是秉持對中華文化的科學、禮敬、繼承、創造性推進的基本立場和態度。”[3]說到底，新時代文化自信就是對中華優秀傳統文化、革命文化以及社會主義先進文化價值的充分肯定與深層認同中確立并自覺保持中華民族文化主體意識，堅持中國共產黨、中華民族以及中國人民文化自信主體地位的一致性，積聚最深層次的歷史積淀與實現各階層文化的價值統合，在凝心聚力建設社會主義文化強國進程中促進人的最高價值的實現。文化自信在“四個自信”中是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，新時代文化自信必然建立在深度把握文化自信的理論依據與文化根基等問題基礎之上。

首先，馬克思主義確立了新時代何以文化自信的價值立場與方法論遵循。馬克思、恩格斯通過對德國哲學純思辨表達形式的科學批判、揭示資本主義的發展趨勢與無產階級歷史使命，指明了實現人的自由全面發展的現實道路。列寧在批判“無產階級文化派”的虛無主義觀點時指出，“馬克思主義這一革命無產階級的意識形態贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反地卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西”[4](P299)。從這個意義上來說，馬克思主義作為開放性的理論，既為人類解決現實問題提供了問題視域與解放道路，同時也不斷繼承與發展人類歷史上一切優秀思想文化成果。中國共產黨將馬克思主義作為無產階級政黨的精神文化體系，通過對中國革命、建設與改革實踐的理論創新以及思想文化融合，確立了中國特色社會主義文化的價值立場與方法論遵循。一方面，馬克思主義作為人類命運關懷的世界觀與方法論，始終堅持以維護人民利益的鮮明立場與實現人類解放作為理想追求。毛澤東1942年在《在延安文藝座談會上的講話》中指出：“立場問題。我們是站在無產階級的和人民大眾的立場。對于共產黨員來說，也就是要站在黨的立場，站在黨性和黨的政策的立場。”[5](P848)這樣的理想追求與價值立場決定了馬克思主義對人的現實生活及其精神發展的特別關注。中國共產黨把人民作為首要價值主體和價值目標的崇高選擇，是創造出聚焦人民實踐，滿足人民精神文化需要的關鍵。另一方面，馬克思主義作為一種批判性與建設性的力量，其理論創新的實質就在于切中社會現實。在“理論和實際統一的馬克思列寧主義的作風”[5](P801)與中國傳統文化的融合創新中，共產黨人構建了新的理論與文化形態。新時代中國特色社會主義思想作為馬克思主義中國化最新成果，致力于解決人類社會在現代化進程中面臨的新挑戰，進而為中國特色社會主義文化以及發展出新文明提供精神指引。

其次，中華優秀傳統文化孕育生成了新時代何以文化自信的精神基因。中華優秀傳統文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的文化根基。中國傳統思想文化所凝聚成的長期影響中華民族的核心，特別是中華民族家國同構的民族文化特性，通過強調家族內部的“孝悌”與親和，以血統達到全國大一統的政治統治，深深影響了中國社會。中華文化強調“仁者愛人”“民為邦本”“和而不同”“天下為公”等文化精髓，為當代中國改革實踐提供了價值理想與價值原則。從人類社會發展來看，中國特色社會主義作為一種新型制度文明形態納入人類文明發展的大道，顯示出巨大優越性。其中，中華文化提供了中國制度與中國現代化道路的根本追求、核心價值與基本理念。例如，中國制度包含政治理想的善治傳統，作為一種道德化的人本主義，強調以德治國、依靠仁政實現威嚴的公道與清明的吏治。如果摒棄中華優秀傳統文化中的人本主義思想，則會違背人民群眾的根本利益，人民民主以及法治文明的基本理念與制度建設將無從談起。新時代中國特色社會主義發生了歷史性變革，隨著中國物質生產力的極大發展，政治上層建筑由過去國家與政府通過發揮主導性進行組織與動員，轉變為全面深化改革中發展和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現代化。“尚和合”等傳統文化與中國現代化道路的結合，能夠為制度的自我改革、調適與完善提供發展活力。如果沒有中華優秀傳統文化獨特的精神標識，中華文化就無法承接中華民族的根本精神基因、延展革命文化的精神以及理解先進文化的思想內涵，難以理解中國特色社會主義何以是科學社會主義理論邏輯與中國文化發展邏輯的內在統一。因此，中華優秀傳統文化是文化自信最深層的精神基因。

最后，社會主義核心價值觀提供了新時代何以文化自信的價值基礎。社會主義核心價值觀中包含中國優秀傳統文化與中國特色社會主義文化精髓，是社會主義意識形態的“興國之魂”，為新時代文化自信提供了凝聚“價值共識”的最大公約數。社會主義市場經濟作為中國實現現代化的手段，無疑肯定了資本對發展現代生產力的重要作用，按照資本的邏輯，資本重構了當代人的精神生活。人之所以是特殊的存在物，其特殊性在于對人的本質和生存意義來說，人的生命活動對于實施生命活動的人來說是自覺的生命活動。但現實卻大為不同，人本該在所創造的物質財富面前更為自由，反而卻更加受制于物質。而從國家、社會以及個人三個層面所凝練的社會主義核心價值觀，一方面能夠為個人精神追求提供價值指引，另一方面，“培育和踐行核心價值觀，關系到中國特色社會主義文化凝聚力的形成、關系到國家長治久安”[6]。如果一個國家沒有自己的核心價值，就會遭遇以超黨派、超階級的“全人類”面貌出現的抽象的價值的滲透，在國際競爭中被顛覆在所難免。因此，在中華民族偉大復興的歷史征程中，社會主義核心價值觀為民族國家形成凝聚力以及建立統一的意志發揮著重要作用。

三、新時代文化自信的實踐路徑

中國特色社會主義進入新時代，“意味著近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍”[1]。隨著中國綜合國力的增強和前所未有地走近世界舞臺的中心以及新時代社會主要矛盾的轉化，在“強起來”階段如何實現文化自信，更好地推動新時期社會主義文化繁榮興盛，可以從以下幾方面思考新時代文化自信的實踐路徑。

其一，從增強社會主義意識形態的凝聚力與引領力中堅定文化自信。文化建設作為意識形態領域中的建設，“意識形態決定文化前進方向和發展道路”[1]。當前，各種文化相互激蕩、多種思潮交流爭鋒，新自由主義、普世價值論等思潮侵蝕黨領導人民實現全面建成小康社會的思想基礎。新媒體成為思想文化信息的集散地和社會輿論的放大器，如果隨波逐流，容易造成人們的價值迷失。所以，堅定文化自信首先要增強社會主義意識形態的凝聚力與引領力。一是要實現社會主義意識形態話語的創新與轉換，提高宣傳話語親和力。新時代，宣傳思想工作的環境、手段、途徑、對象都出現了新變化，堵疏方式并不能治本，要實現主流意識形態的官方話語和民眾話語的有效銜接，避免不契合大眾生活的空談和枯燥說教，使主流意識形態話語更具親和力與包容性，讓人民群眾在共享改革發展成果的過程中提升對主流意識形態的認同。二是要將引領社會思潮與解決現實問題相結合，增強引領的實效性。社會思潮屬于社會意識范疇，以一定的社會存在為基礎，思想問題的解決歸根結底依賴于實際問題的解決。要著力解決人民群眾最關心、最直接、最現實的問題，通過合理的制度安排保證社會經濟發展過程中公平正義的實現，這樣才能使人民群眾認同黨的領導和社會主義制度，從而凝聚起社會主義現代化的思想文化共識。

其二，從社會主義核心價值觀的涵育與實踐養成中堅定文化自信。堅定文化自信，要使社會主義核心價值觀內化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行動。培養什么樣的人是社會主義核心價值觀培育的根本問題，為此要加強“教育引導、實踐養成、制度保障”，以文載“道”，并將社會主義核心價值觀融入國民教育全過程，培養具有國家意識、民族意識、責任意識的時代新人。要堅持以人民為中心的發展思想，發展人民群眾喜聞樂見的大眾文化，把核心價值觀融入傳播文化產品、繁榮文化市場以及發展文化產業等各方面，滿足人民群眾的文化需求，提升人民群眾的文化獲得感，促進社會道德水平提升與凝聚全體人民的精神追求。

其三，從中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化融通中堅定文化自信。中華民族在偉大的復興之路上前進得更加堅實，就“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。要推動中華文明創造性轉化、創新性發展”[7]。實現文化的現代轉型，歸根結底就是讓中華優秀傳統文化適應“新的實踐和時代”，將傳統的文化資源轉化為中國現實的軟實力。傳承和發揚中國革命精神和優良的革命傳統，筑牢中國革命文化的支柱。既要加強對中國革命文化的學術性研究和現實教育，又要發揮革命文化的社會治理功能，實現紅色革命文化精神與社會主義先進文化的深度融合。無論是優秀傳統文化，還是革命文化，只有通過現代轉換內化為中國人的文化基因，社會主義先進文化才能蓬勃發展，文化自信才具有堅實的文化根基。

其四，從人類文明發展的歷史大勢和積極推進“人類命運共同體”的構建中堅定文化自信。堅定文化自信，既要從民族實際出發，又要從人類文明發展的宏大視閾中進行文化創新。一方面，文化自信來自于文化的開放心態和自我更新的活力，堅持中國特色社會主義文化發展道路并不意味著故步自封，閉上眼睛不看世界。既要“發現”中國，也要“發現西方”。要揚棄西方中心論的“文化多元現代性”，在一元同質的文化與地方性的多元文化之間尋求協調與交流。另一方面，要堅持從本民族實際出發，取長補短、擇善而從，在不斷汲取各種文明養分中豐富和發展中華文化。面對西方文化的強力滲透，要始終堅持社會主義文化主體性，不受他國的支配。從人類文明發展的高度來看，要從中華文化中汲取智慧，將“人類命運共同體”作為建構新型國際關系的基本理念，增強和而不同、兼收并蓄的文明交流，將其價值原則融入國際制度的規范，在提升中華文化國際影響力中增強民族認同與自豪感。