中國少數(shù)民族瀕危語言生態(tài)環(huán)境之探析

趙麗梅

（云南財經(jīng)大學(xué)國際語言文化學(xué)院 云南 昆明 650221）

猶如生物體對自然環(huán)境的依賴，語言的存在與發(fā)展也離不開語言生態(tài)環(huán)境。作為一個以語言為中心的多維系統(tǒng)，語言生態(tài)環(huán)境在限制和規(guī)范語言的產(chǎn)生、存在、發(fā)展和消亡方面發(fā)揮著重要作用。該系統(tǒng)既有社會、經(jīng)濟(jì)、政治和文化等形成的宏觀環(huán)境，也有由語言本身及語言使用者生理和心理因素等構(gòu)成的微觀環(huán)境，宏觀與微觀交叉滲透，有機(jī)合成語言的生態(tài)環(huán)境。

語言生態(tài)環(huán)境本應(yīng)順應(yīng)語言的自然消長，但大量介入的人類活動破壞了語言生態(tài)的平衡，使語言陷入瀕危的危險，研究語言的外部與內(nèi)部環(huán)境，對于保護(hù)與挽救民族語言與文化具有重要的意義。

一、中國少數(shù)民族瀕危語言的宏觀生態(tài)環(huán)境

錯綜復(fù)雜的政治、社會、歷史和文化背景，使語言的使用范圍和使用程度受到多重影響，只有通過綜合的分析，才能從少數(shù)民族語言走向衰退的普遍原因探查到某一民族語言瀕臨消失的具體原因。

（一）導(dǎo)致語言群體消解的自然環(huán)境

作為語言使用的主體，族群是民族語言存在的客觀條件，所以，一旦族群出現(xiàn)自然變故，語言的消亡就難以避免，這主要表現(xiàn)在兩方面：

一方面，歷史上，很多災(zāi)難性突變，如地震、颶風(fēng)、洪水、火山爆發(fā)等嚴(yán)重自然災(zāi)害，鼠疫、霍亂、傷寒、肺癆等流行性疾病以及常年內(nèi)亂、戰(zhàn)爭等給人類帶來毀滅性威脅。處于閉塞、偏遠(yuǎn)、落后地區(qū)的小群體，由于生產(chǎn)力水平低下，缺乏應(yīng)有的防范準(zhǔn)備，對頻繁發(fā)生的災(zāi)害尤其缺乏抵御能力，整個族群因此整體滅絕，其語言也就整體消失。

另一方面，語言群體成員的比例直接關(guān)系到語言的通行程度，使用人數(shù)多的語言成為優(yōu)勢語言，迫使使用人數(shù)少的語言逐漸退出主流，這在自然環(huán)境中主要有兩種呈現(xiàn)方式：第一，在自然災(zāi)害的威脅下或受外來勢力的迫使，有些族群被迫離開原居住地，要么流離失所，要么散居在多個部落混雜的保留地。被迫遷移的民族必須努力學(xué)習(xí)新語言以求生存和發(fā)展，其包括語言在內(nèi)的群體特征和傳統(tǒng)文化逐漸被消融到新的環(huán)境中。第二，語言群體的失散不僅發(fā)生在族群的遷徙中，也可能發(fā)生在原聚居地。由于交通、宣傳、經(jīng)濟(jì)、婚姻等綜合因素，有些少數(shù)民族地區(qū)迎來大批外來移民，當(dāng)新移民的人數(shù)、語言、經(jīng)濟(jì)、文化等優(yōu)勢超過本地原住民時，本地語言群體自然淹沒于外來語言群體，本族語讓位于使用人數(shù)更多的語言，致使原語言群體分崩離析，語言也隨之失去地區(qū)通用語地位?？梢?，自然環(huán)境和生存環(huán)境的變遷正是直接導(dǎo)致語言消亡的外部因素。

（二）影響語言選擇的經(jīng)濟(jì)環(huán)境

交流是語言的主要功能，以經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)構(gòu)建的交流環(huán)境是語言選擇的主導(dǎo)因素。主要表現(xiàn)在以下三個方面：

首先，經(jīng)濟(jì)發(fā)展使人們的交流對象和交流范圍發(fā)生改變，語言隨之受到影響?？偟膩碚f，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)中，少數(shù)民族群體主要采用體力勞動方式，依靠世代積累的傳統(tǒng)經(jīng)驗發(fā)展，自給自足的經(jīng)濟(jì)居主導(dǎo)地位，家庭成員參與生產(chǎn)勞動，活動范圍多封閉而保守，依靠一種語言或方言就可以滿足生產(chǎn)活動中的溝通，所以，對第二語言的需求很弱。相反，隨著生產(chǎn)力水平的提高，經(jīng)濟(jì)范圍不斷擴(kuò)大，經(jīng)濟(jì)活動日益頻繁，地區(qū)和民族之間的貿(mào)易往來使不同語言得以接觸，人們對第二語言的需求增加，學(xué)習(xí)與使用第二語言的能力也不斷增強(qiáng)，語言兼用和語言轉(zhuǎn)用現(xiàn)象自然發(fā)生，被逐漸替代的語言呈現(xiàn)生存危機(jī)。

其次，隨著區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度的加快，廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)和大眾傳媒等在封閉、半封閉地區(qū)日益普及，漢語作為通用語的傳播力度加強(qiáng)，同時，深受媒體開放意識的影響，很多少數(shù)民族紛紛離開原居地，融入城鎮(zhèn)化浪潮，他們常年在外，失去了母語環(huán)境。此外，為了融入社會主流，他們自愿放棄自己的本族語而轉(zhuǎn)用漢語或其他強(qiáng)勢語，主、客觀上對母語的擯棄，逐漸使他們失去語言選擇的能力，而他們的后代受到父母的影響，也隨之遠(yuǎn)離母語的學(xué)習(xí)和使用，母語逐漸陷入消亡的危險。

最后，有些少數(shù)民族群體有保持本族語和本族語文化的意愿，但缺乏經(jīng)濟(jì)支持，無論是師資培訓(xùn)、開展雙語教育，還是組織語言保護(hù)活動，或是創(chuàng)制本民族文字，都需要一定的、持續(xù)的經(jīng)費(fèi)保障，這在少數(shù)民族地區(qū)幾乎是空中樓閣。

（三）促進(jìn)漢語普及的教育環(huán)境

當(dāng)代中國教育重視主流文化，首先表現(xiàn)為主體民族語言，即漢語的普及化。隨著改革開放的深入，在少數(shù)民族地區(qū)，50 歲以下的中青年和兒童基本上接受過正規(guī)的中、小學(xué)教育。主觀上，他們希望在學(xué)校里學(xué)習(xí)漢族文化和漢語，并以此為榮；客觀上，很多學(xué)校也沒有能力和意向提供雙語教育，即使有條件開設(shè)雙語教學(xué)也是為了更好地學(xué)習(xí)主流文化和語言，而非為了保護(hù)本民族語言和文化。此外，學(xué)校里的課本、市場上的各種出版物，電視、電腦和手機(jī)等通訊手段的媒體語言都是漢語編寫，為了掃除文盲、跟緊時代又不增加學(xué)習(xí)負(fù)擔(dān)，很多少數(shù)民族自然傾向于選擇使用功能更為強(qiáng)大的漢語，他們不愿意創(chuàng)制或使用本民族文字，更加導(dǎo)致該民族語言使用范圍的縮小。

（四）迫使語言斷代的家庭環(huán)境

隨著對主體文化的追求和族際婚姻比例的上升，族群中本族語使用的范圍與頻率日漸萎縮。家庭本是母語傳承的最后“堡壘”，孩子本可以通過代際傳承學(xué)習(xí)、掌握并使用母語，但為了不讓本族語影響孩子的漢語思維和漢語本體學(xué)習(xí)，在少數(shù)民族地區(qū)，特別是靠近城鎮(zhèn)或異族通婚的混合家庭里，許多年輕父母認(rèn)為使用和學(xué)習(xí)母語是一種障礙和負(fù)擔(dān)。由此，母語傳承發(fā)生代際斷層，下一代失去了靠家庭形式維系母語學(xué)習(xí)和使用的領(lǐng)域，該語言被自然淘汰，逐漸失去了生命力。

二、中國瀕危語言的微觀生態(tài)環(huán)境

本族語的留存、使用與保護(hù)還受到內(nèi)部因素的影響，語言群體的主觀選擇、語言本體的結(jié)構(gòu)變化和缺乏本族語文字等因素構(gòu)成了瀕危語言的微觀生態(tài)環(huán)境。

（一）語言群體的主觀選擇

1.語言意愿

在政治、經(jīng)濟(jì)、社會等外因的影響下，為了適應(yīng)現(xiàn)實，族群會自覺或不自覺地進(jìn)行著語言的選擇，逐漸形成一種語言使用的意愿。個人是否愿意學(xué)習(xí)、使用本族語，對本族語的熱情度是本族語得以留存的直接動因。具體地說，在家里，會說本族語的老人或父母是否愿意使用并教下一代講本族語；在學(xué)校，會說本族語的老師是否愿意用本族語與學(xué)生交流；民族地區(qū)領(lǐng)導(dǎo)是否重視本族語的保護(hù)，并在各種社會活動中倡導(dǎo)使用本族語等，很大程度上都取決于他們主觀的意愿、選擇和決策。在文明時代，外人很難通過強(qiáng)迫的方式干預(yù)他們的語言選擇權(quán)。這一事實可以通過以下例證：上世紀(jì)50 年代，為了促進(jìn)少數(shù)民族語言的保護(hù)與發(fā)展，政府先后為壯、布依、彝、苗等民族制訂了文字方案，后又為白、獨龍、土家等民族設(shè)計了拼音文字方案，但這些方案更多只為語言研究提供了便利，并沒有使少數(shù)民族群體使用本族語的意愿得以增強(qiáng)。

2.語言態(tài)度

除了外部因素，延續(xù)或放棄本族語的意愿還取決于長期以來形成的語言態(tài)度。語言態(tài)度即群體的語言價值觀，指群體中大部分成員對本族語或外來語所持有的價值評定和行為傾向。群體認(rèn)為本族語或外來語是否有價值、是否應(yīng)該被重視，很大程度緣于他們的情感、興趣、動機(jī)、知識水平、交際范圍和自我需求等。語言態(tài)度主要有三種形式：一是積極態(tài)度，即能認(rèn)識本族語的價值，愿意接納、使用并尊重本族語，主要存在于少數(shù)民族地區(qū)，或雖然離開原居地但仍對本族文化持有強(qiáng)烈認(rèn)同感的老年或中年人群。因為社會和生理的原因，這一人群正在迅速減少。二是矛盾態(tài)度，即能理解本族語存在的價值，卻不愿付諸行動使用或保護(hù)本族語，主要存在于受過較高教育的本族知識分子或具有決策力的領(lǐng)導(dǎo)群體。三是消極態(tài)度，即認(rèn)為本族語是使其在政治、經(jīng)濟(jì)中處于劣勢的根源，從而抵觸、反對本族語在家族中使用和傳承，主要存在于離開原居地、受城市化進(jìn)程影響頗深、對經(jīng)濟(jì)需求迫切或?qū)Ρ咀逦幕鄙僬J(rèn)同感的群體中。

3.語言情感

語言態(tài)度的形成與語言群體對本族語的情感反應(yīng)息息相關(guān)。語言情感是語言群體在語言活動中對語言好惡傾向的內(nèi)在心理反映。眾所周知，語言是交流的工具，是文化的載體。同一群體使用自己的語言相互傳達(dá)信息、締結(jié)友誼、協(xié)調(diào)生產(chǎn)與生活，語言增強(qiáng)了群體成員之間的親和力，使彼此產(chǎn)生心靈共鳴和民族認(rèn)同感，逐漸凝聚為一種較為穩(wěn)定的情感，這種情感的強(qiáng)弱決定了對本族語的喜好程度。在少數(shù)民族地區(qū)，很多老人堅持使用本族語并強(qiáng)烈呼吁下一代甚至再下一代學(xué)習(xí)和使用本族語，這正是基于濃厚情感下對本族語的維護(hù)與珍惜。相反，受到城市化進(jìn)程影響的年輕一代，總是自覺不自覺地抵觸、排斥本族語，這很大程度上源于與他們對本族語有一定的心理距離，沒有根深蒂固的情感關(guān)系。

（二）語言本體的結(jié)構(gòu)變化

除了語言使用者主體之外，語言本體的結(jié)構(gòu)變化也是導(dǎo)致語言瀕危的內(nèi)在原因。隨著社會的發(fā)展，語言使用者的交際范圍逐漸擴(kuò)大，不同語言得以相互接觸，接觸使語言受到影響，從而發(fā)生結(jié)構(gòu)上的變化，變化能促進(jìn)語言的發(fā)展，但也能抑制語言的進(jìn)步。在語言接觸中，有些少數(shù)民族語言常通過自覺或不自覺地借用和吸收外來語以彌補(bǔ)自身結(jié)構(gòu)僵化或成分缺失等先天不足，隨著頻率的增加，原有的結(jié)構(gòu)單位和特征逐漸消失，導(dǎo)致語言結(jié)構(gòu)系統(tǒng)嚴(yán)重退化，最終失去交流的主導(dǎo)地位和進(jìn)一步發(fā)展的活力。

語言本體的結(jié)構(gòu)變化主要發(fā)生在語音、語法和詞匯方面。具體地說，語音方面：在外來語的侵蝕下，母語的音位系統(tǒng)，如塞音、塞擦音和聲母等發(fā)生音變；母語逐漸失去一些固有的語音單位或語音特征，或者，增加了一些來自外來語的語音單位或語音特征；母語不能將借用的語音形式納入自身音位系統(tǒng)，從而出現(xiàn)大量違背語音規(guī)律的現(xiàn)象。語法方面：在外來語的侵蝕下，本族語逐漸失去某些固有的語法功能和形態(tài)而被新的語法規(guī)律所取代；本族語語法里缺失的部分被來自外來語成分替換，例如，漢語動賓語序和復(fù)合句連詞等進(jìn)入少數(shù)民族語言。詞匯方面：在外來語的侵蝕下，本族語或出于彌補(bǔ)詞匯不足的需要，或出于語言交融、表達(dá)平衡的需要，大量借用外來語詞匯，使自身詞匯數(shù)量與日俱減而原有詞匯的構(gòu)詞能力卻日漸衰落。

語言結(jié)構(gòu)的替換會導(dǎo)致語言功能的衰退和語言類型的轉(zhuǎn)變，所以，從本族語發(fā)展的視角看，語言本體結(jié)構(gòu)的變化意味著本族語向外來語的靠攏和趨同，意味著本族語將失去調(diào)適能力，越來越無法適應(yīng)社會發(fā)展，從而逐漸讓位于優(yōu)勢語言，最終被同化、異化甚至徹底消亡。

（三）缺乏本族語文字

文字是記錄、交流思想和承載語言的符號，可以突破時間和空間的限制，最有效地復(fù)制、保存和傳播語言和文化。有無文字和文字歷史的長短直接關(guān)系到語言的生存狀況。沒有文字的語言常受書面語發(fā)達(dá)的語言的制約，要么被同化，要么被排擠到使用的主流之外。城市化和現(xiàn)代化進(jìn)程給少數(shù)民族生活帶來大量的文化和信息媒體，如報紙、雜志、票據(jù)、影視、牌匾、說明書等，因為他們沒有文字，這些信息形式只能以漢語為載體。不懂漢語意味著無法獲取必需的信息，無法與外界進(jìn)行有效交流，所以，即使群體內(nèi)部還能用本族語交流，該民族也只能以漢語為書面語，完成信息的傳遞，久而久之，本族語的思維模式和交際功能日漸消退，使用人群減少，使用范圍變窄，逐漸發(fā)展為瀕危語言。

社會語言學(xué)家簡·愛切生指出：一種語言的死亡，并不是因為一個人類社會忘了怎么說話，而是因為政治或社會原因，另一種語言把原有的一種語言驅(qū)逐出去而成了主要語言。這里，“政治和社會原因”正是瀕危語言所處的宏觀生態(tài)環(huán)境，是語言使用者的人口分布、政治經(jīng)濟(jì)、文化科技、宗教信仰等因素的綜合表現(xiàn)。語言使用者正是這些因素里的弱勢群體，他們使用的語言也因為這些因素而讓位于強(qiáng)勢語言，語言系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)也因此退化，直到消亡殆盡。例如，在少數(shù)民語言里，很多反映新事物和新觀念的詞都是強(qiáng)勢語言里的現(xiàn)有詞匯，隨著這類詞匯的增加，弱勢語言的表達(dá)系統(tǒng)和表達(dá)功能自然萎縮，無法滿足日益豐富的交際需求，這就引起人們對它的懷疑、憂慮與不屑，在消極的語言態(tài)度中，弱勢語言將被部分或完全放棄，從而成為瀕危語言。