《文心雕龍·原道》注釋辨正三題

○ 殷守艷

(華東師范大學 中文系，上海 200241)

《原道》為《文心雕龍》第一篇，屬“文之樞紐”之一，主要探討文的本原問題。劉勰認為，文源出于道，是至高無上的道的自然體現，其“與天地并生”，普遍存在于自然界的萬物之中；而作為萬物之靈，與天地合稱“三才”的人類，乃“五行之秀，天地之心”，同樣有其更為重要的“人文”。而這種“人文”的產生、發展以至完備，則經歷了一個較為漫長的過程。它首先源于古代圣哲對于“天文”，亦即所謂天地自然之“道心”“神理”的體認，然后在此基礎上再加以不斷地敷贊、推演，并通過語言文字對之進行創述、闡釋，從而最終凝結成為儒家的“六經”，成為指導人類社會活動的最高準則。“原道心以敷章，研神理而設教”，“道沿圣以垂文，圣因文以明道”，劉勰將道、圣、文三者之間的關系闡述得非常清楚。“人文”既本源于道，述作于圣，形成為經，則其地位之尊貴可知，而為文須“征圣”“宗經”，自亦理所當然，毋庸置疑。此實即《原道》一篇主旨所在。學者雖對此多無異議，然就全篇細致解讀而言，則歧誤之處尚多，不少問題仍有待深入研究。試舉一例：

《原道》篇在闡明文源于道，天地自然萬物皆有其文之后，對“人文”的產生、發展過程作了詳細的論述。從伏羲到孔子，從易象到六經，經過不斷地遞衍、增益，最終“人文”大備，其總體進程呈現出由簡至繁、由質趨文的特征。其論及商、周之文則云：“逮及商、周，文勝其質。雅、頌所被，英華日新。文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻群言。”此文大意甚明，然至其細微，則學者所釋多有不同，繚亂紛紜，尚須一辨。茲析為三則，條論如下。

一、逮及商周，文勝其質

劉勰認為，文至商周，其總體特點為“文勝其質”。然對“文勝其質”的理解，則頗多相左之見，主要有如下三種。

1.釋“勝”為勝過，“質”為本質、內容。如王更生：“到了商、周二朝，文章更有了進一步的發展，文采之盛，往往超過了它的本質。”[1]12卓國浚：“到了商代和周代，文章的文采勝過它的內容本質。”[2]

2.釋“勝”為“勝過”，“質”為“質樸”。以此種理解人數為最多。如陸侃如、牟世金：“指商周時期的作品比以前有所發展。文：文采豐富。質：簡單樸素。”[3]99周勛初：“文勝其質：文采超過了前代的質樸。‘其’指上述各個朝代。”[4]14其他如趙仲邑[5]22、郭晉稀[6]8、王運熙、周鋒[7]3、穆克宏[8]7、祖保泉[9]、王志彬[10]9、張國慶、涂光社[11]、張燈[12]等學者均同此觀點。

3.釋“勝”為勝任、能相配，“質”為本質、內容。如周振甫：“文勝任它的質，即文質并美。”[13]其他如龍必錕[14]8、吳林伯[15]19、戚良德[16]、溫繹之[17]38等學者所釋亦同。

按，以上三種觀點的差異不僅在于對具體字詞意義的解釋不同，而且更為重要的是牽涉到劉勰對商周之文的認識和態度，及其相關的重要文學思想。下面即從此兩方面對之略加辨析，以決其是非正誤。

如上文所論，文源于道，“道沿圣以垂文，圣因文以明道”，因此劉勰認為，為文首須“征圣”“宗經”。此實為其根本、一貫的文學思想主張，也是《文心雕龍》首列“樞紐論”五篇的原因所在。劉勰對此有反復論述和強調，如《征圣》：“是以論文必征于圣，窺圣必宗于經。”“征之周、孔，則文有師矣。”“若征圣立言，則文其庶矣。”《宗經》：“經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。”“故文能宗經，體有六義。”由此可見，劉勰認為經書之文乃文章的最佳典范和最高標準，其對《易》《詩》《書》《禮》《春秋》五部儒家經典的重視與推崇可謂無以復加。此“五經”(或加《樂》，稱“六經”)，乃最終由孔子刪修“熔鈞”而成，正多屬商、周之文。

而經書之所以能成為文章的典范和標準，主要有兩個方面的原因。一是文采恰當，既不過分質樸，又不過分侈艷。《通變》：“黃歌斷竹，質之至也；唐歌在昔，則廣于黃世；虞歌卿云，則文于唐時；夏歌雕墻，縟于虞代；商、周篇什，麗于夏年。”“搉而論之，則黃、唐淳而質，虞、夏質而辨，商、周麗而雅，楚、漢侈而艷，魏、晉淺而綺，宋初訛而新。”劉勰認為，就文采角度而言，古今文章有一個從質樸到雅麗、侈艷乃至訛濫的演變過程，其中商周之雅麗則最為理想。二是其文采與內容恰好相稱，亦即情、文一致。《情采》：“昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。”

實際上，主張、強調為文須重視和講究文采，以及文采須與內容協調相稱，是劉勰文學思想兩個重要的方面，也是《文心雕龍》全書論文一以貫之的重要標準。由此可見，上述關于“文勝其質”的三種不同解釋，自以第三種觀點為是。下面再從字詞訓詁角度略為證明。

勝，有勝任、相稱義。《文心雕龍》多有此用法。如《哀吊》：“弱不勝務，故悼加乎膚色。”《奏啟》：“獻政陳宜，事必勝任。”《程器》：“沿茲以下，不可勝數。”《才略》：“孫盛、干寶，文勝為史，準的所擬，志乎典訓，戶牖雖異，而筆采略同。”

質，有實質、本質義；亦可用以指內容，與文相對為言。《文心雕龍》亦有此用法。如《程器》：“安有丈夫學文，而不達于政事哉！彼揚馬之徒，有文無質，所以終乎下位也。”《才略》：“是則竹柏異心而同貞，金玉殊質而皆寶也。”《情采》：“夫水性虛而淪漪結；木體實而花萼振：文附質也。虎豹無文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆：質待文也。”“心定而后結音，理正而后摛藻，使文不滅質，博不溺心。”《詮賦》：“文雖新而有質，色雖糅而有本：此立賦之大體也。”

又，“逮及商周，文勝其質”之“其”，乃指示代詞，可譯為“它的”，用以表示“質”之領屬。此處實指“商周”，與“文”乃同一領屬，而不可與前文相比較，指“前代的”。否則既不合文義，又不合語法。

此外，上述“文勝其質”之意，尚有同類表達可為旁證。如《才略》：“荀況學宗，而象物名賦，文質相稱，固巨儒之情也。”“然核取精意，理不勝辭，故揚子以為‘文麗用寡者長卿’，誠哉是言也！”“馬融鴻儒，思洽識高，吐納經范，華實相扶。”《章表》：“然懇惻者辭為心使，浮侈者情為文屈。必使繁約得正，華實相勝，唇吻不滯，則中律矣。”其中“文質相稱”“理不勝辭”“華實相扶”“華實相勝”，皆與“文勝其質”為同類句式，“質”“理”“實”，并指文章內容，而與之相對的“文”“辭”“華”則指文辭、辭采。又，《詮賦》：“麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖新而有質，色雖糅而有本：此立賦之大體也。”“麗詞雅義，符采相勝”，亦謂其文采(符采、文)與內容(雅義、質)協調相稱。

總之，此文“文勝其質”意謂商周之文，其辭采與內容相符相稱，二者的結合非常協調完美。上述第一、第二兩種觀點或不合語法，或違背劉勰文學思想，所釋皆非文章原意。

二、雅頌所被，英華日新

對此句字詞及文意，學者所釋亦淆亂多歧，分別歸納如下。

1.雅、頌：或謂指《詩經》之《雅》與《頌》，如范文瀾[18]、龍必錕[14]6。或謂代指全部《詩經》，如周勛初[4]15、王更生[1]8。

2.被：或釋為及、覆蓋，指影響所及，如陸侃如、牟世金[3]99、周勛初[4]15。或釋為發布，指辭采之發布[15]19。或釋為包，指“《雅》《頌》所包括的篇章”[19]22。或釋為“被樂”[20]46謂指“譜為樂章”[6]7“譜為樂歌”[17]38。

3.英華：或釋為精華，指好作品、新詩歌。如張光年[21]、趙仲邑[5]22。或釋為英辭華彩，如周振甫[22]12、王志彬[10]9。或謂指文采、美麗的文采，如王運熙、周鋒[7]3、穆克宏[8]5。

學者既對此句字詞所釋意義不同，則對其文意的理解自亦有所差異，茲分別引述其代表性觀點如下。

1.周振甫：“《雅》樂和《頌》歌，影響所及，英辭華彩越顯得新穎。”[22]12王運熙、周鋒：“在《雅》《頌》的影響下，作品的文采日趨華美新穎。”[7]3

2.吳林伯：“《詩經》的《大雅》《周頌》《商頌》，大都形容先祖盛德，辭采亦典麗，彥和論文‘宗經’，故舉以為商、周‘文勝質’之例，稱其所發布之辭采，隨先祖之盛德日新而不已。”[15]19

3.李蓁非：“《雅》《頌》所包括的篇章，辭采一天一天地新異。”[19]22向長清：“以《雅》《頌》之二類詩篇與虞夏文章相比，精彩的作品可謂日新月異。”[23]郭晉稀：“譜入弦歌的《雅》《頌》，真是光華日新。”[6]8

4.張長青：“《詩經》中的《風》《雅》《頌》傳播開來，文章發展日新月異。”[24]王更生：“《詩經》就是一個例子，它影響所及，使文采之美日新又新，歷久不衰。”[1]12

按，如上所引，學者對此句理解可謂眾說紛紜，莫衷一是。試辨析之。

如前文所言，《原道》篇主旨在闡明、論證文源于道、天地自然與人類社會皆各具其文，而人文的產生、發展以至于《六經》的完備，其總體趨勢則表現為不斷地由簡至繁、由質趨文。劉勰對其過程論述頗詳。在敘述“唐、虞文章，則煥乎始盛”及“夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勛德彌縟”之后，即接敘商、周之文。劉勰寫作《文心雕龍》，不僅思路、邏輯非常嚴密，而且行文極具章法，此段文字同樣如此。如其論“唐、虞文章”，首先以“煥乎始盛”予以概括、評斷，隨即以“元首載歌，既發吟詠之志；益、稷陳謨，亦垂敷奏之風”對“煥乎始盛”作具體舉例論證。其論夏后氏之文，同樣如此，先以“業峻鴻績”作總體評判，接以“九序惟歌”具體論證。

此段文字，論述商、周之文，其行文章法亦屬同一機杼。“逮及商、周，文勝其質。雅、頌所被，英華日新。文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻群言。至夫子繼圣，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸起而千里應，席珍流而萬世響；寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。”“文勝其質”乃對商、周之文的總體判斷；后文則為其具體論證，然其中又分有不同層次。“雅、頌所被，英華日新”，乃舉《詩經》以為例證，因其非一時一人所作，且較前之虞夏而言，其文采更為富麗，故云“英華日新”。隨后則舉人為證：文王作繇辭以演《易》，周公繼之以剬詩緝頌，至孔子則“熔鈞六經”，集其大成。此處例證因有文(雅、頌)與人(文王、周公、孔子)角度的差異，而區分為兩個不同的層次，故“雅、頌所被”與“剬詩緝頌”并非重復論證。“道沿圣以垂文，圣因文以明道”，圣哲相繼，完善群經，人文至此大備。由此可見，劉勰寫作此段文字的用意，不僅在敘述人文產生、發展的過程，而且著重在闡明和強調道、圣、文三者之間的密切關系，乃為其文須征圣、宗經的思想主張建立理論依據；亦可見《原道》篇所論“人文”之文，實即“六經”之文，而非除此之外，尚有其他不屬于經書之文。

因此，“雅、頌所被，英華日新”，其意乃指包含《風》《雅》《頌》在內的全部《詩經》的創作，其辭藻和文采越來越華美、豐贍。其中《雅》《頌》，代指《詩經》；被，指《詩經》的寫作；英華，指其辭藻、文采。略論如下。

《詩經》包括風、雅、頌三個部分，《文心雕龍》因駢偶行文需要，其稱論《詩經》，除簡稱“詩”以外，多兩合而稱之。或稱“風雅”，如《辨騷》：“自風、雅寢聲，莫或抽緒，奇文郁起，其《離騷》哉！”或稱“詩雅”，如《辨騷》：“揚雄諷味，亦言體同詩雅。”或稱“詩頌”，如《才略》：“商、周之世，則仲虺垂誥，伊尹敷訓，吉甫之徒，并述詩頌，義固為經，文亦足師矣。”或稱“雅頌”，如《辨騷》：“故知楚辭者，體憲于三代，而風雜于戰國，乃雅、頌之博徒，而辭賦之英杰也。”此文之雅、頌同樣指代全部《詩經》，非僅指其中之《雅》和《頌》，而不包括《風》在內。《明詩》：“自商暨周，雅、頌圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商、賜二子，可與言詩。”《時序》：“至大禹敷土，九序詠功；成湯圣敬，猗歟作頌。逮姬文之德盛，周南勤而不怨；大王之化淳，邠風樂而不淫；幽、厲昏而板、蕩怒，平王微而黍離哀。”《明詩》《時序》論及商、周之文，亦舉《詩經》為例，可與此文比較互證。

被，如前引諸家所釋，確有施加、覆蓋、被及之義。《文心雕龍》亦多此用法，如《樂府》：“詩官采言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石。”《諧隱》：“隱語之用，被于紀傳。”《史傳》：“原夫載籍之作也，必貫乎百氏，被之千載，表征盛衰，殷鑒興廢。”

然此文“雅、頌所被”，則非指雅、頌或《詩經》對后來的作品發生影響，而是指創作《詩經》，著為文辭。“被”之此種用法雖較為罕見，且看似不容易理解，實則與其“施加、加被、覆蓋”之義引申相通。以文字符號施之于紙墨，而形成文章著作，即具施加、覆蓋之意。此種用法，《文心雕龍》尚有其例，如《史傳》：“唐虞流于典謨，商夏被于誥誓。”“被于誥誓”，即指誥誓的寫作。《書記》：“又子叔敬叔，進吊書于滕君，固知行人挈辭，多被翰墨矣。”“多被翰墨”，即指將外交辭令用文字著錄為書面文辭。《夸飾》：“故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。”“文辭所被”，即指以文辭記錄、寫作，形成文章。《原道》篇所論人文，乃指經書之文辭藻采，無關乎詩樂歌律，故此“雅頌”，非指所謂“譜為樂章”。

英、華，二者本義并指秀麗艷美之花草、樹木，或花草、樹木之秀麗艷美，故又引申指辭采富麗之文章，或文章辭藻之富麗秀美。《文心雕龍》此例亦多，如《物色》：“若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安？”《明詩》：“英華彌縟，萬代永耽。”《體性》：“吐納英華，莫非情性。”此文“英華日新”，其意亦指《詩經》辭采之文秀華美。

總之，“雅、頌所被，英華日新”，意謂商、周時代的《詩經》，其文辭藻采日益繁盛優美。前述諸家所釋，多未達此文原意，其誤或多或少，唯吳林伯先生所論差為近是。

三、符采復隱，精義堅深

“文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。”此述文王拘羑里作繇辭以演《易》。因對“符采復隱”所釋不一，故學者此文的理解亦多有參差，大致有如下幾種代表性觀點。

1.“符采”指文采，“復隱”指豐富、含蓄或深奧。如王運熙、周鋒：“復隱：豐富含蓄。”“周文王患難中創作的《易經》卦爻辭，光彩照耀，如玉石橫紋般美麗蘊藉而又意義精深堅實。”[7]3

2.“符采”指文采，“復隱”指華美豐富。如鐘子翱、黃安禎：“符采：玉的橫文，此指文采。復隱：復，重，意為豐富；隱，與殷通，盛的意思。”“文王在遭拘囚時所作的《易經》的卦辭、爻辭，光彩照人，文辭豐盛，意義精深。”[20]47

3.“符采”指文采，“復隱”指內容豐富含蓄。如周明：“像玉的文采，內容復雜深奧，精義堅實深刻。”[25]袁濟喜、陳建農：“符采：原指玉的橫紋，這里指作品的文采。復隱，指作品內容含蓄豐富。”[26]

4.馮春田：“‘符采’即指‘質’‘文’或內容和形式；‘復隱’即包蘊深隱，指的是‘符’(‘質’或內容)、‘采’(‘文’或形式)曲隱融合在一起”[27]32，“劉勰正是用符節之有‘質’‘文’來比譬文章之有‘文’‘質’，而提倡‘符采相濟’‘符采相勝’或‘符采復隱’的。”[27]34

按，上述諸家之說，當以第一種為是。第二說則誤解“復隱”之義。第三說謂“復隱”指內容而言，則未解其文句邏輯。第四說雖考辨甚詳，惜所釋完全錯謬。試申論之。

“文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。”此句邏輯、章法十分嚴密，首先對文王推演《周易》予以總評，謂其“繇辭炳曜”，然后再分別從辭采和內容兩個方面作進一步補充論述，謂其文辭藻采則“復隱”，內容意義則“堅深”。

“符采”，指辭藻文采。《文選·左思〈蜀都賦〉》：“其間則有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙銀礫，符采彪炳，暉麗灼爍。”劉逵注：“符采，玉之橫文也。”《文選·曹植〈七啟〉》：“佩則結綠懸黎，寶之妙微，符采照爛，流景揚輝。”葛洪《抱樸子·博喻》：“瓊瑤以符采剖判，三金琦玩冶鑠。”“采”，或作“彩”，其義無別。《山海經·北山經》：“曰燕山，多嬰石。”晉郭璞注：“言石似玉有符彩嬰帶，所謂燕石者。”唐王勃《采蓮賦》：“乃有貴子王孫，乘閑縱觀，何平叔之符彩，潘安仁之藻翰。”唐楊炯《送東海孫尉詩序》：“東川孫尉，文章動俗，符彩射人。”《文心雕龍》凡四見，均用為此義。《宗經》：“夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟。邁德樹聲，莫不師圣；而建言修辭，鮮克宗經。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！”“符采相濟”謂經文之辭采與其內容相濟相稱，所以主張“建言修辭”須“宗經”，而不能像“楚艷漢侈”那樣辭采浮于內容。《詮賦》：“情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖新而有質，色雖糅而有本：此立賦之大體也。”“麗詞雅義，符采相勝”，謂文章辭采(符采)與其內容(雅義)相稱一致，亦即“文新而有質”。《風骨》：“才鋒峻立，符采克炳。”謂文章宜風骨兼具，“風清骨峻”，才能“篇體光華”，否則一味偏重文采，“豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。”所謂“‘符采’即指‘質’‘文’或內容和形式”，古文獻從未見如此用例，其為誤釋甚明。

復隱，復奧深隱。復，復疊、復雜；隱，幽隱，深奧。二者義近，故既可單用，亦可聯合使用。《文心雕龍》多此用例，如《隱秀》：“隱以復意為工，秀以卓絕為巧。”《征圣》：“四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。”《練字》：“暨乎后漢，小學轉疏，復文隱訓，臧否大半。”《總術》：“奧者復隱，詭者亦曲。”《體性》：“遠奧者，復采典文，經理玄宗者也。”“安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。”

由以上諸例可知，“復”“隱”或“復隱”既可用以指文辭藻采，又可用以指其內容意義。此文“符采復隱”與“精義堅深”，皆為主謂結構短語，“復隱”“堅深”分別陳述“符采”“精義”，“符采”既為文辭藻采，“精義”既為內容含義，可知此文“復隱”，乃指“繇辭”之文辭藻采，而非指其內容。“符采復隱”實與《體性》“復采典文”“情繁而辭隱”之“復采”“辭隱”同意，指文王所作繇辭，其文辭極為深隱，含蓄豐富，如美玉之蘊含紋理。劉勰對此十分推崇，故《隱秀》篇論“隱”特用卦爻以做比喻。“夫隱之為體，義生文外，秘響傍通，伏采潛發，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。”“深文隱蔚，余味曲包。辭生互體，有似變爻。”

總之，此文以上引第一種釋譯為當。