符號學轉向：互聯網語境下傳播學研究的新走向

張 騁

(四川師范大學影視與傳媒學院，四川成都610068)

在傳播學史上，不少學者都反思過傳播學面臨的各種危機。早在20世紀50年代，在傳播走向繁榮之時，美國傳播學家貝雷爾森就指出，有限效果論的提出標志著傳播學研究馬上就要走到盡頭了。貝雷爾森的擔憂很快在學界引起了共鳴。此后，傳播學的創始人施拉姆也指出：“傳播學仍舊沒有發展出一個系統的中心理論，讓傳播研究者可以圍繞這個中心來思考，來組織，來建立一門成熟完備的學問。”[1]15

施拉姆將傳播學傳到中國以后，國內也有不少學者談到了傳播學面臨的危機。香港城市大學李金銓教授就認為當前的傳播學研究都是“精致的平庸”，即“學者抱住一個小題目，在技術上愈求精細，眼光愈向內看，問題愈分愈細，仿佛躲進自筑的一道墻圍，得到心理安全，拒絕與外界來往的壓力，其結果是不但忘記更大的關懷，更阻礙思想的創新”[2]。此外，杜駿飛教授認為：“這一學科的危機來自效果研究范式化、經典理論教義化、學科界定狹隘化等多方面的束縛；不完善的學科傳統，使得傳播學失去了作為年輕學科的活力和動力。”[3]吳飛教授認為：“中國的傳播學研究一開始就走偏了。雖然中國的傳播研究有不少成就，但存在嚴重的方向性錯誤。”[4]黃旦教授認為：“當下的確是重新理解和認識新聞傳播領域一個大好時機，但討論不能離開特定語境，并需要有新的想象，新的思想資源，防止用舊知識解說新交往，從而陷在一個老調子中循環往復。”[5]孫瑋教授認為：“席卷全球的新技術革命、各種路徑的傳播思想奔涌而來、傳播學核心概念分崩離析，致使傳播研究主流范式遭遇危機。”[6]

縱觀國內外學者對傳播學危機的分析，基本上都是在探討傳播學發展過程中所遭遇到的學科內部的危機，也針對這些危機提出了走出危機的路徑和方法。例如，黃旦教授指出：“新聞傳播學科的建設再不能是在原有框架中的修修補補，而是需要整體轉型。這包括三方面內容：研究方式向經驗性研究轉向；在教學上要改變原有以媒介種類劃分專業的做法，轉向以傳播內容為類別，并與新媒體實驗室互相勾連；在思維方式上，要引入網絡化關系，以重新理解和思考傳播、媒介及其與人和社會的關系”[7]。胡翼青教授也指出：“傳播學需要有一種新的研究范式形成基本的人性假設，并以此為核心整合傳播學領域中各種現象以及不同觀點及流派。”[8]220雖然這些走出危機的路徑和方法都很有道理，但基本上都是在傳播學學科框架內提出的。現在，隨著互聯網技術的飛速發展，傳播學不僅有內部危機，更遭遇了互聯網技術帶來的新挑戰。這些新挑戰將使傳播學遭遇哪些新的危機，傳播學應該如何走出這些危機，走出危機之后傳播學將何去何從？

一、 互聯網語境下的傳播學危機

關于互聯網語境下的傳播學危機，我們需要從互聯網技術對傳播實踐的再造談起。互聯網技術的飛速發展，打破了已有的傳播格局，造成當下的傳播實踐經歷了以下幾個方面的轉變：

一是傳播方式的轉變。傳統媒體時代的傳播學通常將傳播方式分為自我傳播、人際傳播、組織傳播、大眾傳播四種傳播類型，這四種不同的傳播類型是依據媒介形態的發展變化而劃分出來的，比如，口語、身體等傳播媒介催生了人際傳播；報紙、廣播、電視等大眾媒介催生了大眾傳播。但在互聯網時代，這種劃分的意義已經不大。因為今天的互聯網已經不是傳統媒介的延伸，而是一種超越并包含了所有傳統媒介的平臺型媒介，正如美國傳媒學家萊文森指出：“到了新千年的時候，互聯網擺出了這樣一副姿態：它要把過去一切的媒介‘解放’出來，當作自己的手段來使用，要把一切媒介變成內容，要把這一切變成自己的內容。開始的時候，互聯網的內容是文本。到了20世紀90年代，它擴張以后就包括了圖像和聲音。到了世紀之交，它又提供了網絡電話、在線音頻播放、在線視頻播放。網絡證明且暗示，這是一個宏大的包含一切媒介的媒介”[9]7。當所有的傳統媒介都被整合到互聯網這個平臺之上后，自我傳播、人際傳播、組織傳播、大眾傳播也被互聯網整合在了一起。這種整合之后的傳播方式既是大眾的，也是小眾的，更是個人的。

二是傳播主體的轉變。傳統媒體時代的傳播主體僅僅指傳播者，而且這里的傳播者也不是指具體的人，而是指傳播機構。傳播就是傳播者將內容和信息單向線性地傳遞給受眾的過程。在這個過程中，始終暗含著傳播者對受眾的控制，受眾始終是被動的接受者。互聯網某一具體的傳播過程雖然也有具體的傳播者和受眾，但他們之間的角色頻繁互換，沒有固定的傳播者和受眾。正是因為這種傳播者與受眾之間角色的模糊使得互聯網的傳播過程是雙向互動的，每一個終端都是一個傳播中心。因此，傳播者和受眾都是互聯網的傳播主體，在互聯網時代都被統稱為用戶，UGC(用戶生產內容)正是在這個意義上發展起來的。此外，互聯網的傳播主體也不再是以機構為基本單位，而是以個人為基本單位。正如喻國明教授指出：“互聯網激活了比機構更為基本的社會基本要素——個人，使每個個人都成為這個傳播系統當中的一個元素、一個基本單位。”[10]3也就是說，互聯網的傳播主體不再是報社、廣播電臺、電視臺、網站等機構，每個個體都成為傳播主體，每個人都可以利用互聯網進行表達與交流，都可以進行各種各樣的創造。

三是傳播空間的轉變。傳統媒體時代的傳播空間是由物理空間和虛擬空間共同構成的。物理空間是先于人而存在，不以人的意志為轉移的空間。它以原子為基本單位，具有客觀性和實體性；虛擬空間是人通過文字、圖像、聲音、視頻等各種媒介文本后天建構起來的，具有主觀性和虛擬性。傳統媒體時代的傳播活動主要就是物理空間中的傳播者和受眾與虛擬空間中的各種信息之間的互動與交流。但是，這種物理空間與虛擬空間的二元對立被互聯網技術所消解。在互聯網時代，人類的傳播空間只有一個，即智能空間。這個智能空間是隨著互聯網技術的飛速發展而出現的，大數據、云計算、人工智能等新興媒介技術可以將世界上的萬事萬物都媒介化，未來的媒介無處不在，未來的傳播無處不在，未來的智能也將無處不在。人、媒介、客觀世界、主觀世界都被融合在了這個智能空間中，智能城市、智能地球將成為人類生存的家園。

過往的傳播學理論基本上都是在傳統媒體語境下提出的。報紙、廣播、電視等傳統媒體在兩次世界大戰中所起到的重要作用，使得傳播問題受到越來越多的關注，傳播學正是在這一時代背景下應運而生。傳播學的四大先驅拉斯韋爾、盧因、霍夫蘭、拉扎斯菲爾德從不同的角度闡釋了大眾傳媒對社會的影響，奠定了傳播學的學科基礎，并創立了傳播學的經驗學派。傳播學經驗學派始終站在傳播者的立場上來審視傳播現象的，不管是拉斯韋爾的“5W”理論、盧因的“把關人”理論，還是拉扎斯菲爾德的“有限效果論”、霍夫蘭的“說服理論”，雖然各自有不同的觀點，但是都建立在“傳播者處于主動地位、受眾處于被動地位”這一理論假設之上。傳播學批判學派的理論體系仍然是在傳統媒體語境下提出的，批判學派的理論家們都試圖揭示出大眾傳媒背后的意識形態背景。比如法蘭克福學派對文化工業的批判就暗含了對大眾傳媒的批判，因為大眾傳媒參與了文化產品的同質化、媚俗化的過程；伯明翰學派的文化研究理論也將大眾傳媒視為其重要的研究主題，該學派將大眾傳媒視為一個公共空間，受眾的能動性得到強調和關注；傳播政治經濟學派也主要關注資本主義社會大眾傳媒的所有權問題，進而揭示出大眾傳媒為壟斷資本主義服務的本質。此外，以麥克盧漢、梅羅維茨為代表的媒介環境學派所提出的“媒介即訊息”“媒介即人的延伸”“媒介情境論”里的“媒介”也都是指大眾媒介。

但是，這些基于傳統媒體語境下提出的傳播學理論在互聯網語境下已經不再適用了，因為正如筆者在前文中指出的那樣，互聯網已經完全改變了傳統媒體的傳播實踐。

首先，傳播學經驗學派的所有理論都是建立在傳統媒體的傳播實踐之上，比如拉斯韋爾的“5W”模式就不能用來解釋互聯網的傳播過程，因為“5W”模式始終暗含著“作為主體的傳播者向作為客體的受眾單向線性的傳遞信息”這一前提，但是，互聯網沒有中心，其傳播過程是雙向互動的，其傳播主體也是多元的；盧因的“把關人”理論在互聯網時代也受到了挑戰，盧因所指的把關人都是有固定身份的，而互聯網的把關人已經泛化，人人都可以當把關人，也可以說，互聯網上沒有把關人，至少沒有固定的把關人。

其次，傳播學批判學派在對大眾傳媒進行反思和批判的時候，主要是批判大眾傳媒被資本主義壟斷階級所壟斷，淪為資本主義統治階級的工具。其實，互聯網的“去中心化”特征使其不會被任何機構、組織、個人所壟斷，互聯網激活了每個個體，使得互聯網可以成為每個人的傳播工具。并且，傳播學批判學派在分析受眾的時候基本上都是站在“強效果”理論的立場之上，這種“強效果”理論顯然不適合互聯網的傳播模式。

最后，似乎傳播學媒介環境學派的理論在互聯網時代的適用性是最高的，因為不少學者都撰文探討過麥克盧漢的媒介理論在互聯網時代該如何體現。比如，2003年復旦大學殷曉蓉教授在《新聞大學》上發表過一篇論文，名字就叫《網絡時代：麥克盧漢何以東山再起》。但是，筆者認為該學派的很多理論在互聯網時代也不再適用。比如，麥克盧漢的“媒介即訊息”理論多多少少都帶有媒介技術決定論的色彩，忽視了傳播主體的主體性，而互聯網的傳播模式所要彰顯的正是傳播主體的主體性；同時，麥克盧漢的“媒介即人的延伸”理論在互聯網時代也受到挑戰，因為隨著互聯網技術的飛速發展，人也成了一種媒介，而且是一種終極媒介，人成了媒介的延伸。

此外，傳播學里面的議程設置、擬態環境等理論也都是在傳統媒體語境下提出的，在互聯網語境下同樣失效。議程設置理論的要點就是認為媒介能決定受眾想什么，怎么想；而互聯網賦予每個用戶自我設置議程的權利，用戶想要什么，互聯網就推送什么。李普曼的擬態環境理論的提出同樣假定了擬態環境與真實環境的二元對立這個前提，而在互聯網時代，這個二元對立的前提已經被消解。

綜上所述，在互聯網語境下，傳播學遭遇到的危機是前所未有的。傳播學如果只是停留在原有的理論框架內修修補補，顯然是不能走出危機的，必須走出原有的理論框架，形成新的理論框架。筆者認為，“走向符號學”或者說“傳播學與符號學的融合發展”是傳播學在互聯網語境下走出危機的一條有效之路。

二、 符號學轉向的理論可能性

想要實現傳播學研究的符號學轉向，首先必須找到傳播學與符號學融合發展的理論可能性。從理論來源上講，傳播學在誕生之初就與符號學密不可分，作為傳播學學術思想重要來源之一的社會學芝加哥學派對于傳播的認識就包含有符號學的思想。在芝加哥學派看來，傳播不僅是信息的傳遞與交流，而且是建構和維持社會的關鍵。正如芝加哥學派代表人物帕克所言：“社會不僅是由于傳遞和傳播而得以繼續存在，而且還可以說是在傳遞或傳播中存在著”[11]198。同時，這種建構和維持社會的過程是通過個體與個體之間符號互動實現的，在符號互動的過程中形成對于自我和他人的認識。正如芝加哥學派的另一位代表人物庫利指出：“人對自己的認識來自于與他人的社會互動，即他人對自己的評價或態度就像一面鏡子，個人透過這面鏡子認識和把握自我。”[12]11由是觀之，在20世紀初，作為傳播學思想來源的芝加哥學派一直都將傳播的過程視為人與人之間符號互動的過程。

如果我們進一步追根溯源可以發現，芝加哥學派對于傳播的認識之所以包含了很多符號學的思想，是因為該學派的很多思想家都繼承了被譽為“符號學奠基人”之一的美國著名符號學家皮爾斯的符號學思想。皮爾斯一生沒有留下一本自己的正式專著，但是在他留給后世的手稿中蘊含了很多傳播學的原創理論，這些理論奠定了芝加哥學派的理論雛形。比如，前面提到的庫利的“鏡中我”理論就繼承了皮爾斯的“符號自我”理論，皮爾斯提出，人對自我的認識來源于自我與他人、自我與社會之間的符號互動；同時，皮爾斯為追尋符號真知而發展出來的“探究社群”理論成為后來芝加哥學派杜威建構“傳播社群論”的重要理論來源。此外，米德著名的“主我/客我”符號互動論與皮爾斯提出的“我/你”互動模式在理論結構和思想脈絡上都非常相似。兩者都強調自我是通過“主我與客我”或“我與你”之間符號交流與互動形成的。

從理論發展上講，隨著傳播學的發展，傳播學與符號學的結合越來越緊密，不少傳播學家和符號學家都談到了傳播學與符號學之間的這種緊密關系。法國符號學家皮埃爾·吉羅在《符號學概論》一書中指出：“首先，符號學屬于傳播學，而傳播的構成要素也適用于符號學。”[13]7更多的情況是，傳播學家和符號學家都站在各自的立場上將對方視為自己學科的從屬。傳播學者基本上都認為符號學從屬于傳播學。比如，美國傳播學家施拉姆在其經典的《傳播學概論》一書中指出：“符號是人類傳播的要素，獨立于傳播關系的參加者之間。”[14]61國內的傳播學者也基本上沿用了施拉姆的觀點，以此來界定傳播學。比如陳力丹教授認為：“傳播學是研究人類如何運用符號進行社會信息交流的學科。”[15]12符號學者基本上都認為傳播學從屬于符號學。比如，法國符號學家尤瑟夫·庫爾泰認為：“符號學的目的在于發掘意義，這首先意味著它不能被壓縮為對傳播學的描述：符號學包括傳播學的同時還應該能闡述更一般的過程，即意指過程。”[16]3我國著名符號學家趙毅衡也指出：“傳播學應當說是著重表意過程中的傳播這一環節，而符號學研究則是對意義問題的全面覆蓋。”[17]158

此外，從傳播學的自身發展來看，符號學的引入也正在改變傳播學的理論模型。最早的傳播學模型是“香農—韋弗”的線性模式，這一模式只考慮信號從信源到信宿的物理層面的傳遞與到達，完全不考慮意義層面的問題；之后的奧斯古德—施拉姆模式、伯格納的傳播總模式都沒有關注傳播的意義問題，直到霍爾的“編碼譯碼”模式和菲斯克的媒體話語模式的提出，傳播意義問題才開始受到傳播學的重視，比如，霍爾的“編碼譯碼”模式開始探討“意義結構”問題，菲斯克的媒體話語模式也認為：“文本意義是存在于受眾的話語世界與植入媒體文本的話語的復合或相似”[18]131。對意義問題的關注也就標志著傳播學逐漸在走向符號學，因為符號學就是研究意義問題的學問。

從理論本體上講，傳播學與符號學也能找到彼此之間深度融合的理論契合點，進而在融合之后能形成新的理論框架。這個理論契合點就是符號與媒介密不可分。著名符號學家趙毅衡教授認為：“符號是被認為攜帶意義的感知。”[19]1由此可見，符號一定有其可感知部分，否則意義不能被感知者感知到。這個可感知部分被索緒爾稱為“能指”，被皮爾斯稱為“再現體”。也就是說，如果沒有符號的可感知部分，感知者與符號之間將不會發生意義關系。所以，符號的可感知部分扮演的就是媒介的功能。因為按照法國傳播學者雷吉斯·德布雷對于媒介的界定，媒介是“處于中間介入兩者之間的、使兩者發生關系的第三者，如果沒有這個中介，這種關系就不會存在”[20]122。因此，符號的可感知部分就相當于是使符號與感知者之間發生意義關系的媒介。符號與媒介之間這種你中有我、我中有你的關系恰好可以成為傳播學與符號學之間深度融合的理論契合點。

傳播學在與符號學融合發展之后將超越原有的由拉斯韋爾創立的5W的理論框架，建立起新的理論框架。拉斯韋爾5W理論框架的最大問題就是沒有認識到人類傳播的本質是人與人之間通過符號進行意義的交流與互動，不是主體與客體之間通過信號進行物理的控制與反應，也就是說，拉斯韋爾完全忽視了“傳播意義”這個人類傳播的核心議題。新的理論框架就是圍繞著“傳播意義”這個中心而建立，同時包含了傳播主體、傳播媒介、傳播文本和傳播符碼這四個要素。這里的傳播主體不是指傳播者，而是指傳播意義的解釋者；這里的傳播媒介也不是指傳遞信息的工具，而是指符號與解釋者之間發生意義關系的中介；這里的傳播文本是指攜帶意義等待解釋者解釋的表意組合；這里的傳播符碼是指傳播主體在解釋傳播意義時依據的規則。整個傳播過程就不再是傳播者對受眾進行控制與說服的過程，而是傳播主體(解釋者)按照傳播符碼通過傳播媒介解讀出傳播文本蘊含的傳播意義的過程。并且，這種解讀意義的過程沒有終點，是一個無限衍義的過程。

三、 符號學轉向的現實可行性

想要實現傳播學研究的符號學轉向，只梳理清楚了傳播學與符號學融合發展的理論可能性還不夠，還需要探討雙方融合發展的現實可行性，因為如果沒有現實條件作為支撐，傳播學與符號學的融合發展永遠只能停留在理論層面，永遠不能在現實中實現。筆者認為，傳播學與符號學融合發展的現實條件就是：隨著互聯網技術的出現和飛速發展，使得人們對傳播的認識重新回到了人與人之間的交流與互動，使得人的主體性重新得到承認。

在英語世界里，“communication”一詞的本意就是指交流、互動。在施拉姆正式創立傳播學這門學科之前，人們一直都是從意義交流的視角來理解人類的傳播現象。在此期間，胡塞爾、維特根斯坦、卡西爾、索緒爾、弗洛伊德、雅斯貝爾斯、雅各布森、約翰·菲斯克等思想家都從各自不同的角度探討過人類的交流問題。社會學芝加哥學派的思想家更是將自己所有的傳播思想都建立在人類意義的交流之上。

不過，在傳播學這門學科正式創立之后，這種以交流的視角來理解傳播的觀念逐漸淡出人們的視線，代之以控制的視角來理解人類的傳播現象。控制的視角就不再把傳播看成是不同傳播主體之間的符號交流與互動，而是傳播者對受眾的單向控制。這種轉變主要是因為傳播學的創立就是基于權力的規訓。傳播學創立的時間正值二戰前后，當時的國際環境迫使“美國需要大型宏觀理論來論證現存美國社會的合理合法性，同時需要一般的、普遍的理論來論證美國價值的普適性”[21]3。社會學哥倫比亞學派所采用的量化的實證研究方法正好可以用堅實的數據來證明美國意識形態的合法性，可以成為國家統治階級控制被統治階級的工具性知識。而芝加哥學派所提出的建立在自由、平等、民主等思想之上的符號互動論具有顛覆意識形態的可能性，因此必然受到權力的排斥和壓制。并且，哥倫比亞學派所采用的研究方法能夠為政府機構、商業企業做大量能帶來現實利益的數據分析和效果測量，從而為傳播學這門學科帶來大量的資金支持。由此可見，更能證明權力合法性的哥倫比亞學派所強調的“結構功能主義”研究范式取代芝加哥學派的“符號互動論”成為傳播學的主流范式是時代的必然。不過，隨著互聯網時代的到來，“符號互動論”必將重新成為傳播學的主流范式，傳播學研究的符號學轉向也必將發生。

隨著媒介技術的不斷發展進步，人類從第一媒介時代走向第二媒介時代，現在正在走向第三媒介時代。這種媒介時代變遷與更替的總體趨勢越來越重視人與人、人與社會、社會與社會之間的傳播互動，越來越強調人的主體性，正如萊文森所指出：“所有媒介終將變得越來越人性化”。第一媒介時代是以傳統媒體為主導的時代，信息的傳播方式是由政府部門、知識精英等極少數人為主動的傳播者，絕大多數普通民眾為被動的接受者的“點對面”的單向線性傳播。這種傳播方式傳遞出來的通常都是不需要接受者主動解釋，只要求接受者被動地接受信息，因此人的主體性往往被忽視。第二媒介時代是互聯網出現之后的媒介時代，互聯網的傳播方式是“點對點”的雙向互動。這種傳播方式強調了人的主體性，使得每個人都被賦予了傳播的能動性，同時也強調了人與人之間的交流與互動。第三媒介時代是以大數據、云計算、人工智能等新興媒介技術為主導的時代，其主要的傳播方式是“所有人對所有人”的沉浸傳播。沉浸傳播是“以人為中心、以連接了所有媒介形態的人類大環境為媒介而實現的無時不在、無處不在、無所不能的傳播”[22]43。這種以人為中心的傳播方式不僅使人成為傳播主體，更使人成為傳播內容和媒介形態，人的主體性被提到了至高無上的地位。

對人的強調就是對意義問題的強調，因為人無時無刻都在尋找生存的意義；對意義問題的強調也就是對符號問題的強調，因為“意義必用符號才能解釋，符號用來解釋意義”[19]2。因此，隨著媒介技術越來越人性化，傳播學必將越來越關注人的問題，對人的關注也就是對意義問題和符號學的關注。

結語

綜上所述，筆者提出“傳播學研究的符號學轉向”這個命題并不意味著只有走向符號學，傳播學才能走出危機；也不意味著傳統的傳播學理論在互聯網時代就完全沒有存在的價值和意義。提出這個命題只是強調傳播學在互聯網時代需要重點關注符號學問題，需要考慮自身如何才能與符號學很好地融合發展，因為傳播學與符號學在理論來源、理論發展、理論本體上都有融合發展的理論可能性；同時，互聯網技術的出現與發展也為傳播學與符號學的融合發展提供了現實可行性。“傳播學研究的符號學轉向”這個命題期能拋磚引玉，有待其他學者對這一問題繼續作更加深入、細致、全面的探索。正如趙毅衡教授指出：“傳播學與符號學之間這場華麗的雙人舞才剛剛開始”。