露西·伊利格瑞的“女人腔”話語特征解析

王純菲，鄭紫暉

（遼寧大學 文學院，遼寧 沈陽110036）

露西·伊利格瑞從女性身體之“腔”和女性語言特有“腔調”的關系角度提出“女人腔”的理論，這集中體現于她的《他者女人的窺鏡》一書中。“從精神分析角度啟發的路線去理解呂絲·艾瑞格瑞所謂的差異，她建立了一個女性的前象征性‘空間’或‘經驗’的理論，其對于男性是不可用的。”[1]對于伊利格瑞而言，“女人腔”理論聚焦的首要重點即伊利格瑞是否將女性身體植入男性文本視為一個堅決的女性主義研究策略，而伊利格瑞對此采取堅持的觀點，即她認為性經驗化的身體可以通過一定的方式，進入到爭取主體性和話語權的實踐過程中。伊利格瑞指出，擁有身體更像是掌握一門語言，熟練掌握一門語言就是對于自己開放了一個世界，而同時又置身于這個世界之外。這個觀點也同樣適用于人體。有了身體就有了準備影響世界而非與世隔絕的方式。身體是現身在別人面前的多種方式之一。在這一基礎上，伊利格瑞提出了她的“女人腔”理論，即主張女性用自己的語言描述自己的身體和感覺，“女人腔”理論最鮮明的特點就是對女性身體重要性和女性認知的特殊性的標舉。

一、“女人腔”的觸摸式特征——女性語言的身體屬性

女性語言要從自身對于身體的描述和感覺出發，這是伊利格瑞“女人腔”理論的首要特點。伊利格瑞指出，“她的陳述也從未類似任何事物。其特色就是鄰近性，互相碰觸。當它們離這鄰近性過遠時，她停下來，再從‘零’出發：她的身體——性器官。”[2]當女性進行話語實踐即女性使用語言或開始言說，女性從其最真實、最具體和最特別的因素即女性的身體出發，這表現為女性對社會生活的不屑一顧，女性語言只以女性的自我性經驗的表達和實現為中心。女性身體是女性本能，即女性“力比多”的來源，這是女性與生俱來的并統攝女性生命的內驅力。

《他者女人的窺鏡》批判的是一種性別對另一種性別的耗用、支配和解釋的獨斷的權力，但這種批判同對于女性身體的自愛和自我展現的女性的現象學闡釋共存。這意味著女性身體不再繼續成為男性話語或其他藝術門類的客體，或者成為一種體驗和識別女性自身女性主體的客體。“女人腔”沉浸在沉默、多重、散漫、觸摸的私領域中，如果你堅持問她們在想什么，她們只會回答：沒什么，什么都想。女性語言就是女性對于自身身體的觸摸及對于這種感覺的書寫。伊利格瑞的“女人腔”理論嘗試建構女性探尋建立同她們的身體相適的形態學的邏輯規則，而這一邏輯規則也同樣適用于男性主體，女性要敢于邀請他們重新將男性身體定義為可以在性經驗主體之間相通用的身體。

從哲學角度講，回復女性身體特質的話語體系是在對于女性進行客觀化研究之前的、女性對于自身即研究主體的客觀化的展示。“社會科學家應該把反觀性轉化為由他們的科學習性所構成的一種性向。也就是說，一種自反的反觀性，它不能作用于過去留下的行為結果，但可以提前主張作為研究主體的客觀化，而不僅僅是研究對象的客觀化。”[3]伊利格瑞對于女性身體特質的呈現符合布爾迪厄提出“客觀化進行客觀化的主體”的主張。這樣，女性話語使得女性主義研究范圍從男性微觀權力話語文化的這一領域過渡到女性自我體驗、展示與創造的另一領域。女性話語實踐致力于推動這種文化和社會的轉向，這是伊利格瑞“女人腔”理論的基本原則。“在伊利格瑞看來，這種流動不居、重復含混、歧義叢生、充滿隱喻與戲擬特征的語句，不僅代表著女性回歸前俄狄浦斯階段女性譜系狀態下的語言方式，而且本身也是與女性的生理特征、身體節奏等有著天然的聯系，是女性身體經驗的豐富性、性感區域的多元性在語言風格中的體現。”[4]伊利格瑞在強調女性身體重要性的同時，繼而嘗試重新思考西方文化的構成，主張建立親近和容納女性特質的語言體系。

二、“女人腔”的模糊性特征——女性語言的隱喻屬性

在語言中，詞、概念和句子的使用與搭建必須建立在清楚地對所描述對象的分析基礎上。人的認知是從熟悉的客體推廣到知之甚少的客體，是將空白的、不了解的事物朝向已知的認知范圍進行填補或完善。傳統語言模式將可以進行類分的事物進行概念的排列歸納，使尚未了解但可以了解的事物進入到了解的范疇。在這種向我的語言中，主體的認知功利和能力具有主導性。但這種語言模式對于尚未激起人們認知興趣或人們尚不具備認知能力的事物顯得無能為力。而伊利格瑞的“女人腔”理論指出，“她”總是其自身的他者。“她”的意思往各個方向去，但“他”卻無法察覺任何意義的一致性。矛盾的話語對理性邏輯來說似乎有點瘋狂，對已經有預設立場的“他”，當然是聽不到的。在“她”的陳述中——至少她還有勇氣發言——女人不斷重新碰觸到自己。女性語言尚處在原始混沌狀態，它無法嚴格地區分和認識自己同世界的關系，女性語言的模糊性就源于此。

女性話語并不直接使用現有的詞、意義、語法規則等語言因素；女性語言也不直接用語言進行概括和書寫自身，它用具象的事物、具體的意像等來表達女性對于事物的認知，呈現女性視角下的事物間的關系，展現女性特有的語言方式；女性語言也不是概念和邏輯的表達，女性語言只是用綿延的隱喻展現女性認知的發展形勢。女性語言的隱喻特質的核心是將相合而非同類的事物作以并列，并呈現女性對于事物和源事物，即容納和構成事物的結構關系的認知。如在伊利格瑞組織的實驗中，女性經常將自身同家、溫暖、房子與大地相聯，并且把其他含有相同含義的字詞同這一系列的字詞相對應，這表明女性語言突破傳統的由此及彼、從現象到本質、由特殊到普遍的認識論意義上的二元形而上學在場的認知模式，女性語言通過隱喻鏈條認知世界。女性語言取消了認知的功利目的和物我二分的形而上學在場，整體的、全能的及解構的女性主義認知視角為語言中的主體預置一個萬物相合的結構的世界。在這里，物與物、已知物與未知物、物與我都同等地安置在一個均衡的結構之網中。主體的話語行為一旦進入這個結構模式中，人便置于一個關系網，而牽動這張網的每一根線就是隱喻。

伊利格瑞的“女人腔”理論顯示出女性語言的隱喻型認知特點，這一點反映在話語實踐中表現為女性語言無我的、整體的、永恒的展開過程。在女性語言中，話語永恒在場，這種話語是以女性主體隱喻型認知為前提的，不同的事物可以因不同的相合的結構模型即隱喻而互聯。女性對于不同客體的認知行為則相互延異，并互為內容上的替補和結構上的“蹤跡”，不同的認知行為盤根錯節地展開，每一種具體的認知都無法在缺失同它相關的認知鏈條而獨立存在。伊利格瑞的這一點論述很明顯地受到德里達語言觀的影響。這種結構懸置了事物的具體功用，女性的認知結構通過呈現事物在不同隱喻鏈條中的位置，確證它所具備的對于不同結構的功能。可以看出，這樣的鏈條網格不是閉鎖的、靜態的和有限的，物與物因其在結構上的相似性可以無限地相互觸碰并銜接起來；每一個未知的事物可以在話語主體尚未完全“男性”地掌握它之前，而吸引其他在結構上同它相近似的事物并同它建立隱喻。在這樣的語言隱喻體系中，隱喻可以無限地達成，任何未知事物也可以因為隱喻關系的存在而顯得不再陌生。

蒯因在其著作《詞語和對象》第四章《指稱之異常多變》中指出，模糊性并不影響含有模糊詞的日常語句的真值[5]。女性語言不改變語詞的真值，它改變的是語言要素之間的互聯關系。“隱喻是一種沒有被意指的比喻。這一非意指性本身已經構成了對于‘不引起歧義的交流’這項規定的違反。”[6]隱喻會引起事物之間意義和對應關系的模糊，而關于這一點，女性語言持有不同的意見。蒯因指出，一個用于物理對象的普遍詞項的模糊性通常會有兩種情況：一是其所有對象的界限都不清楚；二是處于邊緣的對象是包括在其外延之內容還是排除在外也不清楚。這即是提示了女性語言中隱喻的模糊性的實現可能，也可以說，女性的語言是以藝術的方式重新呈現語言。“主觀性完全不是一種知識的形成或是一種權力的作用。主觀化是一種區別于知識和權力的藝術行動，知識和權力之中并沒有它的位置。”[7]在女性主導的模糊語言中，語言要素之間新的聯系方式被搭建起來，某一個具體的語境結構由不同的焦點支撐，而這一焦點的另一個或一些意義又同其他的焦點的某一個或一些意義搭建成新的語境框架。不同的事物和事物的不同意義就在這些隱喻的交錯輝映中穿梭，認知行為也可以無限地延伸下去，人和事物游弋在不同的隱喻戲劇之間。

三、“女人腔”的感知性特征——女性語言的非邏輯性

伊利格瑞在其著作《我，你，我們》中指出，西方文明正處于男性語言系統的操縱下，西方文明將自己置身于一個被邏輯全方位控制的狀態之中，資本邏輯、技術理性、微觀權力規訓、現代知識體系的權威，這些話語邏輯使人們生活在密不透風的圍繞著物的邏輯之網中。同利奧塔一樣，伊利格瑞持有一種對于西方文明的危機意識，她即是在此基礎上提出建立覆蓋全邏輯維度的人類語言模式的理論。

伊利格瑞認為，在西方文明邏輯下，人也被改造成了物，人變成了邏輯過程的附屬品和消費品，而生產邏輯甚至促成人的異化，即人們不自覺地主動遵循這些邏輯要求來安排自己的生活，人的精神探索世界被強制的邏輯在場覆蓋，人們按照父權制二元邏輯重新審視自己的面貌，并以此為標準來衡量、框定他人和人類社會。邏輯設計了新的人，人成為話語邏輯中的賓語，這也導致了西方文明的跌落和價值的失卻。男性語言以邏輯為框架，搭建自己的話語世界，而這種世界是不容納女性的語言的。女性是被男性語言分割裁剪的對象，女性的語言被視為是混沌荒謬的呢喃和無法被人理解的自言自語。男性的語言邏輯因此具有微觀有序、整體無序的特點，即男性的邏輯也許可以改變男性的生存狀態，但它無法回答人們精神世界的問題，也無法改變包括女性在內的全人類的命運。女性的語言在男性世界中處于邊緣化位置，甚至處于根本不存在的狀態。如果說男性語言展示了極強的邏輯取向，那么女性的語言還原了包含邏輯和非邏輯的整體的世界。“女人腔”的主要特點就是，它展現了男性單向度的邏輯的缺乏的微觀無序和包括邏輯/非邏輯兩種語言的整體有序的雙重世界的同步；女性語言并非打碎和否定邏輯，而是展現了無邏輯語言和邏輯語言重疊呈現的狀態。

“真理的言說理論僅僅要求重建普遍的有效要求的意義的直覺知識。對此每一個有力言說者他（她）都有自己的自由處置權。”[8]女性語言的存在是為了使得人們看見和相信那些人類已有的語言都無法說出的東西。當語言陷入男性主導的物質欲望組成的世界中，具體有形的事物阻隔和占據了自由、美和愛的維度的顯現空間，而后者則出自空無的澄明境界，它需要人以身、心、覺知來體驗這些令人凈化的力量。這種體驗要求通過一種神啟和直覺，抵達平和、光明和自由寧靜的精神世界。這種抵達要求通過非邏輯的語言渠道，照亮那些使人向往與前行而又無法可觸可視的世界。這種女性語言對于世界的“打開方式”不是遵循男性邏輯對于生活的“開采”，也不是忠誠地謄寫男性視角下女性的自言自語，而是在邏輯和人文關懷、在工具理性和價值理性之間開辟一定的空間，并保持一定的語言張力，它希望獲得一種關照生命的詩意的能力，并以此盛放那些被遺忘的、涉及人的精神世界的價值火光。女性的語言希望通過對人類深邃的精神世界的關注和重申，來達成被男性語言忽視的女性言說內容。男性邏輯指向外在世界，而人的內在精神世界只能通過女性語言這種非邏輯的表達才能展現出來。從這個維度看，人類世界包含邏輯和非邏輯、肉身和靈魂這兩重界面；女性邏輯的樹立只是用于對被邏輯排除的世界的召回，而并不是指望將傳統的男性的邏輯認知職能排除出去。女性語言的世界是兼容邏輯和非邏輯二者同時存在的、立體的和包容的空間。也可以說，男性通過有形的、固定的、遵照具體邏輯的語言把握世界，而女性非邏輯的語言的出現本身同這種語言創造出的精神的、美學的和超驗的世界之間達成雙向建構關系。精神的世界不是用具體的生活的經驗和邏輯打造而成，而是通過人們非邏輯的、感知的、全能的語言進行不斷地碰觸、體驗和描摹。非邏輯語言穿越男性語言留下的死寂，在黑暗中綻放精神之美，它同邏輯語言一起構建了這個世界的內在的根本秩序。

在西方文明中，女性和女性的世界因為被男性所命名和拋棄，故而女性可以同非邏輯的語言和其抵達的世界找到相關性。伊利格瑞的“女人腔”理論指出，要女人把她的意思說清楚，要她們重復自己，或者要女性表達得更清楚，這些要求都是沒用的，因為人們不知道的是，女性在表達自身時，根本不考慮語言的“論述機制”。女性話語經驗和人們以往的話語經驗并不同，這也能夠解釋為什么女性被描述為情緒化、難以理解的和善變的。而在伊利格瑞眼中，女性經歷了同邏輯語言的搏斗，并走進非邏輯的語言和世界，這一切同言說自己、使被遮蔽的女性發出聲音取得一致。女性也只有通過這樣的語言，才能回避男性話語的邏各斯中心主義在場的話語規定；女性用非邏輯的語言描述那些被忽視的心靈，非邏輯的語言也借由女性的言說得以賦形和升華。女性語言的非邏輯性并非要求女性毫無道理地奪取邏輯思維的領地，女性的非邏輯的語言同男性聚焦于對“物”之思不同，女性語言的出發點是一種有“我”之思，即女性語言是建構在女性認知基礎上的人與情感、幻想、欲望和靈魂世界的相互滲透。女性語言在現行的、邏輯的、封閉的語言結構中，植入圓形的、開放的、永無窮盡的感知型的另一脈語言模式，實現人的靈與肉的整體復歸。在邏輯、理性與語言之外，伊利格瑞的女性主義語言觀是對于覺知、生命與情理的關注，以及對于非邏輯世界的表達方式的重提，伊利格瑞的語言觀體現了人對于深層語言的探索。

四、“女人腔”的非線性特征——女性語言的非目的性

“女人腔”因其重視人的非理性和情感意志而具有一種人本主義哲學的特點。伊利格瑞認為，必須用不同的方式來聆聽她，才能聽到一個“其他的意義”，這個屬于女性的意義總是不斷編織女性自身，也就是說，女性言說行為本身具有成就女性主體性的重要價值。對伊利格瑞而言，寫作行為本身就是在通過女性言說書寫自己。女性寫作的這個行為本身的意義大于具體的書寫的內容的意義；女性寫作不是通過寫作實現什么目的，寫作行為本身就是目的。通過女性語言和寫作，女性將自己文化化，這本身比女性話語內容更有意義。

伊利格瑞深入闡述了這個觀點：首先，伊利格瑞生活在20 世紀末，她認為女性完全可以去從事寫作，女性可以單純靠寫作來生活，她自己是不依靠男人供養而生活的；其次，伊利格瑞指出，寫作可以將女性思想傳遞給許多人。從這個意義上講，寫作意味著創造一套可以被存儲和統計的思想資料和密碼，它可以穿越歷史時空被保留下來。就女性寫作的語言形式和內容而言，伊利格瑞在20 世紀末期的寫作可以被視為創造一個新的文化紀元的嘗試，即女性語言可以研究人類性經驗的差異性；最后，對女性而言，寫作是一個人表達自己和在被免除了發聲的權利時，針對某種特定的環境進行言說的一種手段。此時，寫作作為狹義的話語表達方式，它能夠使女性的思想不被淹沒。可見，女性在永不停歇地擁抱話語、進行言說的同時，并努力將女性話語受到的限制拋開，以避免被話語固定住。而這些限制在伊利格瑞看來，正是出于西方文明對女性價值觀的輕視，或者對于一種將女性性經驗視為重要的主客體維度的文化的否定，女性寫作通常被認為不具備合法性的根源也在于此。伊利格瑞在“我是一個女性”和“我是一個寫作者”兩種標簽中撕扯自己，即這雙重身份無法在同一個女性身上共存，伊利格瑞因此大力標舉女性言說和寫作的重要性，她認為女性只有通過“女人腔”進行的表達自身的女性話語實踐，才能夠真正傳遞女性的聲音。

伊利格瑞從對于西方文明男權傳統的批判中尋找女性話語的可能。她反對男性中心主義，反對同一性意識形態，努力倡揚真實的女性自我[9]。她認為，如若一個人必須在“作為一個女性”和“成為一個寫作者”這二者之間做出選擇，那么這種將女性同寫作行為完全孤立開的嚴正聲明仍然顯示出它同男性文化保持著一種秘密的合謀，人們按照字母/詞匯進行的寫作歷史地同男權文化的法典編纂相聯系。帶有性別意味的話語規則將男性譜系和使他們的邏輯密碼特權化的法則與歷史傳統之間保持一種虛假的中性狀態，男性并非為創造語言和使人類用語言進行寫作做出貢獻，男性譜系立足于書寫自身并將女性排除在外。傳統寫作按照男性譜系和話語邏輯的目的展開，而女性寫作正是要突破這種目的的預設。可以看出，女性語言的非目的性即女性語言不要求獲取具體社會權益，而是女性希望通過屬于自己的語言的確立實現對于男性話語權的擺脫，女性語言的非目的性展現出伊利格瑞將女性語言闡釋為一種權力論。女性語言存在的目的并非希望得到男性和社會的認可，女性希望能夠建構一套屬于女性主體世界的話語體系。在伊利格瑞從事寫作工作的年代，一些女性的著述思想已經被引入進一本書的主體，但是這種吸收和引用卻并不是出于對女性的思想和語言的明確標注和尊重，即在男性世界中，寫作和語言這一命題仍然被賦予男性的姓名，女性語言的非目的的目的性還意味著女性寫作本身就是對于這一現象的更正。女性的語言注定要使女性存留在一部她們既從事書寫也得到標注的文本的主體或注釋之中。由此，女性的寫作的目的并不是沿著男性的語言和邏輯進行寫作，也不是希望通過這種寫作實現職業和社會身份的轉變，而是為女性沿著自身的認知邏輯言說而存在的。

女性語言從家庭和沉默中的浮現并非出于爭奪話語權的目的，也不是對西方文明事實真相的邏輯范疇的挑戰，女性語言的邏輯范式或意義同男性相區分的根基在于，女性語言的建立必須出于構建一種新的主體身份的目的。這也是女性能夠同男性共同創造語言和從事寫作的先決條件。女性的語言試圖聯通那些使人們詩意地棲居的內容，女性希望通過人類譜系關系的法則、人類的社會、語言學和文化的新秩序的建立來實現這一點，這體現女性語言的非功利屬性，但它也體現女性語言對于男性話語規則的反抗，即女性語言不是為從事男性譜系主導的世界而言說。男性明確地安排了在男性主導的語言中，一種性別壓制戰勝另一種性別。而伊利格瑞堅信，在未來的世界，女性一定能夠建立一套徹底的、適用于全球的、被全體男性和女人所共同認知的普世意義體系。她希望基于女性語言的角度，將女性文化發展成為一種基于性經驗的主體的文化，女性將不再對男性文化秩序感到無能為力。深入到這些非功利的理念內部考察女性語言，女性語言致力于記錄人類文化的共同記憶，并致力于推動人類話語的形式和內容的轉變。于女性而言，這些愿景與一種同從過去和今天相比，更加具備文化容納力。在這樣的未來中，象征意義的交流將更加自由、更加公正，以及相比于今天，新的女性語言將會更加完善。女性語言的非功利性與非目的性也展現在女性語言承擔了女性對于未來的一種展望中。