十二條倫理原則視角下對非遺保護方式的探討
——以山西潞城賈村賽社和柳林盤子會為例

●李文慧 李 明

一、引言

2015 年，聯(lián)合國教科文組織審議并通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》（以下簡稱“十二條倫理原則”）。這是繼2003年通過《保護非物質(zhì)文化公約》后又一份重要的國際文件，也是我國作為締約國在履行成員國責任，參與保護實踐進程中應(yīng)該堅守的原則。

該《原則》第一條指出：“相關(guān)社區(qū)、群體和個人在保護其所持有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中應(yīng)發(fā)揮主要作用?！钡诙l指出“社區(qū)、群體和個人繼續(xù)其各種實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識和技能以確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)力之權(quán)利應(yīng)得到承認和尊重?！?/p>

十二條倫理原則確認了社區(qū)、群體及個人在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的主體地位，“社區(qū)參與”與“社區(qū)認同”被多次使用并提及，承認社區(qū)在非遺保護和管理中的中心作用。十二條倫理原則為非遺保護賦予了新的倫理維度，逐漸在保護進程中發(fā)揮綱領(lǐng)作用和指導意義。

筆者試圖以十二條倫理原則為綱領(lǐng)，梳理山西兩地國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的保護實踐，分析兩地出現(xiàn)迥異局面背后的深層原因，強調(diào)社區(qū)民眾在非遺保護工作中所承擔的功能與作用。

二、失真、尷尬的潞城賈村民間社火

潞城市賈村位于山西省東南部長治市。其歷史悠久的傳統(tǒng)民間迎神賽社活動于農(nóng)歷四月初四，在村內(nèi)最大的廟宇碧霞宮舉行。賈村的迎神賽社活動仿照宋代宮廷“圣節(jié)”壽宴的禮制，場面較為宏大，包含有傳統(tǒng)音樂、舞蹈、戲劇等多種藝術(shù)形式，是宮廷供盞儀式在民間社會的流傳。它舊時按定規(guī)為一年一小賽，40 年一大賽。小賽一般2 至3 天，大賽需要5 至6天的時間。

2006 年6 月,賈村賽社儀式及其系列民俗活動以“民間社火”為項目名稱，被納入國務(wù)院公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄。至此，迎神賽社活動引起了各級政府、學者和媒體等多方力量的更多關(guān)注，由民間自發(fā)組織的信仰與儀式活動進入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的官方話語系統(tǒng)。近年來，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理念的傳播與保護實踐的開展，賈村迎神賽社活動客觀上發(fā)生了一些變化。

首先是參與人員的選擇上，原來為不褻瀆神靈，參與者要求必須是男性。如今由于村中男性多外出務(wù)工，儀式供盞中多為女性參與。開始時是中老年婦女，后來為吸引更多人觀賞，又改為年輕女性參與。

其次在表演內(nèi)容上，因為考慮到破除封建迷信和血腥場面，組織者將原本帶有神上身意味的“馬匹”開刀儀式徹底取消。而隊戲《過五關(guān)》因為演員要騎著馬從一個舞臺向另一個舞臺進行表演，首先對演員有技術(shù)難度，且對隨行的圍觀群眾具有安全隱患，所以出于安全問題的考慮也予以了取消。

第三，為保障整個民俗活動的安全舉辦，在村內(nèi)道路兩邊都設(shè)有數(shù)量不等的安保力量，隨行觀眾不得進入安保范圍之內(nèi)活動，以免影響祭祀隊伍的正常行進，或干擾拍攝人員的錄影工作。一定程度上說，賽社活動變成了嚴絲合縫、沒有任何瑕疵的表演，供人觀賞的意味更加濃厚。

第四，運作模式上也出現(xiàn)了一些變化。原先都是村民集資辦賽,有錢出錢，有力出力，經(jīng)濟條件好的多出，經(jīng)濟條件不好的少出?，F(xiàn)在賽社活動所需資金多為政府撥款的非遺保護資金，參與儀式的村民按照事后領(lǐng)取勞務(wù)補助的運作方式，原有的為娘娘辦賽不求回報的虔誠意愿基本消失。

客觀上來看，隨著官方系統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護資金的注入和專家學者、政府行政力量、現(xiàn)代媒體的介入，潞城賈村民間社火活動已經(jīng)顯現(xiàn)出略微尷尬的局面。雖然開始的初衷都是指向?qū)Υ隧椕袼谆顒拥谋Ｗo、研究及宣傳，都是為了持續(xù)開展及活力傳承，但不得不說，賈村賽社的呈現(xiàn)形式已經(jīng)由內(nèi)聚型向表演型轉(zhuǎn)變。

原來的迎神賽社儀式是賈村村民自發(fā)組織并由此形成的具有濃厚凝聚力的儀式規(guī)程，具有悠久的歷史傳統(tǒng)和深厚的群眾基礎(chǔ)?，F(xiàn)如今的祭祀儀式和表演內(nèi)容變成了被觀賞、被討論的展示和展演，表演成分居多，失真失味。

同時，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的評定及后續(xù)保護措施，在客觀上也造成了消極甚至負面的影響。杜同海由熱心的民間權(quán)威、儀式活動的組織者，“進化”為官方認可的唯一的國家級代表性傳承人，并由此得到政府對個人傳承活動的經(jīng)費支持，社會地位與經(jīng)濟狀況得以提高。

政府數(shù)額不菲的項目保護經(jīng)費經(jīng)由杜同海負責的保護協(xié)會支配與掌握，這種變化也微妙地造成了杜同海與社區(qū)其他民眾之間的部分疏離與割裂。賈村賽社活動因為有了政府經(jīng)費的支持，社區(qū)民眾也不再自掏腰包，因此活動逐漸成為杜同海一個人的“包辦”。就連碧霞宮也由原來可以自由出入的公共空間，變成了身掛多個社會團體標牌的辦公機構(gòu)，只有通過杜同海的鑰匙才能進入，進而進行祭拜的“私人屬地”。

潞城賈村民眾和杜同海本來是民間社火這一文化空間的共同參與者，普通民眾自發(fā)參與，自愿出力，如今民眾自發(fā)參與度過低，主動的文化認同與歸屬有所偏離。傳承人個人也因為全程負責整個活動而身心俱疲，賈村賽社由原來的群體傳承變成實際上的個體傳承，這種變化打破了原有村落的內(nèi)在秩序性，社區(qū)整合意義消失殆盡?？陀^上來看，反而是非遺保護實踐把傳承人推向了孤立化，對傳承人和社區(qū)民眾造成了雙重傷害。

三、積極、狂歡的柳林盤子會

與潞城賈村賽社活動陷入尷尬境地形成強烈反差的是，位于呂梁市柳林縣的盤子會活動在近年來的保護實踐中，呈現(xiàn)了蓬勃發(fā)展、積極向上、全民狂歡的勢頭。

柳林盤子會于每年農(nóng)歷正月十三至二十六舉辦，以元宵節(jié)為高潮，流行于呂梁市柳林縣以穆村鎮(zhèn)為核心的縣城周邊十公里左右的村鎮(zhèn)?；顒悠陂g各街巷社區(qū)分段輪值，高搭彩盤、遍點社火，或配以秧歌、彈唱、轉(zhuǎn)九曲、斗活龍等民俗活動，載歌載舞。

一般來說，一個盤子是由同一個社區(qū)內(nèi)的居民們共同出資制作，活動經(jīng)費也由社區(qū)內(nèi)的人共同承擔。盤子活動的組織機構(gòu)由群眾自發(fā)形成，采取輪值方式，由區(qū)域內(nèi)的男戶主輪流出任主人家，其他組織成員則稱為“糾首”。每年進入臘月之后，各社區(qū)群眾便開始籌謀盤子活動，不同的社區(qū)之間因為互相競爭和較勁，都要在盤子活動時吸引更多的人觀看，為了拔得頭籌絞盡腦汁、花樣繁復，因此社區(qū)民眾都有充分的熱情參與其中，社區(qū)內(nèi)部達到空前的團結(jié)和融洽。

柳林盤子會于2008 年入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄。從此，柳林盤子會也受到了更多的關(guān)注，游客、新聞媒體、民俗學者不斷。柳林盤子會在近年來也出現(xiàn)了信仰淡化、祭祀儀式簡化、休閑娛樂功能增強等變化，但是組織形式、參與者主體等都沒有明顯變化。

柳林盤子的組織方式依然是多個社區(qū)內(nèi)部自發(fā)組織，地方政府僅是在活動組織的外圍進行一些保障措施，諸如安保力量的配備、優(yōu)秀盤子的評選、數(shù)額不大的經(jīng)費投入以及新聞媒體的宣傳引導。

參與者雖然由原來的社區(qū)民眾單一來源轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐓^(qū)民眾與外來觀眾、專家學者、媒體力量等多個來源，但是各個社區(qū)內(nèi)的民眾仍然是參與的主體力量，并且在整個活動期間主導著活動的整體方向，外來力量僅僅是一種補充。

整個民俗活動的目的不是表演，不是觀賞，是社區(qū)民眾進行消災(zāi)祈福、驅(qū)災(zāi)避害，是對美好生活的向往，充分表達自我的途徑，并由此形成一種可持續(xù)的正向循環(huán)。同時，各個社區(qū)之間的競爭關(guān)系沒有改變，社區(qū)內(nèi)部民眾的集體信仰極具歸屬感和強大支撐，在此基礎(chǔ)上形成的地緣認同，又發(fā)展為對柳林盤子會的集體文化認同，社區(qū)整合與凝聚的功能沒有絲毫變化。

同時，柳林盤子會在申報國家級傳承人及傳承人評定之后對當?shù)氐挠绊懞苄?。白有厚作為柳林當?shù)厥浊恢傅摹⒄莆樟直P子制作過程的著名畫工，是唯一的國家級代表性傳承人，每年享有額外的傳承經(jīng)費。但是白有厚從事的繪畫僅是這個復雜民俗活動中盤子制作諸多工序中的一個環(huán)節(jié)，政府每年對整個項目的保護經(jīng)費也并不經(jīng)由白有厚來全權(quán)支配與掌握，因此他作為國家級傳承人每年的傳承經(jīng)費對當?shù)仄渌麖臉I(yè)者的沖擊并不明顯，對整個傳承人隊伍的影響也很小。

四、結(jié)語

潞城賈村民間社火和柳林盤子會同為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，在進入官方的非遺保護話語和實踐后，都出現(xiàn)了或多或少的變化，引起了當?shù)卣?、新聞媒體、專家學者等更多力量的關(guān)注。但潞城賈村民間社火的失真失味、尷尬的境地，與柳林盤子會積極、蓬勃的勢頭形成了強烈反差。

杜同海和白有厚作為兩個項目的國家級代表性傳承人，在當?shù)囟季哂袠O高的社會評價，是具有文化權(quán)威的地方精英人士，在各自的民俗活動中都發(fā)揮著重要的作用，但是兩人卻收獲了不同的境遇。杜同海被社區(qū)內(nèi)部間接孤立，白有厚雖然已經(jīng)去世，但在當?shù)厝匀粯O受尊重。

反觀山西兩地民俗活動一冷一熱的現(xiàn)象，不難發(fā)現(xiàn)，社區(qū)民眾在整個活動中的主體地位是截然不同的。潞城賈村民間社火中，社區(qū)民眾逐漸失去了活動的主體地位，社區(qū)民眾由長期的信仰實踐、表達自我轉(zhuǎn)向迎合外界，過度依賴外界的“輸血”保護，文化自覺意識由高轉(zhuǎn)低甚至消沉，這一形式的變化完全違背了十二條倫理原則中關(guān)于社區(qū)民眾在非遺保護實踐中的主體地位原則。而在柳林盤子會的民俗活動過程中，社區(qū)主體這一原則并沒有遭到破壞，社區(qū)民眾的參與積極性和文化自覺意識依然高漲，呈現(xiàn)了生機勃勃的活態(tài)傳承局面。

其實潞城和柳林之所以出現(xiàn)如此迥異的局面，原因并不在于潞城賽社是一個社區(qū)行為，柳林盤子會是多個社區(qū)行為；不在于白有厚和杜同海兩人是否支配項目的保護經(jīng)費；不在于潞城市的保護政策不夠科學，柳林的保護政策更加高明和智慧，而是在非遺保護工作的前期探索中，政府簡單、粗放甚至“一刀切”的保護方式在情況復雜的諸多項目的實踐與運作中出現(xiàn)了不可避免的不夠科學、有效的實踐效果。

因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由“重申報”向“重保護”過渡的非遺后時代，應(yīng)深刻地反思和修正政府的保護措施和保護方式。尤其是保護經(jīng)費的使用和界限應(yīng)嚴格遵循倫理十二條原則中關(guān)于社區(qū)民眾主體地位的闡述，做到科學、適度、有效地使用，并且應(yīng)進行細則的制定與有效的監(jiān)管。保護經(jīng)費絕不能完全取代原有的活動組織形式，絕不能完全用于項目實踐的組織與運行。

社區(qū)民眾的文化自覺是非遺持續(xù)發(fā)展的原動力。在民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中，最難的工作就是培育社區(qū)民眾的文化自覺意識，確保非遺存續(xù)力。因此，更應(yīng)在國際公約及十二條倫理原則的框架下，充分尊重社區(qū)民眾的意愿，確保社區(qū)民眾廣泛參與并管理，確保其主體地位，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。