彼得·貝格爾世俗化與多元化理論簡析

郭宏珍

（中國社會科學院 民族學與人類學研究所，北京 100081）

彼得·貝格爾（Peter Ludwig Berger，1929—2017年） 因其廣泛的研究領域、敏銳的視角和標新立異的觀點而聞名于國際社會學、宗教學和基督教神學界。貝格爾是新經典世俗化理論的標桿式學者[1]。他在知識社會學框架內思考了世俗化理論的經典主題即“現代性不可避免地導致了宗教的衰落”以及由此而引發的宗教危機，又在現代性語境中反思了世俗化和多元化的邏輯關系，揭示了兩種解釋范式的內在聯系。相關論述獨樹一幟，影響深遠。國內學術界對貝格爾論著的譯介詳實備至，研究成果豐厚獨到，但對貝格爾理論的整體把握稍顯缺憾，例如割裂了貝格爾關于現代性、世俗化與多元化論述的共同旨趣，把現代社會中的宗教化約為“支離破碎”的神圣帷幕而忽視了現實中存在的更多選擇范圍[2]；又如把貝格爾對多元化的強調批判為對世俗化范式的徹底拋棄等。本文力圖在評述貝格爾理論思路的基礎上綜合理解他對現代化背景中宗教危機的致理思考及前景展望。

一、作為意義投射和世界維系的宗教

貝格爾是社會建構論的代表人物，20世紀50年代他與盧克曼（Thomas Luckmann，1927-2016年） 一同主張進一步推動20世紀20年代由舍勒（Max Scheler，1874-1928年） 所主倡的知識社會學研究，其目的是重新界定后者的“范疇及其性質，并將其從邊緣推向社會學理論的核心”[3](P29)。貝格爾的理論融入了深刻的哲學思辨，他的基本命題是“世界是由社會建構并由社會維系的”[4](P45）。……