基金項目:廣西教育廳科研項目《紅水河流域自然景觀和民族文化的藝術價值開發與研究》(課題編號:KY2015YB365)。
摘? 要:紅水河流域位于廣西桂中地區,區域內含有壯、瑤、苗、侗、仫佬族等多個少數民族,本文擬從紅水河流域民歌文化傳播的制約性、發展與傳播、拓展等方面思考闡述紅水河流域少數民族民歌文化,力爭開展新思路發展廣西本土民歌。
關鍵詞:紅水河流域;民歌文化
作者簡介:周志峰(1983.11-),男,漢,湖南人,研究生,講師,研究方向:作曲技術理論。
[中圖分類號]:G12? [文獻標識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2020)-02--02
紅水河流域是西江水系干流,流經廣西境內,自西向東貫穿廣西中部地區至廣西象州縣石龍鎮與柳江匯合,是廣西的母親河。在此區域內,居住著壯、瑤、苗、侗、仫佬等多個少數民族,其中以壯族人口占絕大多數,因此也稱為壯族人民的母親河。紅水河流域居住的少數民族人民創造了許多豐富多彩的民族文化,如民間故事、民間傳說、銅鼓文化等,其中也包含了最不可缺少的民歌文化。這也是居住在此地域內的勞動人民最真實的生活寫照。在如今,廣西多地開展旅游文化,打造民俗文化節,例如南寧的國際民歌節,河池東蘭縣的螞拐節等;面對當今的經濟社會,人們利用具有民族特色的紅水河流域少數民族民歌文化,對增進各民族間的相互了解,促進紅水河流域少數民族民歌文化更源遠流長,對當地民歌的傳承與開發則顯得尤為重要了。
一.紅水河流域少數民族民歌文化傳播的制約性
首先,紅水河流域流經的是典型的喀斯特地貌山區,自然環境較為惡劣,多地交通不便,盡管紅水河流域少數民族民歌文化資源十分豐富,但因為自然環境、地方經濟等原因導致諸多年輕一輩都出外討生活,眾多民歌文化資源難以得到保護和延續,且流傳度不廣;其次,語言環境是個不可忽視的重要問題。紅水河流域居住著眾多少數民族,每一個民族都具有富有地方特色的語言文化,而語言正是民歌中不可缺少的文化資源,對于語言的傳承也顯得極為重要。例如我校隸屬于廣西桂中地區,也屬于紅水河流域,也是桂中地區唯一的一所師范類高校,主要為桂中地區培養師資,所招的生源有很多都屬于壯族。但據筆者根據每年所招學生調查,百分之九十以上的壯族同學不會說壯語,甚至聽不懂壯語,對于壯族中存在的特色樂器不知,更別說會唱壯族民歌。這就說明了民族資源的傳承性有了斷層,青少年并沒有得到很好的民歌文化教育,若不重視保護民歌文化則可導致文化的流失;再者,中小學音樂課堂民歌文化教育理念缺失。筆者在帶領學生實習時走訪了位于紅水河流域的來賓市多個中小學,得到的答案均是音樂教師缺乏,有的甚至沒有專業的音樂教師,各學校亦不重視音樂教學,課堂內也是根據教材照本宣科,沒有融入紅水河流域少數民族民歌文化進課堂,這樣的現象在市下面的縣及鄉鎮中小學中更加明顯。因此,學生們也不了解紅水河流域的少數民族民歌文化。文化的傳承是靠代代相傳的,若我們的下一代并不了解當地的文化環境,單純的討論文化傳承將會是一句空話。
二.紅水河流域少數民族民歌文化的傳承與開發
筆者根據合山市文聯所主編的《紅水河民間故事、傳說及歌謠》一書可以看到分別有長套情歌、短套情歌、生活歌、勞動歌、婚禮儀式歌、喪事儀式歌等,其中在短套情歌中不乏有男女對唱等形式,如《相戀》中則采用問答對歌的形式來表現男女相戀的場景;除此之外也有獨唱形式,例如在婚禮儀式歌中則有《哭嫁歌》這一種類來表現女兒出嫁對于父母及姐妹的不舍之情;整套歌謠中幾乎囊括了人們生活的方方面面,由此可見,民歌源于生活,是人們生活的最真實寫照。紅水河流域眾多的少數民族都有著豐富的民歌資源,且都具有各自的文化魅力,其本身也蘊含著巨大的價值。一個民族文化的傳承是至關重要的,生活在該地域的人們應當了解本民族的歷史,這不僅僅是對地方民族文化的一種保護,也是一種精神的延續。對于紅水河流域少數民族民歌文化的傳承與開發,筆者認為應該做到如下幾點:
1.修建公路網,交通好壞往往關系著一個地方的經濟發展。正所謂經濟基礎決定上層建筑,在交通不便的情況下,眾民族間很難進行文化交流,這也阻礙了民歌文化傳播的發展,造成一定的局限。在這多民族聚居地的紅水河流域,各民族之間的經濟及文化發展水平都不一致,良好的交通能促進各民族間的文化交流,更能促進經濟的增長。在當下廣西各級政府努力開展措施,打造當地旅游業發展,加上各類演出和交流平臺,例如廣西桂林陽朔的《印象劉三姐》、三江侗鄉鳥巢《坐妹》等實景演出令人印象深刻,諸多民歌在當中得以展示。因此,筆者認為民歌的發展與當地市場經濟應該是相輔相成的,經濟發展的同時民歌文化在當中也能不斷得到發展和壯大。
2.當地政府及相關文化部門應當予以重視,增加對民歌文化的投資力度及宣傳力度。隨著社會的不斷發展,人們生活水平的日益提高,民眾也從生活需求過度到精神需求。歌唱是大眾們最喜歡也是最容易接受的一種藝術形式。將民歌運用到各個領域的文藝活動中不僅可以增強人與人之間的溝通,還能讓大眾融入到一種民族文化,以達到更好的教育、宣傳效果。所謂的增加投資力度也不僅僅是舉辦各類文藝活動,還可由當地文化部門牽頭,深入到各民族聚集地中采集音頻,記錄曲譜,出版歌曲集,再由地方群藝館作公益性的民歌演出及講解,以此達到教育、宣傳的目的。再者,筆者認為可以由政府相關部門打造一個具有紅水河流域特色的民歌藝術節,以藝術節為載體,以傳播民歌文化為目的,以競賽的形式主動讓人民群眾參與其中,達到相互交流、弘揚文化的作用。
3.民歌的傳承應從當代做起,代代傳承。作為紅水河流域少數民族地區的中小學音樂教師應具備良好的音樂基礎,擁有豐富的少數民族民歌文化的知識和技能,在日常教學中有意識的融入紅水河流域少數民族民歌文化,結合音樂基礎知識,口口相傳,使民歌文化的能夠傳承且發展。相關部門可以針對廣西壯族自治區及本民族的特點,組織編寫一套具有紅水河流域少數民族特色的中小學音樂教材,將地方的民歌素材融入到教材中,教師根據教材進行教學、指導甚至即興編創。這樣既可使地方少數民族民歌得以繼承和發展,又能打造具有濃郁地方特色的音樂文化。例如廣西三江侗族自治縣一樣,由三江侗族自治縣文化和體育局組織編寫了一套侗族音樂中小學校本教材,其中包含了兒歌、敬酒歌、攔路歌、多耶歌及侗族大歌等,每首歌曲不僅配備了原文還附帶了漢語翻譯,這不僅融入了本民族文化還結合大眾特點,既可以達到教育的目的,也為世人留下一筆寶貴的財富。
三.紅水河流域少數民族民歌文化的拓展
廣西紅水河流域是眾多少數民族的聚居地,包含著多個少數民族的民歌文化,正因為如此,也吸引著眾多的音樂工作者前往當地采風。利用紅水河流域的少數民族民歌素材進行創作,在筆者看來,是拓展紅水河流域少數民族民歌文化的重要手段。這不僅僅宣傳了此地域內的民歌文化,也使紅水河流域的民歌走上了更寬廣的道路。早在1958年由作曲家韋葦根據鳳山壯族民歌編創的《紅水河有三十三道灣》就是其中一個代表作,而后于1962年,作曲家黎承綱又以紅水河為題材創作了藝術歌曲《青山里流出一條紅水河》,以上兩首算是集紅水河流域的民歌素材創作出來的經典之作。結合兩首原創作品對比不難發現,兩首作品都是運用了羽調式,旋律發展方面也都運用了la、do、re、mi四音列為基調,深刻的反應出紅水河流域的民歌特點。如今,隨著音樂的發展,音樂的形式也在不斷轉變,將民族音樂與時代相結合即是對少數民族音樂的一種繼承,又是一種發展,讓民族音樂既具有本民族特色又不失時代氣息。因此,將紅水河流域少數民族民歌進行編創走向時代,筆者認為可從以下兩個方面著手:
1.將紅水河流域民歌素材與通俗音樂相結合。這個筆者認為應是我國弘揚民族文化的一個共識。早在上世紀20年代黎錦輝時期,通俗音樂一度被認為是“靡靡之音”,直至80年代,隨著我國通俗音樂的發展,掀起了一股“西北風”時期的浪潮,通俗音樂才真正在社會上引起了重大反響。隨著時代的變遷,人們生活水平的日益提高,通俗音樂已然成為了我國音樂屆中的一個主流,也是時下各個年齡段的國人最喜歡聽的一種音樂形式。將民歌與通俗音樂結合在一起,也成為了當下最具中國特色的一種音樂形式。不僅僅是我國的音樂家在做此嘗試,來自比利時的著名鋼琴家尚.馬龍也曾在我國上演了一系列侗族大歌的演出,很多音樂保留了侗族大歌的原生態形式,對全曲用通俗音樂手法進行重新編配,引起了很大的反響。
2.將紅水河流域民歌素材與舞蹈音樂相結合。
舞蹈應該來說是當今老百姓除了歌唱以外最容易接受的一個藝術門類。各大晚會節目中均少不了舞蹈這一項,特別是廣場舞的盛行讓更多的大眾老百姓參與其中,一些簡單的動作加上動感的節奏律動,不僅鍛煉了身體也得到了音樂的熏陶。具有廣西特色文化的舞蹈是實不在少數,例如銅鼓舞、八仙舞、竹竿舞、繡球舞等。盡管舞蹈種類繁多,但并未在全省范圍內鋪開,僅局限于專業教學。不論是民歌文化還是舞蹈文化全面鋪開都存在一定的局限性。在此基礎上,筆者認為可以將紅水河流域的民歌素材與舞蹈音樂相結合,能夠形成一定的推廣度。例如出自廣西歌舞劇《劉三姐》的主題曲《山歌好比春江水》,雖說是一首原創曲目,但其曲調原始形態則是出自柳州山歌《石榴青》,現如今這首曲目已經在南寧等多地出演,火遍全國,也被很多廣場舞文化吸收作為舞曲來表演。因此,筆者認為將紅水河流域民歌與舞蹈音樂融合,必將推動紅水河流域民歌文化的發展,與舞蹈類也能相互促進。
綜上所述,紅水河流域民歌雖種類繁多,但由于推廣度不夠,民俗文化得不到普及,因此,發展及傳承的道路還路途遙遠,需要各級部門共同努力形成良好的理念,將紅水河流域民歌文化進行進一步推廣,正如蒙古族長調、新疆舞曲、陜北民歌等得以在全省乃至全國普及。相信在各音樂工作者的努力下,紅水河流域少數民族民歌必將得到進一步的發展,使得紅水河流域乃至整個廣西提高知名度。
參考文獻:
[1]合山市文聯編:紅水河民間故事、傳說及歌謠[M].北京:中國文史出版社,2005.07.
[2]曾宏華、謝姿媚、陳兆欽.紅水河流域少數民族民歌的運用研究[J].民族音樂,2012.06.
[3]曾宏華、謝姿媚、陳兆欽.紅水河流域少數民族民歌的特殊功效[J].民族音樂,2012.06.