李宜君
16、17 世紀(jì)以來,笛卡爾、洛克開啟了近代哲學(xué)由形而上學(xué)向認(rèn)識論轉(zhuǎn)向,從關(guān)于終極實(shí)在的研究轉(zhuǎn)向關(guān)于人類知識的研究。人們或許能夠認(rèn)識事物的現(xiàn)象,但要如何透過“現(xiàn)象”(事物看起來是什么)達(dá)到“實(shí)在”(事物究竟是什么),即跨越現(xiàn)象獲得現(xiàn)象背后具有客觀確實(shí)性的知識(共相觀念、因果性觀念等)成為理性主義和經(jīng)驗(yàn)主義共同追求的目標(biāo),懷疑論作為近代認(rèn)識論的一個分支,起到了不可忽視的作用。
一般來說,懷疑論以克服獨(dú)斷論為其目的。晚期希臘哲學(xué)的皮羅主義認(rèn)為,伊壁鳩魯主義、斯多亞派關(guān)于事物的知識都屬于獨(dú)斷論,考慮到事物本身的不確定性,只有通過懸擱判斷才能達(dá)到一種“不動心”的安寧狀態(tài)。較之于古代懷疑論為了達(dá)到靈魂安寧的倫理目的而徹底否定人的認(rèn)識能力,近代懷疑論伴隨著哲學(xué)的認(rèn)識論轉(zhuǎn)向,“懷疑”作為一種認(rèn)識手段,其目的是達(dá)到具有客觀確實(shí)性的知識。
為了將可懷疑的事物與不可懷疑的事物嚴(yán)格區(qū)分開,笛卡爾首先提出了“普遍懷疑”方法,即嘗試懷疑一切直至最終直觀到完全清楚明白、自明的第一原理“我(作為一個在思維的東西)存在”,〔1〕并以此為前提演繹出其他關(guān)于實(shí)在的知識。這一過程中所用到的“心靈的直觀”與“演繹推理”都源于理性的能力,不涉及任何經(jīng)驗(yàn)材料,原因在于我們的視覺、聽覺、觸覺等直接經(jīng)驗(yàn)只能提供關(guān)于事物的現(xiàn)象,實(shí)在若確實(shí)存在必不能為感官所直接認(rèn)識,而是應(yīng)從直接認(rèn)識中得出的一種推論,因此,理性本身即知識的非感覺來源?!?〕
徹底的經(jīng)驗(yàn)主義者休謨對作為經(jīng)驗(yàn)科學(xué)推理根基的“因果性觀念”,即一件事引起或?qū)е铝硪患碌挠^念提出了激烈的質(zhì)疑。原因與結(jié)果的觀念一般通過歸納法獲得其普遍性,然而個別經(jīng)驗(yàn)即使重復(fù)多次也無法保證未發(fā)生經(jīng)驗(yàn)的邏輯必然性。休謨對因果性與歸納法的懷疑,一方面駁斥了理性主義不訴諸經(jīng)驗(yàn),通過先驗(yàn)推理建立的實(shí)體、上帝、因果性公理的有效性;另一方面也論證了經(jīng)驗(yàn)主義即便訴諸經(jīng)驗(yàn)也無法認(rèn)識任何實(shí)在,甚至無法認(rèn)識太陽明天會照常升起、一個子彈球的撞擊是另一子彈球運(yùn)動的原因。哲學(xué)理性與實(shí)際經(jīng)驗(yàn)的徹底脫節(jié),使得休謨最終將因果性觀念的必然性根據(jù)歸結(jié)于人性心理關(guān)于兩件事恒常關(guān)聯(lián)的經(jīng)驗(yàn),懷疑論的荒謬結(jié)論使經(jīng)驗(yàn)主義不得不嘗試把常識還給哲學(xué)。
直到20世紀(jì),日常語言學(xué)派的先聲摩爾(G.E.Moore,1873-1958)在《外部世界的證明》(Proof of the External World,1939)一文中,為反對懷疑論提出自己關(guān)于物質(zhì)存在的“證明”。他通過舉起雙手說:“這里有一只手,這里是另一只手,因此,至少有兩件物質(zhì)性的東西”,得出心靈之外有事物存在的結(jié)論。懷疑論者不會信服這種證明方式,他們要求對“這里有一只手”與“這里是另一只手”的前提給出邏輯證明,或是需要一種邏輯上的根據(jù)來證明這個事實(shí)的確實(shí)性。對此摩爾承認(rèn)自己無法給出這種樣式的證明,他曾在早年的一篇論文《為常識 辯 護(hù)》 (A Defense of Common Sense,1925)中列舉出若干人們確實(shí)“知道”卻未經(jīng)證明的“摩爾命題”,諸如“我有身體”、“除了我自己以外還有別人”以及“地球在我出生之前很久就已存在”等。
維特根斯坦贊同摩爾所持的捍衛(wèi)常識、反駁懷疑論的立場,但同時指出摩爾誤用“知道”一詞論證外部世界實(shí)存,因而其論證無效?!爸馈钡倪m當(dāng)用法:(1)必須擁有充分理由;“我有正當(dāng)?shù)睦碛芍С治艺f的語句?!薄?〕“摩爾命題”未經(jīng)證明就使用“我知道”,必然會引出對于知道根據(jù)的追問而陷入混亂與困惑。(2)“知道”與可錯性兼容;摩爾將“知道”等同于“非錯誤”,沒有看見“知道”其背后隱藏的“我相信我知道”、“我認(rèn)為我相信”,事實(shí)上“知道”與“確信”類似,使用其本身就包含了不確定性,“不管是知識還是錯誤的信念,這種心理狀態(tài)都是一樣的”。〔4〕
在維特根斯坦看來,哲學(xué)命題是語言混亂的產(chǎn)物,“摩爾命題”扎根于最基本的行動方式,求證其真假本身突破了理性和語言的界限,因而是徒勞的。反駁懷疑論并不等同于接受某種“客觀確實(shí)性”,相反診斷這種“客觀確實(shí)性”及其背后懷疑論方法自身的前提、對象與目標(biāo)的非法性才是問題的癥結(jié)。出于對摩爾駁斥懷疑論的回應(yīng)與反思,維特根斯坦嘗試描述了日常語言游戲的工具性、生活形式化和家族相似性,并澄清“知道”、“懷疑”、“確實(shí)性”等語詞表達(dá)式在特定場景中的用法,對駁斥和解析近代懷疑論的目標(biāo)和困境具有啟發(fā)意義。
“懷疑”方法能夠有效進(jìn)行的前提在于理性主義與經(jīng)驗(yàn)主義所共同崇尚的人類理性充分分析的認(rèn)識能力,包括直觀、邏輯演繹與經(jīng)驗(yàn)歸納等方式。前期維特根斯坦的“語言圖像論”潛移默化地受到近代認(rèn)識論方法的影響,主張語言本身具有某種深層邏輯,能通過充分分析被還原為唯一一種邏輯結(jié)構(gòu),這一階段語言與世界的聯(lián)結(jié)從根本上是一種反映式關(guān)系,哲學(xué)的目標(biāo)是重建一個終極理想的語言體系。后期維特根斯坦否認(rèn)了前期理論建構(gòu)的哲學(xué)傾向,認(rèn)為從一個命題推導(dǎo)出另一個命題這種邏輯推論方式并不能達(dá)到論證的目的,“任何一個命題都可以從其他命題推導(dǎo)出來,但是這些命題卻不比該命題本身帶有更多的確實(shí)性”。〔5〕
“語言游戲”(Sprachspiel)的提出標(biāo)志著維特根斯坦對理想語言的放棄和自然語言的回歸。德語“Spiel”一詞的所指比漢語“游戲”一詞更為寬泛,指無目的的自由活動;“Sprachspiel”指孩子在剛開始使用語詞時的原始形式。嬰兒不知道母乳的存在并不影響其吮吸母乳,語詞和句子的意義不單純是其“所指”而在于其“用法”,不是語詞的意義決定其用法,而是在語詞的使用中才會有確實(shí)的意義。一個詞的一種意義就是對于該詞的一種使用,同樣的語詞在不同語境下意義是多方面的,由此語言的功能不再限于反映現(xiàn)象,而是如同使用工具那樣對世界作出應(yīng)對。
從語詞用法的角度看,“當(dāng)哲學(xué)家使用一個語詞——‘知’‘在’‘對象’‘我’‘句子’‘名稱’——并試圖抓住事物的本質(zhì)時,我們必須不斷問自己:這個語詞在語言里——語言是語詞的家——實(shí)際上是這么用的嗎?”〔6〕“物體存在”是典型的脫離語言自然用法造成的偽命題,“這個斷言或其反面是打算表達(dá)某種不可表達(dá)的事物的失敗嘗試”。〔7〕這類偽命題根源于傳統(tǒng)認(rèn)識論對科學(xué)研究與哲學(xué)研究的混淆,因?yàn)椴徽摾硇灾髁x者還是經(jīng)驗(yàn)主義者都是篤信科學(xué)之人,對先進(jìn)科學(xué)的信仰促使其無不以當(dāng)時的自然科學(xué)為范式建立自身的理論體系,“哲學(xué)家們經(jīng)常看重自然科學(xué)的方法,并且不可抗拒地試圖按照自然科學(xué)的方式提出問題和回答問題。這種傾向是形而上學(xué)的真正根源,它使得哲學(xué)家們陷入絕境”?!?〕維特根斯坦認(rèn)為,科學(xué)研究的任務(wù)在于通過計算、實(shí)驗(yàn)和論證,發(fā)現(xiàn)現(xiàn)象世界背后的本質(zhì)規(guī)律;哲學(xué)研究并不為任何問題提供終極本質(zhì),而是要澄清表現(xiàn)和理解世界的語言表達(dá)式的語法或概念,“哲學(xué)是針對借助我們的語言來蠱惑我們的智性所做的斗爭”,〔9〕健全的常識感使人不至于過于獨(dú)斷或者多疑,去除“蠱惑”的第一步就是將語詞從形而上的用法帶回到日常用法中去。
回歸自然語言意味著對日?;顒蝇F(xiàn)實(shí)語境的還原,語言的使用絕非任意的,而是同人類的其他活動交織在一起,人在特定的場景中理解語句的意義并學(xué)會說話,在此基礎(chǔ)上語句逐步脫離場景,因此,澄清語詞用法有必要結(jié)合整體的認(rèn)識活動。
維特根斯坦所理解的“懷疑”區(qū)別于懷疑論者的關(guān)鍵在于,他認(rèn)為有意義的“懷疑”是在語境、整體關(guān)系中有限的“懷疑”,必須置于語言游戲的語境與語詞的使用之中,而非孤立靜止的、形而上的“懷疑”。“我知道我有大腦”是我們必須接受的先于知識的既定事實(shí),然而這類依賴于感官的常識信念首先被笛卡爾列為可懷疑的對象,在未真正看見大腦時如何確定它存在,即使見到了也無從確定它就是人所理解的起到思考作用的人體器官,“(觀念論者)大概會說他不是在講那種受到否定的實(shí)際的懷疑,而是講在那種懷疑背后還有另一種懷疑”?!?0〕維特根斯坦將這種“懷疑”定性為一種無意義的“幻覺”,而有意義的懷疑必先預(yù)設(shè)不可懷疑之物,也就是說“我懷疑”這類表達(dá)式本身就已預(yù)設(shè)了某些確實(shí)的信念,“如果你想懷疑一切,你就什么也不能懷疑。懷疑這種游戲本身就預(yù)先假定了確實(shí)性”。〔11〕
懷疑論者所追求的“客觀確實(shí)性”具有把確實(shí)性對象孤立化的傾向,若果真將諸如“那邊有一把椅子或者一扇門”都作為懷疑對象,勢必會陷入寸步難行的窘境。因此,有必要將某些給定的“確實(shí)性命題”作為認(rèn)識的前提,在整體認(rèn)識活動中發(fā)揮它們的作用,這些命題本身不容置疑,任何為之提供理性辯護(hù)的嘗試都是徒勞的,因其作為一切判斷和行動的基礎(chǔ)屬于理性之外的信仰領(lǐng)域。
維特根斯坦此處所說的“基礎(chǔ)”不同于傳統(tǒng)認(rèn)識論中作為“知識基礎(chǔ)”的天賦觀念或經(jīng)驗(yàn)來源,后者傾向于在知識構(gòu)成上持“基礎(chǔ)論”立場,認(rèn)為存在一種先于其他知識且具有客觀確實(shí)性的知識,其他知識的可靠性必須以此為基礎(chǔ),“如果我想要在科學(xué)上建立起某種堅定可靠、經(jīng)久不變的東西的話,我就非在我有生之年認(rèn)真地把我歷來信以為真的一切見解統(tǒng)統(tǒng)清除出去,再從根本上重新開始不可”?!?2〕維特根斯坦的確實(shí)性命題并非構(gòu)建知識大廈的“出發(fā)點(diǎn)”,而是人們所必須接受的、先于知識的給予事實(shí),人無法脫離它們思想或行動。顯然這些命題不是先于其他知識的知識,而是屬于一個相互依賴的體系,“人們也許差不多可以說這些墻基是靠整個房子來支撐的”?!?3〕一個信念系統(tǒng)內(nèi)部并非像傳統(tǒng)認(rèn)識論者所主張的由“河床”(Flusbet)或“地基”(Grundmauer)作為基本信念支撐起整個信念系統(tǒng),相反是由不那么確實(shí)無疑的整個信念系統(tǒng)來支撐相對而言確實(shí)無疑的基本信念,對于確實(shí)性命題的整體性認(rèn)識是維特根斯坦與懷疑論者的本質(zhì)區(qū)別。
懷疑論對語詞的抽象反思的目標(biāo)是建構(gòu)實(shí)體性的共相觀念,即通過語法規(guī)則或形式化觀念讓一個靜止的范疇(如數(shù)學(xué)證明、邏輯必然性)作為變中不變的“共同性”貫穿于屬于該范疇的所有成員,成為獨(dú)立于思維的客觀實(shí)在。語言游戲天然地抗拒這一邏輯導(dǎo)向,語法規(guī)則本非先天預(yù)先存在,而是在后天的訓(xùn)練使用過程中動態(tài)構(gòu)成的,表現(xiàn)為規(guī)則生成中的實(shí)踐性以及家族相似性。
社會共同體中的規(guī)則不是一蹴而就、一成不變的,而是在長期的實(shí)踐行為中逐步形成的,遵守規(guī)則從根本上是一種參與使用的實(shí)踐過程。盡管規(guī)則是參與語言游戲雙方有效對話的先決條件,但并不意味著規(guī)則能夠預(yù)測所有行為,語言游戲無一例外地受規(guī)則限制,而是在不斷地平衡調(diào)整中修改或建構(gòu)新的游戲規(guī)則。在此意義上,想象一種語言意味著想象一種生活形式,因?yàn)檎Z言的使用不僅是使用者的個人行為,而是一種生成中的公共行為,體現(xiàn)出社會共同體在長期實(shí)踐和交往過程中形成的共識、傳統(tǒng)和意義框架。語言游戲終究離不開生活形式,規(guī)則的生成本質(zhì)上根源于使用的文化語境,并且只有在實(shí)踐和行動中才能習(xí)得,甚至是物理、數(shù)學(xué)命題也是通過一系列行為得出的,“因?yàn)檫@些行為與我們其余的生活中的行為并無不同”。〔14〕
維特根斯坦用“家族相似”概念指稱不同的游戲規(guī)則之間相似的“類別”,強(qiáng)調(diào)隸屬于同一概念的具體事物之間并不存在普遍的相似性,而只有彼此間有限重疊的相似性,“我無意提出所有我們稱為語言的東西的共同之處何在,我說的倒是:我們根本不是因?yàn)檫@些現(xiàn)象有一個共同點(diǎn)而用同一詞來稱謂所有這些現(xiàn)象——不過它們通過很多不同的方式具有親緣關(guān)系”?!?5〕在使用語言的過程中不存在任何以超越性的觀念來規(guī)定或制約語言的用法,“語言里唯一和自然必然性關(guān)聯(lián)的東西是一種任意的規(guī)則。這種任意的規(guī)則是我們能從這種自然必然性中抽出來注入一個句子的唯一的東西”?!?6〕
懷疑論方法自身的提前、對象致使其陷入無法達(dá)至“客觀確實(shí)性”的困境;語言游戲則展現(xiàn)出由無數(shù)個給別信念與行為所組成的信念系統(tǒng),具有約定俗成的“主觀確實(shí)性”,“我們用‘確實(shí)’這詞表示完全信其為真,沒有絲毫的懷疑,從而想讓別人確信。這是主觀的確實(shí)性”。〔17〕不同時代、地區(qū)、文化信仰的人群各自沉淀出不同的基本信念體系,即不同的世界圖景,任何推論總是在同一個世界圖景中進(jìn)行,“它是我的一切探討和斷言的基礎(chǔ)”?!?8〕
一方面,主觀確實(shí)性是人們?nèi)粘I畹那疤?、出發(fā)點(diǎn)和參照系。當(dāng)我指著桌上的“三粒糖”說“這是三”時,若缺乏對“糖”概念的認(rèn)識,就無法分清“三”是指糖還是指數(shù)目三,因此,“預(yù)先確認(rèn)”是“正確判斷”的前提。另一方面,主觀確實(shí)性是可變的、具有歷史性、地區(qū)性的相對真理。同一時代的基督徒、佛教徒和無神論者的世界圖景就大不相同,不同時代的人所公認(rèn)的確實(shí)性也不盡相同,曾經(jīng)人們認(rèn)為地球是宇宙的中心,今天則認(rèn)同地球圍繞太陽轉(zhuǎn),隨著科學(xué)的進(jìn)步未來人們的看法可能還會不斷改變。
世界圖景作為基本信念成為人思想與行動的根基,前提是其本身的確實(shí)性不可懷疑,亦無所謂真假,因?yàn)榕袛嗾婕僬且允澜鐖D景為標(biāo)準(zhǔn)的。世界圖景具有類似游戲規(guī)則的功能,為實(shí)踐語言游戲提供了可行的背景,只有在某些可確定的因素的條件下才能得到相對確定的答案,在此意義上一般所謂的“正常情況”其實(shí)都是一些“非正常情況”。如在物理計算中可用公式G=mg求得某物的重力值,但這一計算實(shí)則忽略了空氣阻力的影響,若真要考慮空氣阻力的因素,問題將變得復(fù)雜不堪。因此,我們必須接受這樣一些早已給定的事實(shí),它們是一些確實(shí)性命題卻不屬于知識范疇,但能有效輔助人們更好地認(rèn)識理解世界。
維特根斯坦認(rèn)為,傳統(tǒng)認(rèn)識論所追求的“客觀確實(shí)性”沖撞了語言的界限,最終只能在語詞的陷阱中枉費(fèi)心機(jī)。針對這一病癥,他在《論確實(shí)性》中提出了另一種具有“主觀確實(shí)性”的基本信念體系,并基于這一體系所形成的語言游戲,建構(gòu)起人類共同的生活世界圖景。相對于經(jīng)過充分分析所得的傳統(tǒng)邏輯語言,“自然語言”的分析思路止于日常生活,拒絕做任何傳統(tǒng)形而上學(xué)的演繹,由此將哲學(xué)從傳統(tǒng)邏輯語法的牢籠里解放出來。維特根斯坦通過語言游戲理論實(shí)現(xiàn)了由理想邏輯語言向日常生活語言的轉(zhuǎn)向,開拓了語言哲學(xué)的批判路徑,不僅為傳統(tǒng)認(rèn)識論的困境提供出自己的藥方,對后世的語言哲學(xué)、文化哲學(xué)、語用學(xué)以及社會語言學(xué)都有著極其深遠(yuǎn)的影響。■