《國語》的三個閃光理念

王延模

《國語》，是我國先秦時期一部重要的國別體史書，是西周、春秋時期列國君臣治國理政的言論和重大歷史事件的歷史資料匯編，內容極其豐富。其思想以儒家為主，道家、法家、墨家等各派思想兼而有之，先秦諸子各個流派的思想都可以在《國語》中找到痕跡，而其思想的核心要素可以歸納為以下三個方面。

以人為本

“以人為本”是中華傳統文化的核心思想，其實質是強調以人為中心，尊重人的生命價值與獨特地位，肯定人民在歷史發展中的重要作用。在人與宇宙的關系中，人是宇宙的中心，《禮記·禮運》云：“人者，天地之心也。”在人與自然萬物的關系中，人是萬物之靈，《尚書·泰誓》云：“惟人為萬物之靈。”《說文解字》云：“人，天地之性最貴者也。”《管子·霸言》云：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”古人深刻認識到，人民是國家的根本，這個本理順了、牢固了，國家才能鞏固。反之，這個本搞亂了，國家勢必危亡。“以人為本”的思想在《國語》中表現得非常充分。

君與民的關系問題是一個重要的政治命題，《荀子·王制》云：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”唐太宗李世民亦以此論君民關系：“君，舟也；人，水也。水能載舟亦能覆舟。”《國語》中體現了正確的君民觀。《魯語上》曰：

晉人殺厲公，邊人以告，成公在朝。公曰：“臣殺其君，誰之過也？”大夫莫對，里革曰：“君之過也。夫君人者，其威大矣。失威而至于殺，其過多矣。且夫君也者，將牧民而正其邪者也，若君縱私回而棄民事，民旁有慝無由省之，益邪多矣。若以邪臨民，陷而不振，用善不肯專，則不能使，至于殄滅而莫之恤也，將安用之？”

魯成公問晉厲公被殺是誰的過錯，里革直言不諱地回答說“君之過也”。里革認為君王一定要處理好君和民的關系，為民眾做出表率。如果君王自身不正，則無以安民。愛民之君一定得到百姓的擁戴，虐民之君必將遭到百姓的反對，“桀奔南巢，紂踣于京，厲流于彘，幽滅于戲”，都是沒有處理好君和民的關系而身死國滅的典型。所以，雖然君對民具有絕對的權威，但民又是君的基礎，對君具有制約作用。只有君和民各盡其道，才能達到尊君愛民的和一境界。

君王要惠民利民。治理國家有不變的法則，但最根本的還是讓人民獲得利益。《淮南子·氾論訓》云：“治國有常，而利民為本。”君王一定要認識到民生問題關乎戰爭勝負和國家興衰，因此重視民眾需求并廣施恩惠，才可以贏得民眾的支持。《魯語上》曰：

長勺之役，曹劌問所以戰于莊公。公曰：“余不愛衣食于民，不愛牲玉于神。”對曰：“夫惠本而后民歸之志，民和而后神降之福。若布德于民而平均其政事，君子務治而小人務力；動不違時，財不過用；財用不匱，莫不能使共祀。是以用民無不聽，求福無不豐。”……“中心圖民，智雖弗及，必將至焉。”

長勺之戰是春秋時期以弱勝強的著名戰役，魯國弱，齊國強，力量對比懸殊，但最終魯國取得了勝利。其中一個重要的原因是魯莊公虛心納諫，接受曹劌的建議，能夠“布德于民”，在戰前做了“取信于民”的政治準備，為展開軍事行動創造了有利條件。因此，君王只要做到“中心圖民”，心里始終裝著百姓，心里時刻想著百姓，就一定可以達到目的。歷史告訴我們，國家的命運前途取決于民心向背，“得民心者得天下，失民心者失天下”是一條顛撲不破的真理。

君王要尊重民意。在歷史的興亡更替中，古人已經認識到“民意不可違、民心不可欺”的道理，非常留意和重視民意。《尚書·泰誓》云：“天矜于民，民之所欲，天必從之。”民眾的想法代表上天的意志，民眾所希望的事情，上天必然會聽從，民意不可違背。周代很早就建立了“采風”制度，周天子派專人負責到民間采風，從而體察民情，了解民意，把握執政的得失，及時采取措施緩和、化解社會矛盾，以維護和延續自己的政治統治。但是，這樣的良好傳統到了西周后期已經不被重視。《周語上》記載，周厲王是歷史上有名的暴君，他任用佞臣，橫征暴斂，對民眾的壓迫無所不用其極，引起了國人的強烈不滿，民眾對暴政議論紛紛，邵公對厲王進行了規諫，他不但沒有改正自己的過錯，反而變本加厲，采取了極端的止謗措施，“得衛巫，使監謗者”，國人稍有議論，便橫加殺戮，以致“國人莫敢言”“道路以目”。邵公諫曰：

防民之口，甚于防川；川雍而潰，傷人必多。民亦如之。是故為川者，決之使導；為民者，宣之使言。故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，朦誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉。是以事行而不悖……

厲王仍置若罔聞，卻不知沉默中積蓄著更加巨大的反抗力量，“三年，乃流王于彘”。邵公修辭設喻，以“防民之口，甚于防川”的警策之語昭示后人，要汲取歷史教訓，順應民眾心聲。民眾的議論，是統治者執政的一面鏡子。唯有體察民情，尊重民意，國家才不會有覆舟之患。

《國語》所體現出的“以人為本”，與《尚書》“民惟邦本，本固邦寧”、孟子“民為貴，社稷次之，君為輕”、荀子“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也”、管子“政之所興在順民心，政之所廢在逆民心”的思想是一致的，這些論述形成了中華民族自古以來愛民、利民、順民的政治思想傳統，充滿了人文主義情懷。今天，發揚“以人為本”的思想，順應民心、關注民生、尊重民意，著力解決好人民最關心最直接最現實的利益問題，切實滿足人民群眾對美好生活的期盼和向往，不斷贏得人民群眾的支持、擁護和愛戴，體現的正是以人文本、執政為民的執政理念。

天人合一

天人合一是中華傳統文化中的核心思想，是中國古代處理人與自然關系的基本準則和最高境界。古人認為人與自然是相通的，老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人應該順應自然，崇尚自然，達到與自然和諧的狀態。孔子說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉？”上天從不夸耀自己的功勞，春夏秋冬輪回交替，萬事萬物茁壯生長，一切都是自然的作用。古人在對四季運行、萬物生長、人類自身以及社會發展規律準確把握和深刻認識的基礎上，形成了樸素的生態意識，強調人與天地萬物和諧共生。《國語》中正包含著天人合一的生態思想。

中國古代是農業社會，先民極其重視農耕，形成了專門的“藉田禮”，孟春正月，天子在藉田中舉行親耕儀式，以勸農耕桑。《周語上》記載周宣王即位后卻不舉行藉田禮，虢文公直言進諫：

夫民之大事在農，上帝之粢盛于是乎出，民之蕃庶于是乎生，事之供給于是乎在，和協輯睦于是乎興，財用蕃殖于是乎始，敦龐純固于是乎成。是故稷為大官。古者，太史順時脈土，陽癉憤盈，土氣震發，農祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發……

虢文公認為農業生產是民生大事，上帝的祭品、民眾的繁衍生息、國家大事的供給、財用的增長、民風的形成，都出自于農耕。藉田禮是農耕時節到來的標志，立春之時，土地解凍，地氣升騰，就可以開始春耕生產了。可見，先民已經對農時和農作物生長規律有了很好的把握，在勞動生產中積累了豐富的生產經驗，知道尊重自然規律對農業生產的重大意義。

人類與動物和植物的關系極其密切，在順應自然、征服自然的過程中，古人通過對草木和蟲魚鳥獸近距離的接觸和精細的觀察，對自然萬物有了理性的認識，極其重視動植物的休養生息，提倡對自然資源合理開發和適度利用，《國語》中體現了這種意識。《魯語上》記載，魯宣公夏天的時候在泗水撒網捕魚，里革把漁網割斷后丟在一邊，并給宣公上了一堂生動的生態保護課：

古者大寒降，土蟄發，水虞于是乎講罛罶，取名魚，登川禽，而嘗之寢廟，行諸國，助宣氣也。鳥獸孕，水蟲成，獸虞于是乎禁罝羅，矠魚鱉以為夏犒，助生阜也。鳥獸成，水蟲孕，水虞于是禁罝罜，設穽鄂，以實廟庖，畜功用也。且夫山不槎蘗，澤不伐夭，魚禁鯤鮞，獸長麂麌，鳥翼鷇卵，蟲舍蚳蝝，蕃庶物也，古之訓也。今魚方別孕，不教魚長，又行網罟，貪無藝也。

里革指出，新生的枝芽，初生的草木，以及小魚、小鳥、幼獸、幼蟲，都應該“網開一面”，萬物方可繁殖生長。唯有如此，才能保證資源取之不盡、用之不竭。反之，過度捕撈和砍伐，必然會破壞生態平衡，造成生態災難。這些古人留下的教訓，是一筆寶貴的精神財富。

《國語》所體現的生態思想，與儒家學者孔子“釣而不綱，弋不射宿”（《論語·述而》）、孟子“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”（《孟子·梁惠王上》）的生態保護思想是一致的，強調人與自然和諧相處。這些都是古人在生產實踐中積淀的生態智慧，我們應該從中汲取營養，順應自然、保護自然、尊重自然，實現人與自然的和諧發展。

和而不同

“和而不同”是中華傳統文化的精髓。在人與人、人與自然、人與社會的關系上，中華文化歷來主張“和”，“以和為貴”是中國文化的根本特征和基本價值取向。“和”字的造字就蘊含著古人“和諧”的觀念。“和”字之所以從禾，因為古人認為禾是和諧的代表，“禾苗是人為種植的，但必須得到天地、日月、空氣、水土、種子、肥料等自然條件的協調，是人與自然最好的合作，也是天地之氣最平衡的交流”。（王寧：《漢字與中華文化十講》，三聯書店2018年版，P103）“和”是人和、事和，是社會人際關系和諧的美好狀態。“和而不同”是對“和”這一基本理念的具體闡發。古代先賢圣哲的諸多箴言，如“和為貴”“致中和”“中庸之道”“中和之美”等，都包含著“和而不同”的哲理。《國語》對“和而不同”有非常精辟的論述。

“和合”一詞，最早見于《國語》。《鄭語》記載，鄭桓公與史伯在談論“興衰之故”和“死生之道”時，提出“和合”的概念：

夫成天地之大功者，其子孫未嘗不章，虞、夏、商、周是也。虞幕能聽協風，以成樂物生者也。夏禹能單平水土，以品處庶類者也。商契能和合五教，以保于百姓者也。周棄能播殖百谷蔬，以衣食民人者也。其后皆為王公侯伯。

史伯從歷史中總結經驗教訓，認為虞、夏、商、周之所以能夠成就與天地一樣長久的赫赫功業，根本原因就在于他們能夠在天地和人事之間創造和合關系。“和合”思想經過歷代學者的不斷闡釋，代代相傳，深深植根于中國人的精神世界之中，構成了中華傳統文化的重要組成部分。

《鄭語》記載，鄭桓公對西周王朝因專制統治而面臨衰亡的局面深感憂慮，向史伯請教，尋求避禍之道和應對之策，希望找到天下興衰之由。史伯贊同桓公認為周王朝將要衰亡的判斷，并從自然規律和歷代圣君求“和”的具體事例中，闡發了“和而不同”的思想：

夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體。出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經入，行姟極。故王者居九畡之田，收經入以食兆民，周訓而能用之，和樂如一。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于異姓，求財于有方，擇臣取諫工而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。王將棄是類也而剸同，天奪之明，欲無弊，得乎？

史伯提出了先秦哲學中一對重要的矛盾范疇：“和”與“同”。指出“以他平他謂之和”。意思是承認事物的多樣性，允許不同事物的存在，把不同的事物加以協調和平衡，實現多樣性的統一。“和”是和諧、統一，“同”是相同、一致，二者是辯證統一的。“和而不同”就是在承認個體差異性和事物多樣性的前提下，追求內在的統一，而不是表象上的一致。“和實生物，同則不繼”，這是一個自然的規律。實現了和諧，萬物即可生長發育，如果完全相同，則無法發展、繼續。史伯以“聲無一聽，物一無文，味一無果，物一不講”為喻，揭示出一個普遍性的道理，任何事物都不是單一要素的簡單相加，而是多種要素的和諧統一。國家的興衰存亡全在于一個“和”字，“和而不同”一定興旺，“去和而取同”必定衰亡。

《國語》所提出的“和而不同”的思想，在春秋時期得到了繼承與發展。《左傳·昭公二十年》晏子從國家政治層面闡述“和而不同”，認為君臣之間應該允許不同看法和不同意見，需要在求同存異的基礎上達成“和”，才是國家政治應有的狀態和理想境界。孔子將這一理念引入到社會領域，提出“君子和而不同，小人同而不合”（《論語·子路》），用來闡述做人的道理，“和而不同”成為區別君子和小人的標準之一。“和而不同”這一兩千多年前的古老思想今天仍然具有強大生命力，它所表現出來的開放、包容、互鑒、共享的人文情懷，成為處理人際關系、國際關系的思想指南，是中華優秀傳統文化的一張“世界名片”。

（作者為西北師范大學文學院講師。）