《國語》蘊含“經義”

胡曉紅

《國語》以記載春秋時期貴族階層言說為主，成為認識春秋史不可或缺的歷史文獻。但是，如果以紀事作為“史”的典型特征的話，則《國語》似乎又難屬標準的史書，故而《四庫全書》便將其歸于雜史類。另一方面，自劉歆肇其端，班固、王充、賈逵、鄭玄、韋昭、杜預、劉知幾等都視《國語》為“春秋外傳”，則自然是由于認為它具有“經”的性質。古人對《國語》一書或史或經的屬性判斷，其故值得深思。

《國語》在體例上并不直接解說《春秋》，但所載言論足為《春秋》大事記的補充和豐富，因此被稱為“外傳”而與《左傳》相并，共同成為《春秋》經文的羽翼，這當然是它被目為“經”的重要原因。而從更深的層次來看，“經”在中國古代之所以具有崇高的地位，根本還是因為“五經”文本及其傳箋注疏所蘊含或所闡發的思想義理，構成了豐富的“經義”。以此衡之，《國語》重在記言，實與《尚書》一脈相承，主要表達上層文化人的思想，觀《國語》所記言論，蘊含的義理多與《尚書》契合，亦與傳箋釋《詩》《禮》《易》的許多思想一致。誠如韋昭《國語解敘》所言，“其文不主于經，故號曰外傳，所以包羅天地，探測禍福，發起幽微，章表善惡者，昭然甚明，實與經藝并陳，非特諸子之倫也。”學界所普遍認為的“《國語》中主要反映了儒家崇禮重民等觀念”（袁行霈主編《中國文學史》），亦表明《國語》所記言論蘊含著“經義”。

《國語》分別記載周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國之言論故事，記言或記事詳略有別，統觀“八語”，尤以《周語》記言為詳細，因此以《周語》為例解讀《國語》中的經義，更具代表性。從總體上來看，《周語》所記言論關乎為政的諸多方面：尚德重禮的統治理念（《祭公謀父諫穆王伐犬戎》《內史興論晉文公知禮》《單襄公論晉周》）、如何對待民聲意見（《召公諫厲王弭謗》）、農業的重要性（《虢文公諫宣王不籍千畝》）、戶籍的管理與稅收（《仲山父諫宣王料民太原》）、專利的批評（《芮良夫諫厲王專利》）、天人感應（《伯陽父論西周三川皆震》《太子晉論榖、洛斗》）、政與神通（《內史過論神降于莘》）、封建親親與婚姻（《富辰諫襄王以狄伐鄭》《富辰諫襄王以狄女為后》）、為君為臣的原則（《劉康公論魯大夫》）等。整體上可視為統治者的思想教科書，此與五經之一的《尚書》尤其相似，而闡發更為廣泛深入，語言更為通俗流暢。

為政以德：“耀德不觀兵”

“德”無疑是“經義”的一個核心與根本范疇，《詩》《書》中大量言“德”即是明證，《國語》論德之言，理當屬于對“經義”的闡發，其中《周語》所論，集中于對文德與武功的關系之辨，亦代表了《國語》的整體傾向。《周語上》第一則記載，周穆王將要征討犬戎，祭公謀父諫曰：

不可。先王耀德不觀兵。夫兵戢而時動，動則威，觀則玩，玩則無震。

是故周文公之頌曰：“載戢干戈，載橐弓矢。我求懿德，肆于時夏，允王保之。”先王之于民也，懋正其德而厚其性，阜其財求而利其器用，明利害之鄉，以文修之，使務力而避害，懷德而畏威，故能保世以滋大。

此為祭公謀父諫語首段，“耀德不觀兵”可謂全文的中心論點，韋昭注曰：“耀，明也。觀，示也。明德，尚道化也，不示兵者，有大罪惡然后致誅，不以小小示威也。”該論點首先提出了實現統治的兩個要素即“德”與“兵”，也就是文德與武力，有此二者，被統治者才能“懷德而畏威”，統治者才能“保世而滋大”；更進一步，該論點指出了二者的本末關系，“耀德不觀兵”并非全部地否定武力，而是認為，在實現統治的途徑中，“德”高于“兵”，“兵”是“德”的補充與輔助，“德”才是根本。全篇言辭正是圍繞“德”與“兵”的這一關系展開層層論述，先針對穆王當下欲征犬戎的舉動，批評其濫用武力，武力將難以達到威懾的作用；再舉歷史事實，論說自不窋以來，歷代的先祖們“奕世載德，不忝前人”，皆以“德”為根本之務，直到武王迫于商紂的大惡才致力用兵；更用先王之制，反復申說即使在“布令陳辭而又不至”的情況下也不隨便動武，而是“增修于德而無勤民于遠略”。

這篇言論堪稱《周語》論德之典型，無獨有偶，《周語中》第三則載，周襄王因晉文公勤王之功而賞以陽樊之地，陽樊人不服，遭到晉文公的武力鎮壓，面對晉文公的武力威逼，陽樊人倉葛以“德”回應反擊：“王以晉君為能德，故勞之以陽樊，陽樊懷我王德，是以未從于晉。謂君其何德之布以懷柔之，使無有遠志？”反復表態，無論陽樊歸屬于周還是晉，懷念和渴望的都是文德，武力鎮壓是不會讓陽樊人屈服的，和上文引祭公謀父所論幾無二致。又《周語上》第十二則載周內史過《論神降于莘》，從天人感應的角度解釋神秘現象，而深層的思想是對德政的推崇，其文曰：

國之將興，其君齊明、衷正、精潔、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神饗而民聽，民神無怨，故明神降之，觀其政德而均布福焉。

《周語》中這些論說，應當說是經義崇“德”思想的重要組成。

為事以敬：農功持勤謹

《禮記·曲禮上》開篇即云“毋不敬”，“敬”反映著禮的內在精神，也是為《詩》《書》所廣泛闡發的一個基本經義，其內涵包括恭敬謹慎、嚴肅認真等義。從西周到春秋，這些內涵有著發展演化的痕跡，從祭祀時對于神靈祖先的恭敬發展為行禮儀時的恭敬不怠，從周初周王、周公對受封諸侯的諄諄教導和勉勵發展為對于政事農功等的勤勞謹慎。《國語》所記言論反映著春秋時期的“敬”觀念，即敬慎于禮儀，勤謹于政事，《周語》尤以勤于農功政事為突出。

《周語中》第七則記載，周定王派遣單襄公聘問于宋與楚，中間需要借道于陳國，單襄公所見的陳國是道路不暢通，官員不在崗位，農場渙散，外交無禮，國君和大臣一派荒淫……單襄公返回周庭后向周定王匯報，論說陳國必亡。《周語》所載單襄公的長篇言辭通過反復征引先王的制度、教令，論說了對于農事作業、宮室工程、外交政務等要及時、認真、勤勉從事，才能有備無患、統治有序的道理，首段是在陳國所見農功而論：

夫辰角見而雨畢，天根見而水涸，本見而草木節解，駟見而隕霜，火見而清風戒寒。故先王之教曰：“雨畢而除道，水涸而成梁，草木節解而備藏，隕霜而冬裘具，清風至而修城郭宮室。”故夏令曰：“九月除道，十月成梁。”

其時儆曰：“收而場功，偫而畚梮，營室之中，土功其始。火之初見，期于司里。”此先王所以不用財賄，而廣施德于天下者也。今陳國火朝覿矣，而道路若塞，野場若棄，澤不陂障，川無舟梁，是廢先王之教也。

據韋昭注，辰角、天根、本、駟，皆星名，這些星星分別出現于寒露以及其后五日、十日和霜降時節，不同的時節氣候會發生不同的變化，所以要順應時節之變及時完成相應的農功：修理道路、架設橋梁、備冬之守藏、制御寒之裘。這些平時的勤勉，乃是“所以御災”之備，唯有如此，方能實現“有優無匱，有逸無疲。國有班事，縣有序民”，一切才能井然不亂。相反，則是荒于政務，必將導致亡國。第三段是直接針對在陳國所遭外交冷遇而發，通過征引周制繼續申說勤勉為政的道理：

敵國賓至，關尹以告，行理以節逆之，侯人為導，卿出郊勞，門尹除門，宗祝執祀，司里授館，司徒具徒，司空視涂，司寇詰奸，虞人入材，甸人積薪，火師監燎，水師監濯，膳宰致饔，廩人獻餼，司馬陳芻，工人展車，百官以物至，賓入如歸。是故小大莫不懷愛。

此段言辭針對外交禮節，引用《周官》，雖不無繁瑣之嫌，卻反映出單襄公主張為政做事認真有序、完美無缺的思想理念，本質上就是“敬業”。這種崇尚認真嚴謹的敬業態度本源于周人的敬畏天命，因為敬畏天命，進而反躬自問，對自身的行為提出嚴謹認真的要求，《尚書》之《康誥》《酒誥》都表達了這樣的思想，而集中于《無逸》。因此單襄公所論，其實是對《無逸》理念的繼承。所不同的是，《尚書》近于一種大的道理論說，而《周語》單襄公之論，則從農功外交等政務上對勤勉認真做詳細說明，可謂是對《尚書》義理作具化之解讀。

為人以謙：“君子不自稱”

“謙”是《易》六十四卦之一，其卦辭曰：“亨，君子有終。”孔穎達《正義》釋曰：“謙者，屈躬下物，先人后己；以此待物，則所在皆通，故曰‘亨也。”“謙”是傳統文化推崇的精神，反映著人際關系的一種價值取向，被大量地闡述在經書的義理中。《國語》記言，常常以具體人事為例展開長篇論說，闡發為人應當謙讓、謙遜、謙卑的理念。

《周語中》第十則載，晉國在鄢陵之戰大敗楚國之后，派遣郤至向周王報喜獻功，郤至在未向周王行告慶禮之前，與邵桓公語，夸耀說這次戰爭的勝利主要得力于自己善于謀略和為人勇而有禮，夸口說自己將會主持晉國之政。單襄公聽聞邵桓公轉述，發表言辭逐一反駁郤至的認知與判斷，尤其在開篇批評郤至不懂做人的謙卑，其文曰：

人有言曰：“兵在其頸。”其郤至之謂乎！君子不自稱也，非以讓也，惡其蓋人也。夫人性，陵上者也，不可蓋也。求蓋人，其抑下滋甚，故圣人貴讓。且諺曰：“獸惡其網，民惡其上。”《書》曰：“民可近也，而不可上也。”

《詩》曰：“愷悌君子，求福不回。”在禮，敵必三讓，是則圣人知民之不可加也。故王天下者必先諸民，然后庇焉，則能長利。今郤至在七人之下而欲上之，是求蓋七人也，其亦有七怨。怨在小丑，猶不可堪，而況在侈卿乎？

其何以待之？

作為人際關系的一個價值范疇，“謙”仍然屬于一個抽象的概念，什么樣的具體行為可謂“謙”？《國語》記言有具體事例的針對，又有長篇論說之利，故而相較于純粹的理論闡釋更加形象具體，這段言辭對謙讓的一個具體表現描述為“君子不自稱”。韋昭注曰：“稱，舉也。”通俗地說，就是反對自我吹噓標榜。為什么要“不自舉”？后文從兩個方面論證，其一是人性，“夫人性，陵上者也，不可蓋也”。韋昭注曰：“如能在人上者，人欲勝陵之也，故君子上禮讓而天下莫敢陵也。”其二是經驗，經驗以各種口頭或書面的語言形式保存流傳，成為后人行為的重要參考和指南，單襄公所舉諺語、《詩》《書》等大量的經驗材料，進一步闡發 “君子不自舉”的理由。

謙讓的重要性在《國語》中的論述不止于此，《周語下》第二則載單襄公論晉周有文德所言“讓，文之材也”；第四則載叔向聘于周，引史佚之言“德莫若讓”贊單靖公，都是將謙讓作為人的一個重要品質的論說之辭。在對“謙讓”的品質普遍認同的基礎上，這些言辭又進一步論及對什么人應當保持謙讓。當然首先應當對在上之人保持謙讓，所謂“不踰其上，讓也”。因此單襄公批評郤至位于晉國七卿之下而欲掩蓋之是極為不當的；其次“敵必三讓”，韋昭注曰：“敵，體敵也。”就是對于和自己相當的人也應當保持謙讓；而最高的境界是對不如自己的人也能夠保持謙讓，是故“王天下者必先諸民”。

《國語·周語》中的這些“經義”，雖然更傾向于針對統治者的思想教科書，但是今天看來，這些思想實際上已然超越了僅僅作為服務于統治之術的思想之域。對于一個社會人來說，管理，以德高于以力，做事，本于敬業勤勉，為人，秉持謙卑低調，千百年來，這些精神擁有著普遍的社會人生指導意義，至今仍閃爍著智慧的光芒。

（作者為太原師范學院文學院講師。）