國學與儒學

時下，談國學的很多，談國學不能不談儒學;談民族文化振興的很多，談振興民族文化，就不能不談振興儒學。現代新儒家，他們所關心的是，傳統儒學如何通過積極轉化，煥發新的生機，從而有效地服務于現代社會。他們念茲在茲的是如何守住這一文化血脈。然而，也有極端如深圳一位名蔣慶者，著文呼吁立儒學為國教，盡管他似乎也頗為振振有詞，但這種近乎癡人說夢的理論，事實上不可能得到履行。數千年中國封建社會雖說“獨尊儒學”，儒學也沒有在事實上成為一種宗教，遑論國教。今夕何年，晚清康有為、袁世凱沒有做成的事，今天居然有人在那邊積極倡導。真是林子大了，什么鳥都有。

儒家學說具有特定的價值，這是無可否認的。于不同的社會時期，它有不同的作用;其價值之大小，不同的人也會有不同的看法，這都不奇怪。倘若無端地夸大它的價值，乃至將它推向極端，說得無所不能，無往而不勝。這顯然不合于事實，也難為了儒學，于社會的發展無益，于這種學說本身也有危害。儒學屬于中國傳統社會的文化遺產，當年支撐它蓬勃生長的土壤今天已不復存在。同樣道理，儒學要進入現代社會就必須實現自身的現代化，必須從小農經濟、家族制度和皇權意識中慢慢地蛻變出來，非如此，不能成為現代文明的組成部分。

任何一種社會意識，都有它植根生長的土壤，都有它服務的對象，以及它于社會生活中所能發揮的特等作用。就今天而言，時代已經發生了翻天覆地的變化，儒學所面對的已不復是當年的社會，與時俱進地完成自我揚棄與自我革新，這是一種明智的選擇，也是必然的選擇。倘若持一種刻舟求劍式的思維，念叨著“劍是從這兒掉下去的”，無視變化了的時代，依然做著半部論語治天下的舊夢，那么它就完全脫離了社會，脫離了現實，成為一種過時而沒有多少價值的東西，當然它也就無法和現代的一些主流意識接軌。當下，任何一種學說，如果沒有科學與民主的精神，沒有現代文化的理念，沒有國際化、全球化的視野，它就不可能在現代社會中發揮積極作用。

毋庸諱言，西方社會科學技術的高度發達，對自然的征服與掠奪式開發，人類理性的僭越，造成了災難性的后果。取代傳統中的上帝而定于一尊，其結果是人類的狂妄伴隨著人文精神的衰落及人性的異化，帶來種種社會的危機與精神的危機。因此，馬克思主義學說對資本主義世界的批判，今天依然有它的價值和旺盛的生命力。換一個視角看，中國傳統文化中厚重的人文精神、天人合一的思想方法，儒家、道家和佛家的哲學與美學的理想，在一定程度上，的確能對現代西方社會的弊端起到某種校正的作用。季羨林先生說，文化的發展與演變，是30年河東30年河西的循環，21世紀是中華文化的世紀，它將完全取代西方文化，挽救西方世界的沒落。這話似乎也有點說過頭，因為既與事實不符，在邏輯上也不能給出嚴密的證明。

周有光先生批評了季先生的輕率與浪漫，指出這種中華文化統治世界論，有害而無益，也有違中華文化和而不同、美美與共的優良傳統。季羨林先生固然很有學問，但季先生之所長在印度學，而非傳統國學。他的敬謝“國學大師”的稱號，倒也不全在謙虛。儒學或國學，在今天的中國顯然不能成為主導性的意識形態，更不可能從根本上解決當下中國社會所存在的種種問題。如果一種文化，它不能救中國，反而能夠救世界，這豈不成了一種很奇怪又很有譏諷意味的悖論。現在某些中小學起勁提倡讀經，讓學生背誦《三字經》 《弟子規》，有的甚至將24孝圖刻寫到學校的墻壁上，這是不是有點文化倒退的意味？我們的教育目標是要培養社會主義事業的建設者和接班人，而不是“克己復禮，天下歸仁”，不是要回到周公和孔子那個時代去。

（葉水濤，著名教育專家，江蘇省教育學會副會長）