燕歌戲：京西戲曲“活化石”

在北京市門頭溝區的齋堂鎮柏峪村，一代一代傳承著一個獨特戲種——燕歌戲。燕歌戲是北京市的傳統戲曲劇種之一，有著“戲曲活化石”之稱，不僅戲曲題材豐富，還有著九腔十八調，雅俗兼備。已有數百年歷史的燕歌戲于2006年入選北京市級非物質文化遺產名錄，宣傳和保護工作不斷完善。為了實現進一步傳承，燕歌戲傳承人，78歲的陳永祿帶著老藝人們成立劇團，并嘗試著不同形式的創新，為燕歌戲注入新的活力。

燕歌戲的源起與歷史

蒼莽的京西山區，各類文化集聚于此，多種戲曲蔓延于村里鄉間。齋堂川里，愛唱戲的，能唱戲的村子不下二三十個。門頭溝區齋堂鎮的柏峪村，是燕歌戲表演中最具代表性的村莊，亦被稱作燕歌戲開始的地方。

燕歌戲，始于宋元，興于明清。《元史》載：元代有宮縣登歌，分文武，舞于太廟，稱“燕樂”，民稱“燕歌”。柏峪由于當地口音之故，也俗稱“秧歌”。“燕樂”，始見于《周禮·春宮》，指天子與諸侯宴飲賓客使用的民間俗樂。

據傳，“燕歌”由江西虞集親自教戲，并請司樂人掌之。宋文宗時關中大饑，民枕藉而死，有數百里無孑遺者。時任奎章閣侍書學士的虞集，從帝詔救關中之災，來至當地。柏峪曾有一位與虞集同窗的王姓學士，因尚未就任便與虞集一起創建戲劇，教習當地百姓演唱，于是便有了“燕歌戲”的出現。

自春秋戰國時期，京西成為燕國的西部邊界，便開始在道路的易守難攻處設置關口、關城，大道為關，小道為口，也成為兵家必爭之地。明朝天子們本欲憑借長城之險，御敵于國門之外，卻不料長城防線兩次被攻破，其中第一次，御駕親征的明英宗，甚至做了蒙古軍的階下囚，史稱“土木之變”。

從此，明廷開始建御城、筑敵樓、建烽火臺，設置邊關，大力加強西山防御，柏峪村東北一公里處的“天津關”便由此而建。天津關，又名“天井關”，位于進京古道和內長城的結合部，是防御西北來犯之敵的第一道邊關。朝廷于此修建守御城池——沿河城，并設守御千戶所駐防，駐軍最多時達兩千余人。而后，又建齋堂輔城，與沿河城成掎角之勢。京西門頭溝區星羅棋布著近200個大小村落，其中的軍戶村落就有幾十個。這些軍村的名字，大都帶有“軍、城、口”等字眼。柏峪村，原名柏峪口。早年，這里常年駐軍，后來，當年駐扎的軍人留了下來，娶妻生子，繁衍生息，漸而形成典型的軍村，至今仍保留著軍隊的習俗。眷屬從天南地北而至，帶來了各地不同的文化，當地以燕歌戲為主的戲劇，吸納了不同戲種的腔韻，形成一種獨特的、含有南北九腔十八調的地方戲，其藝術行當涵蓋生旦凈末丑、詩曲媚俗白、說唱念坐打、吹拉彈唱走，行當齊全。

柏峪人唱燕歌戲，簡直到了“走火入魔”的程度。村里人張口閉口全是戲，事情有了著落，就說“有戲了”；事情沒希望，就說“沒戲了”等等，嬉笑怒罵都是戲詞。村中從天真的兒童，到鬢發斑白的老年人，好歹都能唱兩嗓子。

村人愛戲如此，村劇團的人就更甭說了。大凡唱戲的，只要聽到鼓點兒聲，便嗓子發癢，手里哪怕有兩塊石頭，都會磕打出個鼓點兒來！村里有個老戲骨，有一天，他不知村里要唱戲，照例上山放羊。他見大雨將至，趕忙往山坡上趕羊避雨。此時，恰巧村里來人，叫他回村演《張花娶妻》。他是村中飾演張花的不二人選，有他在村里沒人敢上場。救場如救火，他二話不說，立馬回村登場。當他聽說山洪沖走了羊，立改戲詞，唱道：“眾人臺下我臺上，為唱大戲舍了羊。我人急得貓抓心，臺上依然笑臉放。只要大家能開心，俺家丟羊算個啥？”又唱道：“身穿戲裝入洞房，無名大水沖我羊。誰要撈得羊在手，當我結婚發喜糖。”臺下觀眾得知實情，立刻掌聲雷動，紛紛喊道：“戲人，戲人！這才是角兒呀！”還有不少人往戲臺上扔“打喜錢”。老藝人舍己事救戲場，戲臺上靈動，唱詞妙改，真個是戲比天大。這就是戲曲的力量！

在村里，不但唱戲的有癮，看戲的癮更大。聽說要唱戲，很多人家早早就搬上凳子、馬扎去“占地兒”；有的提前把親戚朋友請到家里來，大老早的就做飯，吃飽喝足，就憋著看戲！山區的鄉村里，流傳著一段順口溜：“拉大鋸、扯大鋸，姥姥家門前唱大戲；接閨女、請女婿，外甥兒臊著臉兒跟了去！”說的是無論哪個村演戲，都得去請鄰村的親友，好吃好喝好招待，然后一同去看戲。山村人熱情好客，今兒個你請，明兒個我喚，如此你來我往，就像拉大鋸似的，久而久之，便成了鄉俗！

陳永祿5歲與燕歌戲結緣

幾百年來，燕歌戲的流傳并非世襲，也不像正規的江湖戲班要拜師學藝，而是有興趣的就可以參加。茶余飯后、田間地頭，會唱戲的老人們往往就會唱上幾段，有興趣的人也可請教，因此藝人們都是靠耳濡目染、心領神會學習，沒有固定師傅。但這其中，燕歌戲也有自己獨特的規定。“咱們這戲還有這個說法，口傳心授，傳男不傳女，傳內不傳外，你是柏峪村里的男孩子就教，這是老人一直傳下來的規矩。”陳永祿坦言，這也正是為何燕歌戲只在柏峪村獨有，而沒有流傳到其他村落的原因之一。

陳永祿告訴記者，從前柏峪村每當年節、廟會或是農閑之時，人們都要唱戲：二月二，八月十五……特別是過年時最為隆重，從臘月二十三小年一直唱到正月十五鬧元宵，晝夜不停。一部《羅衫記》就要唱上十幾個小時。至今，陳永祿還能講述整本兒的《羅衫記》。陳永祿介紹，柏峪燕歌戲的戲曲題材非常豐富，可以說是無事不記，無事不唱。大到王公貴族，小到平民百姓，從小草到太陽、從狼虎到神話……戲詞深奧，雅俗兼備。在戲詞中，有詩人的名句，有百姓心里話，也有俚語番情，可謂“南北九腔十八調”，頗具雅俗共賞的綜合性。

記者在采訪中了解到，在清代及民國時，柏峪燕歌戲以戲班形式進行表演，不僅在本地，還時常應邀到外地演出，這是燕歌戲歷史上最為繁盛的時期。抗戰時期，由于日寇入侵，山鄉的演戲傳統一度中斷，當年戲班保留的清代中后期的行頭、道具等經歷戰亂，與村中的老戲臺一同被化為灰燼。新中國成立后，村中建起禮堂代替戲臺，村民們平時仍以務農為主，閑暇時又唱起了燕歌戲。

陳永祿開始學戲的時候才5歲，那個時候他對燕歌戲還沒有什么認識，然而一次偶然，讓他與燕歌戲結緣。當時，年僅5歲的陳永祿去鄰居家玩耍。鄰居家里貼著兩幅“炕瓷扇”（炕瓷扇就是當地百姓床上擺的一種柜子，柜子上鑲嵌著陶瓷版畫，由于版面像扇子，故名炕瓷扇），畫里的內容都是戲曲故事。陳永祿看到“炕瓷扇”入了迷，趴在那里目不轉睛地看著。眼看到了吃飯的時候，陳永祿的母親去找他，發現陳永祿正盯著“炕瓷扇”咿呀咿呀地喊著什么。此時鄰居家的老爺爺走了過來，便勸說陳永祿的母親讓孩子學習當地的燕歌戲。經過陳永祿的不懈努力，他的唱功也與日俱增。

陳永祿年輕時唱小生，后來隨著年齡的增長改唱花臉，而這種一人客串多個行當的情況在柏峪非常多，一般演員都能通曉幾種行當，并可相互替補。現在，因為嗓音失潤，陳永祿已經不在舞臺上唱戲了，但是從他的眼神里還能看得出來他對燕歌戲，對舞臺的熱愛。采訪中，聊到高興，陳永祿又過了一把癮，為我們清唱了一段《還魂曲》。

成立專業劇團讓“老戲”薪火相傳

據陳永祿回憶，從前燕歌戲的劇目大約有100多出，每出都有長達幾萬甚至十幾萬字的唱詞，后來很多劇目就因久久不唱而失傳，很多老藝人也記不清臺詞了。隨著他們相繼辭世，使得陳永祿感到深深的憂慮：劇目尚未整理，幾十出戲已經失傳，僅存名目又不知腔調、臺詞。從20世紀六七十年代開始，陳永祿自己買來紙筆，在閑暇時找到村里會唱戲的老人們把唱詞記錄下來，開始搶救燕歌戲。目前，經陳永祿記錄整理的劇目已經有40個之多，他們劇團排練了其中的18出。在搶救和重新排練老劇目的同時，陳永祿還和大伙一起創編了新的劇目，唱的就是柏峪村。

為了更好地傳承和發展燕歌戲，陳永祿還對燕歌戲進行了大膽的改革。而對于過去教戲、演戲的老規矩，陳永祿也帶頭破除。陳永祿的女兒陳全霞就是劇團里的主要演員之一。“2001年時，村中只剩下5位唱燕歌戲的老藝人。柏峪人不忍心傳承數百年的藝術斷送在自己這輩人中，開始竭盡全力地挽救這個劇種。”陳全霞告訴記者，父親從2003年擔任村劇團團長至今，一面將仍留存的劇目記錄下來，一面把村中唱戲的藝人們聚集家中，由每個人將其飾演角色的臺詞口述出來，他逐一記錄，加以整理，一出出戲目就這樣被搶救下來，共形成40個劇本，每一出劇目都浸透著他們的心血。

“2006年，燕歌戲被列入北京市級非物質文化遺產名錄加以宣傳和保護。當聽到這個消息時，我激動得哭了。”讓陳永祿欣慰的是，為了保護好老祖宗留下的瑰寶，村里修建了可容納300余名觀眾的劇場，購置樂器行頭。高大寬綽的戲臺上，幕布、燈光、音響、字幕墻，一應俱全。門頭溝區委區政府重視戲劇的發展，積極為村劇團隊配備服裝、道具、樂器，對村劇場的音響、燈光、機械等進行配置和改造，使其成為兼戲曲、綜藝、會議為一體的綜合文化服務場所。目前，柏峪村成為全市唯一一家村級專業文化劇場。村劇團有演員46人，有完整劇目20余個，每年組織演出40余場。今年9月20日至21日，柏峪村文化劇場舉辦了柏峪燕歌戲文化藝術節，進行了燕歌戲古裝游行，開展了戲劇文化學術論壇。村劇團還專場演出了自編自演的燕歌戲《天津關》。藝術節雖屬村辦，卻引來了眾多戲曲名家。京劇梅派第三代傳人胡文閣，新鳳霞女兒吳霜，河北梆子名家、國家一級演員張樹群，北京京劇院言派老生王寧，梨園春擂主武剛、武朵，以及著名的越劇、晉劇演員，競相登臺獻藝。許多外地人和當地劇團、戲劇愛好者亦紛至沓來。

燕歌一曲醉古今，百年老戲呈新韻。柏峪人，歷經數代的傳承與創新，已為燕歌戲插上夢想的翅膀！柏峪人，要把燕歌戲祖祖輩輩傳下去，讓它唱出村，唱出區，唱出市，唱得更遠，唱得更響！