文化視域下構建人類命運共同體的若干思考

侯玉環

摘 要：構建人類命運共同體的底色、邏輯、立場與樣態，與文化實現著深度融通。文化是構建人類命運共同體的底色，能夠引領人類命運共同體多重維度構建，實現向“自由個性”的進階，鑄牢人類共同價值;文化的出場與在場融入構建人類命運共同體的邏輯之中，是人類文明走向的新判斷、人類普遍交往的新紐帶、人類文化發展的新征程;文化的揚棄與超越確定建構人類命運共同體的立場，從對抗排斥邁向合作共贏，從資本支配轉向人本價值，從二元對立走向多元共生;文化的發展延伸，刻畫出建構人類命運共同體的樣態，呈現共創文化交流互鑒的實踐樣態、共筑人民美好生活的現實樣態、共享開放包容世界的實現樣態。

關鍵詞：文化視域;人類命運共同體;人本價值;多元共生;人民美好生活

中圖分類號：G122

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2020）02-0113-08

隨著人類命運共同體系統建構的深入推進，以文化視域構建人類命運共同體的重要性日益凸顯出來。如何理解與實踐人類命運共同體的文化意蘊，是目前學者探究的重點。文化的相對獨立性，決定了研究文化與人類命運共同體構建的關系問題，既要深入其中，深刻揭示人類命運共同體的文化意蘊;還要發乎其外，清醒認識文化之于構建人類命運共同體的立體環繞作用，而對于后一問題的研究目前學術界還未引起足夠的重視。可以說，構建人類命運共同體既非對文化與人類命運共同體關系的割裂，又非對人類命運共同體文化意蘊的片面反映，而是體現二者深層次的統一關系。本文以此作為立論前提，以整體思維探究文化融入人類命運共同體構建的四個層面——底色、邏輯、立場與樣態，從具體層面闡釋文化與人類命運共同體的緊密相融，以期有益于人類命運共同體構建得以根本落實。

一、構建人類命運共同體的底色：文化的統攝與輻射

文化的統攝與輻射作用于建構人類命運共同體的底色，以引領多重維度人類命運共同體構建現實同構、推動社會形塑與價值凝聚，成為系統構建人類命運共同體的內在根基。

1.現實同構：引領人類命運共同體多重維度構建。文化視域下人類命運共同體構建與經濟、政治、社會與生態維度人類命運共同體構建，同屬于人類命運共同體理念變為現實的重要建構力量。人類命運共同體文化因子的凝聚力與輻射力，是各維度共筑人類命運共同體現實運動的根本引領。

推進人類命運共同體落地生根，文化、經濟、政治、社會與生態維度“五位一體”建構，并非分離斷裂、彼此抗衡，而是在和諧統一中同步追尋最高的理想目標，即實現人類命運共同體。實現人類命運共同體的理想目標，本身是人類整體文化發展的重要表現，是人類文化文明發展階段上的重要紐結。人類命運共同體將人類共同利益集結于一身，強調的是人類共同發展的知行統一，這種文化自覺，關涉人類整體利益，是跨越地方性的全球性文化，體現站位于全人類主體的高度自覺。因而能夠超越現實人類社會的種種弊病，凝聚人類社會生活各領域的價值觀念，符合全人類對美好社會的愿望與追求。這種構筑于現實各維度基礎之上、對人類命運共同體的向往，反過來則體現著人類命運共同體文化意蘊的現實統攝。以總體文化理念文化理想的影響力，輻射、吸引、帶動文化、經濟、政治、社會與生態維度的現實同構，文化上交流互鑒，經濟上共同繁榮，政治上持久和平，社會上普遍安全，生態上清潔美麗，這五個方面以人類命運共同體文化構建為旨趣，從而內在統一于人類命運共同體建設。

深層次剖析各維度人類命運共同體構建的關系，可見人類命運共同體文化因子貫穿各維度的現實滲透力與感染力。從馬克思主義的文化觀出發，人類文化的創造實踐不是純粹精神的實踐，而是體現人類的物質活動、社會活動與精神活動的共同實踐歷史。即是說，人類命運共同體文化構建的覆蓋面十分廣泛，擴散在構建人類命運共同體的各社會生活領域之中。在文化生活領域，各文化交流碰撞依托于人類命運共同體文化構建的意旨;在經濟領域，文化的反作用力彰顯人類命運共同體構建中文化在場的不可忽視性;在政治領域，誠如馬克思所指出的權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的文化發展，政治與人類命運共同體文化相輔相成;就社會而言，人類命運共同體文化構建無時無刻不在社會的包裹之中，而這個社會則飽含著人類命運共同體的文化因子;在生態領域，人類對待自然、對待生態世界的現實選擇，以人類命運共同體的文化選擇為其根本支撐。質言之，在文化、經濟、政治、社會與生態朝向人類命運共同體構建的發展中，文化構筑著人類社會的精神家園，文化認同是最深層的認同，人類命運共同體的文化理念如同毛細血管一般，嵌入并且引導著文化、經濟、政治、社會與生態共筑的人類命運共同體現實發展進程。

2.社會形塑：實現“物的依賴性”向“自由個性”的進階。對人類社會發展形態與社會生存狀態的改變，是文化視域下構建人類命運共同體的輻射效能，同步塑造著構建人類命運共同體的社會場域。

根據馬克思對社會三形態的劃分，人類社會目前所處的階段正是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，也即資本主義社會。在此階段中，人本身在擺脫人身依附約束后又重新成為商品、貨幣以及資本等“物”的奴隸，人的全面異化，普遍的拜物教，形成的是少部分人壓迫剝削絕大多數人的虛假共同體。因此，基于人類生存境遇的關照與對資本主義社會、資本主義制度的批判，馬克思指出，尋求人類自身的真正解放，只有遵循社會發展規律，朝著“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[1] 這一共產主義的高級社會發展階段邁進。

文化視域下的人類命運共同體構建，以自身的超越性、先進性推動人的主體性回歸，塑造著嶄新的自由和諧社會圖景，是促進人類社會由“物的依賴性”邁向“自由個性”的現實文化塑造。與此同時，亦奠定著建構人類命運共同體的社會發展基石。馬克思強調，“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[2]人類命運共同體超越現階段資本主義統治下的文化，立于人類的主體性與人類自由之上，是未來人類社會發展的指路明燈。這一理念強調人的自由自覺的“類本質”，揚棄利己主義、狹隘主義弊見，以個人的全面發展與共同生產超越“物的依賴性”而邁向更高層次的獨立自由發展階段。在“你中有我，我中有你”命運與共的意識牽引下，使“共同體”的真正意蘊深入人心，個人自由與共同體實現著內在統一：每個人的自由發展既是一切人的自由發展的條件，個人的自由保證著“自由個性”這一真正共同體社會形態的達致;個人又要在人類命運共同體中獲得全面發展的手段，展現著個人的自由狀態。質言之，文化視域下建構人類命運共同體，體現人類社會文化走向“自由個性”階段的文化自覺，是對自由的社會生存狀態與立足于此的社會發展形態的根本追尋，展現了人類命運共同體建構過程中的根本社會變革。

3.價值凝聚：鑄牢人類共同價值根基。人類命運共同體構建以深層次文化浸染，凝聚價值共識，同心打造共同價值這一人類命運共同體的價值觀基礎。

在價值多樣化中聚合人類共同價值。現實世界文化與價值的表現形式，呼喚人類命運共同體凸顯人類共同價值。當下世界文化形態，在于以多元文化形式為依托的價值多樣化分立于世界各端。文化的核心是價值，價值的載體是文化，梁漱溟在《東西文化及其哲學》中對中國文化、西方文化與印度文化，以意欲自為調和持中、意欲向前要求、意欲反身向后要求為其價值概括[3]，可見在多元文化共存背景下人類的價值多樣化事實。全球化為世界文化與價值交鋒提供廣闊舞臺，只見“差異”不見“共同”的現實迷障，造成了當下人類生存發展的沖突與危機。破解困境，倡導人類共同價值，體現了文化視域下構建人類命運共同體的時代價值。特殊性與普遍性統一是馬克思主義辯證法的基本原理，盡管人類價值多樣化，但“和平、發展、公平、正義、民主、自由”的人類共同價值，深藏于人類命運與共的事實與人類共同價值體認之中。人類命運共同體是人類共同價值的承載，以強調人類“命運與共”“息息相關”的價值立場，不同文化和諧共生、共同發展的文化主張，在承認、尊重不同文化價值多樣化的基礎上，勾連、聚合、涵養人類共同價值。

借由對共同價值的凝聚，有效推動人類命運共同體實現。人類共同價值是人類命運共同體的價值核心，人類共同價值引領人類命運共同體構建，“追求和確立一定的人類共同價值，是各個民族、 國家、地區相互接近、相互協作、構建人類命運共同體的前提和基礎。”[4]可見，構建人類命運共同體離不開人類共同價值。同時，“人類共同價值的生成離不開文化交往，文化聯通是人類共同價值生成的文化基礎。”[5]匯聚全人類的共同價值，必然要在不同文化互動中生成。因此，文化視域下構建人類命運共同體的核心，指向人類共同價值，進而合力打造人類命運共同體，譜就人類命運共同體的現實圖景。

二、構建人類命運共同體的邏輯：文化的出場與在場

文化內嵌入于構建人類命運共同體的邏輯之中，在時代潮流中奮勇勃發，超越“文明沖突論”，批駁“文化終結論”，是人類文明走向的新判斷;在實踐拓展中呼喚而出，是人類普遍交往的新紐帶;在歷史演進中繼承發展，是人類文化發展的新征程。

1.時代勃發：人類文明走向的新判斷。面對百年未有之大變局，人類文明究竟走向何處？既非文明沖突論亦非文化終結論，文化視域中的人類命運共同體有力地回答了這一時代之問。

人類命運共同體建構著世界文化和諧共生的美好圖景，是對文明沖突論的超越。美國學者塞繆爾·亨廷頓提出“文明沖突論”，認為當今世界“區域政治是種族的政治，全球政治是文明的政治。文明的沖突取代了超級大國的競爭”[6]。這一觀點使文明的作用無限放大，乃是“文化決定論”的翻版，使文明間矛盾無限擴大，附帶文明間關系對立化、絕對化的價值導向，得出了錯誤結論。正如米勒在《文明的共存——對塞繆爾·亨廷頓“文明沖突論”的批判》中的反駁，“不同文化背景的國家之間，共同點會更廣泛地得以擴大，而不是縮小，只要我們努力尋求，就能在世界各地找到對話伙伴和合作的意向。”[7]人類命運共同體就是擴大共識，引導差異文明走向和諧共生的合理預判，緊握人類命運共存共在這一全人類的根本利益，表明盡管全球文化確實存在異構事實，但不同文化文明完全能夠在此基礎上達成共識。在多樣性中達致共同，有效化解矛盾與沖突，推進合作交流對話的開展，具體實踐落腳到“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”[8]513，這在根本上是對“文明沖突論”的有力駁斥。當然，任何預想的實現，都有待于人的積極實踐，人類命運共同體美好愿景的實現有待于全世界人民的共同努力。

人類命運共同體是對世界文化共同前進的昭示，對“文化終結論”的批駁。 弗朗西斯·福山主張，“資本主義很可能是最終的規范創造者，因此也可能是現代社會中最后一支教化力量。”[9]從文化的視野分析，“福山的‘歷史終結論實際上是一種文化終結論，認為以美國為代表的西方資本主義文化或價值觀將終結各地區和各民族的傳統文化以及蘊含其中的價值觀。”[10]福山的觀點忽視其他文明的價值，片面抬高資本主義文化而貶斥其他文化，并將此推向極致，以為可以同質化其他文化而達致終結狀態。實際上，世界上絕不存在一種文明可以取代其他文明，任何文明都是世界文明中的重要因子，不應有優劣等級、終結與被終結之別。人類命運共同體主張“不同文明應該和諧共生、相得益彰，共同為人類發展提供精神力量”，“堅持世界是豐富多彩的，文明是多樣的理念，讓人類創造的各種文明交相輝映，編織出斑斕絢麗的圖畫。”[11]512這也正是當下時代人類“文化共同體”特征日益凸顯的必然選擇，以對各文明的尊重、肯定，對世界文明共同發展的弘揚，根本否定“文化終結論”，表明人類文明走向的新判斷。

2.實踐拓展：人類普遍交往的新紐帶。人類普遍交往需要文化的聯結紐帶，在資本主義文化主導與支配下，普遍交往實際是“非普遍”的。馬克思認為，“歷史中資產階級歷史時期負有為新世界創造物質基礎的使命：一方面要造成以全人類互相依賴為基礎的普遍交往，以及進行這種交往的工具”[12]862，普遍交往才能消滅地域性的共產主義，走向真正的共產主義[12]166。馬克思在此強調了資產階級社會對普遍交往的準備，以及普遍交往對人類社會發展的重要性。毋庸置疑，最早由資產階級社會推動的全球化，確實為人類普遍交往帶來了廣闊場域，附帶的文化意蘊建構起基本規范。然而，無論最初與之伴生的侵略、血腥、暴力文化，還是如今迭起的保護主義文化、資產階級社會主導下的文化，均導致普遍交往從來只是“形式”而非“事實”，道德屬性只是“不平等”“不公正”。換句話說，其對人類普遍交往的建構只是地域性的，不能促成反而正侵蝕著人類共同發展的基礎。

人類命運共同體在實踐發展中應運而生，是建立人類普遍交往的真正橋梁。一是確認主體平等地位，保障人類普遍交往的主體基礎。資本主義文化構筑的是霸權主義的等級結構，人類的主體地位并不均等，被邊緣化的絕大多數人類主體，并未在交往中被平等對待。人類命運共同體則著眼人的“類本質”，立足人類社會或社會化的人類，人人皆為共同體的平等成員，擴展到不同文化主體，是對種族主義、文化偏見主義的絕對否定，以此確立世界人民普遍交往的溝通前提。二是引導正確交往實踐理念，為人類普遍交往“保駕護航”。現有資本主義文化主宰，過分追逐特殊利益，將人類共同利益拋之腦后，形成“爭奪式”“利己式”利益交換關系。受絕對化的特殊利益驅使，普遍交往尋求共同發展的本質被扭曲化。人類命運共同體“把人們從全球資本主義的束縛中解放出來，并在促進生產力發展和深化普遍交往的基礎上不斷擴大人類共同利益的交匯點，提升人類利益的‘共同性水平，減緩乃至化解不同主體成員之間的特殊利益沖突”[13]。這種共同利益立足特殊利益之上，既滿足全體成員共同發展需求，又適應每個個體自由發展需要。質言之，文化視域下構建人類命運共同體，以對人的主體地位確立，與對人類合作共贏的共同體意識喚醒，使人類普遍交往更加平等、自由，所呈現出的交往實踐是合理、多元的聯合共享，成為人類實現真正的普遍交往，以此逐步邁向共產主義的新紐帶。

3.歷史演進：人類文化發展的新征程。人類命運共同體在人類文化發展史上不是一座“飛來峰”，而是人類文化寶庫的歷史延續與創造發展，既是千年傳統文化與現實社會文化需要的融合展現，又是馬克思主義及其中國化文化形態的承繼發展。

人類命運共同體是中西方傳統文化的當代繼承與發展。習近平指出，“中華文明歷來崇尚‘以和邦國‘和而不同‘以和為貴”[8]545，和合理念與天下一家是孕育人類命運共同體的文化基因。人類命運共同體的古代雛形，蘊涵在古人對天下觀的智慧卓識之中，例如大同世界、天下為公、民胞物與、天下一家、天下和合等。萌發于此卻未駐足于此，人類命運共同體為解決當今世界共同發展問題而生，是對中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展，是對和合理念、天下一家等思想的現實締結與超越。人類命運共同體同時還是對西方傳統文化“共同體”思想的超越。亞里士多德在《政治學》中提出，在追尋善的目的下形成“政治共同體”“城邦共同體”，費迪南·滕尼斯將共同體視為“持久的和真正的共同生活”，“一種原始的或者天然狀態的人的意志的完善的統一體”[14]等。借鑒西方共同體思想，人類命運共同體打破原有“共同體”的虛幻性，將“共同體”理念推向現實社會，乃是新時代真正基于利益攸關性、同命相連、共同發展的人類自然聚合體。可見，融傳統性與現實性、繼承性與超越性為一體，人類命運共同體象征著人類文化發展的新突破。

人類命運共同體彰顯馬克思主義及其中國化文化發展的新形態。一方面，人類命運共同體緊緊依靠全球化的現時代社會發展背景，是馬克思主義關于世界歷史與文化歷史思想的當代體現，對馬克思主義關于自由人聯合體思想的現時代發展進階。人類命運共同體與馬克思主義強調的——在世界歷史背景下文化的世界性相承接，“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[12]404，指引著個體走向聯合的文化發展趨勢。人類命運共同體的基本價值訴求在于共存共榮，與馬克思構想的“自由人聯合體”的價值期盼相統一，并以命運為紐結在現實中朝向“自由人聯合體”進發。另一方面，人類命運共同體與馬克思主義中國化的文化理念一脈相承且共同創新性發展。“一邊倒”“和平共處五項原則”“和諧世界”的提出，表明中國始終秉承和平、開放、尊重、自主的外交文化，人類命運共同體文化與其意蘊相一致。同時，人類命運共同體展現共建、共商、共享的命運與共理念，更具針對性、現實性、包容性，將原有的外交文化推向高認同的新階段。質言之，馬克思主義及其中國化賦予人類命運共同體以中華文化特質與時代精神，人類命運共同體是馬克思主義及其中國化文化發展的新形態，這一歷史演進促進人類文化發展邁向新征程。

三、構建人類命運共同體的立場：文化的揚棄與超越

文化的揚棄與超越決定著建構人類命運共同體的根本立場。從文化的基本表征來看，構建人類命運共同體能夠打破對抗排斥局面而走向真正的合作共贏。從文化的發展路向來看，構建人類命運共同體將扭轉被資本支配的人類文化困局，實現人本價值的復歸。從文化的深層本質即思維方式來看，構建人類命運共同體根本超越了二元對立思維，而走向多元共生。

1.文化表征：由對抗排斥向合作共贏的邁進。文化間的對抗排斥存在于當今人類社會發展的現實之中。西方中心主義、保護主義文化、殖民侵略文化等皆潛藏著各文化對抗排斥的發展動向，就世界各文化的動態交互而言，不同文明之間由于相異的文化習俗、價值觀念、生活習慣等等，在交往碰撞過程中較易產生摩擦、對抗乃至沖突。及時打破這種局面，需要世界各文化文明在人類命運共同體的建構中，揚棄對抗排斥的內在糾葛，凸顯合作共贏的指引，在文化互通中化干戈為玉帛。

“合作共贏”既是人類命運共同體內在的核心理念，亦是構建人類命運共同體的基本原則。人類命運共同體本身蘊含共商、共建、共享、共擔、共榮的新發展理念和理想，堅持各文化文明共存共榮，一損俱損、一榮俱榮的相互依賴關系，是對文化獨斷論、文化優越論、文化等級主義等的摒棄與消解。在此前提預設下，不同文化相互隔閡的異質感、敏感性、排斥性，都可以在人類命運共同體中實現融通，即是站位于人類命運與共這一根本立場，力倡所有文化放下偏見與分歧，以合作共贏邁向共同發展。作為構建人類命運共同體的基本原則，合作共贏并非以文化的同質化為前提，反而是以差異共生為客觀準備。習近平強調，“每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊，都是人類的精神瑰寶。”[11]421并非讓人們以某種文化為范式，而是扎根于本民族文化的具體情況，既發展自身又堅守人類共同利益;并非是虛偽的強者邏輯的慣性表達，而是真正以責任共擔、安全與共、文明互鑒、共同治理為現實保障。因而，作為人類命運共同體構建的內在體現與外部原則，合作共贏具有堅實的認同基礎與實踐保障，來打破對抗排斥的破壞性文化局面，這表達了人類命運共同體的基本文化態度與立場。

2.發展路向：由資本支配向人本價值的轉向。當今世界是資本“大行其道”的世界，是資本支配文化的世界，人類文化夾裹著資本的侵染。不可置否資本對社會進步、對人類生活的巨大推動作用，但與此同時，人類的文化面貌竟成了“功利主義”“GDP主義”等的外衣，有學者將此形象化地描述為“沒有激情、理想和未來的展望，沒有偉大的獻身精神和崇高的追求，只有冷冷的錢在流動，只有孤獨的‘我在徘徊”[15]。文化被資本極端化控制，產生的必然結果在于對人本價值的疏離或踐踏。一旦人本價值被解體，“爭奪型”“暴力型”“冷漠型”文化必然帶來人的生存困境，現存世界重重危機背后即是價值分裂的事實。現行社會的文化形態——殖民侵略文化、霸權主義文化、淪喪的社會道德文化等，皆受到資本“利益面”“利己面”的驅使，從而缺失了對人類的仁愛與關注。

面對此文化困境，人類命運共同體正掀起由受資本支配向立足人本價值的重大文明轉折。受資本支配下的人類走向是被物所壓抑束縛的異化世界，人本價值引領則是對資本奴役人類的徹底擺脫，指引人類邁向自由全面發展的未來。構建人類命運共同體，以促發人類命運共同體意識的覺醒，實現向人本價值的復歸，扭轉了被資本支配的人類文化困局的前進方向。在人類命運共同體的文化視域中，無論是資本還是權力都不應成為完全支配、統治人的目的，而是為了人類更好發展的手段。人類命運共同體的文化價值追求指向人類，在這里就必須首先明確人類的本質含義，即既應包括每一個個體主體又面向群體主體，每一個帶有自身獨立性的人與處于一定群體中的人都處于命運共同體的視野之中。當然，這里的人類不是抽象的，馬克思從人的實踐活動、從現實的社會存在的人出發理解人的“類本質”[16]，人類的本質屬性在于不斷實踐，時刻處于社會發展之中。此外，人類命運共同體的事實性展露與理想性未來建構，力圖喚起人類共同生活生存的文化覺醒意識，使人們具有真正的文化生存自覺，即是在人類命運發展演進過程中，資本力量既不能挽救人類，又不能統治一切，只有人類關注自我與他者，將人類的整體生存發展視為最高目的，攜手共建、和平共處、共同發展，才能走向真正美好的未來。由此，人類命運共同體使人們的關注點轉移到了人類本身，從而真正高揚了普遍的人本價值。

3.思維本質：由二元對立向多元共生的跨越。思維方式是文化的深層本質，二元對立思維方式深嵌于當下文化之中，是長期固存于人類文化發展中的思維頑疾。二元對立思維方式突出表現為社會達爾文主義與西方中心主義，這在西方資本主義社會中廣為盛行。鼓吹過度逐利、過度競爭的社會達爾文主義，根本割裂了自我與他者的緊密關聯，背后的價值支撐是危害人類和平發展的冷戰思維、零和博弈、叢林法則等。西方中心主義乃是以西方與非西方的對立為基，鼓吹“中心”到“邊緣”，“文明”向“落后”二元分立。斯賓格勒將此喻為“太陽”與“行星”的怪想體系，指出“所有的歷史事件皆從它那里獲得其真實的光，其重要性也依據它的角度而獲得判定”[17]。產生的影響在于，非此即彼的單級思維成為世界人民的思維認知障礙，無論在人與人、人與社會還是人與自然關系中，皆分裂自我與他者，或片面地強調自我一方，成為人類面對全球性危機，如沖突動蕩、難民問題、發展鴻溝等的思維根源。

人類命運共同體的深層次思維本質在于多元共生，這是從根本上對二元對立思維模式的突破。人類命運共同體一開始就從人類整體出發，強調對各多元主體的尊重，從西方世界的一元主體到給予各人類主體以平等地位，其思維的落腳點并非只關注自我，而是講求自我與他者的統一關系，民族文化與世界文化在此思維統攝下具有了“共同性”的價值取向。因而其思維模式不是單級的而是多級的，不是對立的，而是融合的，競爭不是重點合作才是關鍵。在各主體間的關系上，立足于共生的事實基礎，人人生活在共同體的環境之中，任何個體都不可能獨善其身，全球經濟、政治、文化等各項事務的展開，與每個人都息息相關。正如習近平所指出的，“當今世界，人類生活在不同文化、種族、膚色、宗教和不同社會制度所組成的世界里，各國人民形成了你中有我，我中有你的命運共同體。”[18]可以說，人類命運共同體正是從人類多元共生的客觀事實出發，以多元共生作為內在的價值意涵與思維線索，從而跨越了“二元對立”的思維屏障，而引導人們走向多元共生的思維路徑，是對人類文化深層次本質即思維方式的根本變革。

四、構建人類命運共同體的樣態：文化的發展與延伸

文化之于構建人類命運共同體不僅在底色、邏輯與立場的觀念層面，呈現了人類命運共同體構建的基本樣貌，同時在動態的發展延伸中展現著構建人類命運共同體的實踐樣態、現實樣態與實現樣態，將文化視域下建構人類命運共同體的圖景清晰地描繪出來，是引導人類攜手共建命運共同體的美好愿景與現實指南。

1.實踐樣態：共創文化交流互鑒。文化交流互鑒是人類文化走向和諧統一的前提，是構建人類命運共同體的必由之路。馬林諾夫斯基指出，“殖民主義不可能解決文化共存的問題。維持霸道的局面，可能最后會導致原子戰爭，大家同歸于盡。”[19]229交流互鑒是破除相異文化隔閡與誤解、促進民心相通、構建人類命運共同體的有效舉措。正如習近平所強調的，“文明之間要對話，不要排斥;要交流，不要取代”，“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。”[11]256文化交流互鑒能夠讓各國文化文明在命運共同體中有效實現自身發展。人類文化演進的悠久歷史一再證明，奉行封閉保守和排斥主義，只會使社會文化乃至各項發展越落后;開放交流與博采眾家之長，各項發展事業就會愈加興盛。

為此，中國積極推動并帶動世界文化交流互鑒的實踐開展，使構建人類命運共同體走向深入。早在2011年頒布的《中國和平發展》白皮書中，中國就已明確自身的價值立場，“要以命運共同體的新視角，以同舟共濟、合作共贏的新理念，尋求多元文明交流互鑒的新局面，尋求人類共同利益和共同價值的新內涵。”[20]近年來，中國以“一帶一路”“兩廊一圈”“歐亞經濟聯盟”等的建設為契機，繼續深化與其他國家在多領域的交流合作，以此帶動各國在文化上的共鑒共榮。多次承辦或參與各種國際性、地區性的峰會、論壇，以促進各國文化的交流與互鑒。例如，舉辦首屆絲綢之路（敦煌）國際文化博覽會，并且通過《敦煌宣言》，達成文化交流互鑒的國際共識;舉行亞洲文明對話大會，拓展亞洲及世界各國文明平等對話、交流互鑒、相互啟迪的平臺。中國今后還要更加積極鼓勵教育機構、民間團體、非政府組織等與其他各國的借鑒學習，在各類領域推動國際合作。“加強青少年、民間團體、地方、媒體等各界交流，打造智庫交流合作網絡，創新合作模式，推動各種形式的合作走深走實，為推動文明交流互鑒創造條件。”[21]

2.現實樣態：共筑人民美好生活。構建人類命運共同體既緊緊依托于人的現實生活，在人的現實生活中逐步推進與展開，又內在地以對人類、人類生活價值的指引，向著人類美好生活進發。

一方面，人類命運共同體不同于以往人類社會文化的重大突破，就在于其將世界人民對美好生活的向往作為自身的現實指向。文化立場對于人類本身以及人類的生活狀態、生活需要具有至關重要的影響。人之為人，在多樣人類社會的歷史文化發展進程中，始終得不到應有的承認與尊重，被壓制、奴役、異化的人類感受不到也享受不到美好生活的真實存在。即便是現在，在資本主義文化浸染的世界背景下，人與物的地位還是顛倒的，在很多國家人民對美好生活的希望仍是縹緲的。人類命運共同體文化理念的出現，以對人類共同命運的關注為前提，以世界人民為中心，以逐步穩定、長期、真實的共同體生活為現實推進，打破了美好生活主體局限于小部分人的固有格局，力圖引導全世界人民從西方資本主義文化的統治下，從資本邏輯的包裹下解放出來，從而指引人們真正踏上追尋美好生活的正確軌道。

另一方面，立足于人的現實生活，人類命運共同體構建的達成在于人民美好生活向往的實現。按照費孝通的說法，一切文化只是人們生活的辦法[19]8，構建人類命運共同體必然要牢牢地扎根于人類的生活之中，人類的生活世界是構建人類命運共同體的現實根基，諸人類命運共同體的文化構成因子都要在生活世界中落實與發展，脫離人類生活就只能淪為空想、虛幻的無意義之物。從動態發展的眼光看，構建人類命運共同體與人類美好生活的推進是同步的，世界文化間的平等交流融通，創設著人類美好生活的文化環境氛圍。習近平強調，“人類命運共同體，顧名思義，就是每個民族、每個國家的前途命運都緊緊聯系在一起，應該風雨同舟、榮辱與共，努力把我們生于斯、長于斯的這個星球建成一個和睦的大家庭，把世界各國人民對美好生活的向往變成現實。”[11]510與此同時，人民美好生活世界體現著人們需要的滿足，建構著人人共建共享的和諧團結場景，是構建人類命運共同體對人本價值的體認。可見，建構人類命運共同體的圖景，就展露于世界人民美好生活的達致現實中。

3.實現樣態：共享開放包容世界。一直以來，世界樣態受著西方資本主義國家的牽制，其借助在國際分工中的顯著優勢，牢牢占據世界文化領域的高地。一方面，保護主義文化甚囂塵上逆全球化潮流而動，同人類整體發展利益相抗衡，成為當今時代人類邁向共同發展之路的“絆腳石”。另一方面，以普世價值論為手段，妄圖將西方資本主義特殊文化包裝為世界普遍文明，傳播與推銷文化霸權，形成排他性、非包容性的文化交流模式。

文化視域下的人類命運共同體立足廣闊的世界視野，突破不同地域或民族的文化禁錮，跨越不同意識形態的文化隔閡，其實現樣態根本體現于世界樣態的提升——由封閉保守排他到共享開放包容。人類命運共同體是對西方資本主義文化迷障的有效祛除，建構的是一個真正人人共享的開放包容世界。一方面，構建人類命運共同體以人類共同價值為核心凝聚人心，以人類共同利益為基石，兼顧世界人民根本利益，因而能夠兼顧不同群體的利益需求，能夠兼容不同的價值理念。其著眼于全世界文化的互動互通，立足世界擁抱世界文明，因而必然帶動世界的開放化而非孤立化，是對西方資本主義文化只關注自我文化利益而排斥他國先進文化的堅決摒棄。另一方面，建立在人類公正平等邏輯基礎上，人類命運共同體文化尊重各民族國家的自主性、獨立性，承認各民族國家的文化個性和文明特性，蘊含兼收并蓄的普泛化特質，強調世界各文化之間并無優劣之分只有形態之異，應當互通有無，彼此借鑒，創設的是有利于世界文化共同繁榮的交流場域，因而超越了資本主義狹隘、利己的文化弊端。如此一來，人類命運共同體塑造的是這樣一個世界：不僅西方資本主義文化，其他各民族國家的文化皆成為世界文化大家庭中的平等成員，各民族文化皆擁有平等自由的交流與互鑒空間，皆可在世界舞臺上熠熠閃光，并在包容并蓄中贏得共同發展的機遇與未來。

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