迪士尼動畫中灰姑娘的“理想自我”

摘? 要：《灰姑娘》作為世界童話的代表，和電影有著不解之緣，早在電影誕生后沒多久，這個故事就被梅里愛搬上了熒屏，從此對《灰姑娘》的改編就從未中止。特別是迪士尼在1950年推出的《仙履奇緣》成為了影史經典。本文試圖從精神分析的角度出發，對灰姑娘這個形象的構建，特別是通過對其“理想自我”的分析，來達到探究其獲得長久生命力內在原因的目的。

關鍵詞：《灰姑娘》;迪士尼動畫;《仙履奇緣》;精神分析

作者簡介：王曉汗（1994-），男，山東濟寧人，韓國成均館大學研究生在讀，研究方向：精神分析電影理論。

[中圖分類號]：J9? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-03--04

1.<仙履奇緣>（1950）的前身

如果說什么類型的童話故事在世界上流傳范圍最廣，那么這個桂冠一定非“灰姑娘型”童話故事莫屬。美國著名的民俗學家斯蒂 ·湯普森曾經在自己的著作《世界民間故事分類學》一書中寫到：“也許全部民間故事中最著名的要算灰姑娘故事了。”灰姑娘的身影遍布全球，其異文在世界各地都有流傳，但是對于這個故事類型究竟有多少異文存在，至今沒有一個準確的定論。這些版本中的灰姑娘的名字也不盡相同。在中國，她被人叫做“葉限”，意大利人稱呼他為“披著貓皮的辛德瑞拉”，在格林兄弟那里，她被稱為“灰姑娘”（Aschen—puttel）。這個類型的故事，生命力至少長達12個世紀，成為了不少人們都耳熟能詳的經典。

雖然，灰姑娘在不同的版本中擁有不同的名字。但是此類型的故事包含著共同的敘事元素：女主人公善良而且不幸，她的母親早已離世，繼母和其姐妹對其進行各種刁難，通常都會有神奇的力量對女主人公進行幫助，故事內有一件用于識別女主人公身份的事物（一般是鞋子），此類敘事要素是“灰姑娘型”童話的核心標志。雖然“灰姑娘型”故事在世界各地都廣為流傳，但是流傳范圍最為廣泛的要數德國格林兄弟版本的《灰姑娘》以及法國佩羅筆下的《灰姑娘》。特別是佩羅版本的《灰姑娘》中出現的仙女，南瓜馬車和水晶鞋等象征元素，為后世的影像化改編提供了重要的創作靈感。格林兄弟在后面對《灰姑娘》這個故事的繼承當中，為了更加貼合德意志民族的文化背景，而且也為了對抗法國文化的侵染，并沒有把這些元素收錄進去。特別是仙女這一富有想象力的角色被換成了樹。不過樹這一敘事元素，從精神分析的角度上講，更加符合對母親的隱喻，只是缺少了浪漫情懷。

在近百年之后，迪士尼影業將佩羅這篇極具浪漫主義元素的《灰姑娘》搬上了熒幕，從此灰姑娘成為了世界影史里具有代表性的女性角色，她的魅力是如此巨大，使得人們一直從未間斷過對她的改編與創造。而每當人們說起灰姑娘，仙女，馬車和水晶鞋就會自動浮現在眼前。從這一點上，不難看出，迪士尼對《灰姑娘》這個故事的發揚光大。

2.<仙履奇緣>（1950）的分析方法

電影理論在經典電影理論之后，進入了一個新的階段，精神分析電影理論成為了現代電影理論中的一個重要分支。這并不是一種偶然，在法國“新浪潮”電影運動中，導演們已經開始嘗試用電影展示人們那難以捉摸的無意識世界。《一條安達魯狗》就是其中的代表作。精神分析與電影理論在20世紀之前在各自的領域不斷蓬勃發展，最終碰撞出了火花。特別是弗洛伊德學派和拉康學派為其提供了重要的理論來源。無意識理論，夢的解析以及鏡像理論等理論觀點，成為了分析電影文本的象征關系的重要方法，進而得以找尋人類群體中深層次的文化心理。拉康的理論研究在不少方面都和電影有著某種同質關系，特別是在對觀影機制的研究上具有重要的意義。除此之外，拉康的“理想自我”及相關理論的提出，為研究電影文本內部的人物構建提供了新的思路。因此，本文采用拉康對“理想自我”的理論研究為基礎，探討灰姑娘這一角色獲得長久生命力的背后原因。

“理想自我”得以存在的基礎是拉康的三界理論。拉康在構建三界理論之前，先對在精神分析領域中不容易辨別的三個概念：需要（need） 、要求 （demand） 和欲望 （desire）進行了解釋與說明。“需要”是一種可以被滿足的生物本能，而“要求”則是用語言表達的需要，哪怕是嬰兒也必須通過發出聲音來向他者（一般是母親）表明自己的需要。但是因為他者本身就是存在匱乏的，所以他者的目光不會一直望向懷中的嬰兒，因此無法為嬰兒提供絕對的，沒有確實的愛。拉康說：“欲望既不是對滿足的渴望 ，也不是對愛的要求 ，而是來自后者減去前者之后所得的差額，是它們分裂的現象本身。”所以欲望是需要以要求表達時產生的剩余。“在要求與需要撕裂的邊緣，欲望就成形了。”需求在得到滿足之后，就會停止對主體的驅動，但是因為欲望永遠不可能被滿足，而且個體永遠在欲望著他者所欲望的，所以欲望的實現不在得到滿足的時候，而是在重新產生的時候。因此，欲望的驅動將永遠伴隨著個體的發展。而需要、要求和欲望分別對應著人的發展的三個階段 ，即實在界 （the Real）、想象界 （the Imaginary） 和象征界 （the Symbolic）。自我的構建的過程就是在這三界之間，特別是在想象界和象征界之間不斷穿梭的過程。

實在界，相比想象界和象征界來說，對于實在界的研究相對較少，而且實在界也比較難以描述清楚。拉康認為實在界構成欲望的對象，一旦實在界出現破損或者是坍塌，就會影響個體對現實的感知。但是它并不是真實的存在，因為存在得以實現的前提是語言，然而實在卻先于語言，難以琢磨和感知，它像是一個空洞，個體不斷嘗試著對它進行填補。

想象界，它是一種幻想邏輯，個體在此階段還處于一種“母我關系”之中，并且通過“鏡像階段”獲得對自我的虛假認同，從此走上自我異化之路。主體在此階段給自己建立了一個虛假的，圓滿的，且不具備流動性質的自我形象，而且這種對自我的迷戀不會因為鏡像階段的結束而終止，主體一生都將被這個形象所捕獲。想象界與象征界的關系也是密不可分的。主體的自我構建，就在兩界的不斷穿梭中得以實現。

象征界，是語言與符號的世界。抽象的父親角色“以父之名”在這里起著絕對的統治作用，因為“以父之名”是他者中的他者，它不再是弗洛伊德家庭結構中那個真實的父親的橘色，而是成為了文化，制度，法律等一切秩序的化身。它監視著個體的一舉一動，并對個體在想象界中創立起來的完美自我形象提出質疑，要求個體壓抑自己的一部分欲望來換取其在象征界的合法注冊地位。

而“理想自我”則誕生在想象界中，“鏡像階段”在這其中起到了重要的作用。在拉康這里，一切的起源都來自于“鏡像階段”，“理想自我”同樣也是。拉康稱：“人的軀體之像是每一種他在對象中感知到的統一性的根源”。鏡像是自我的開端，盡管這個自我只是存在于主體的想象之中。鏡像階段主體對自我鏡像的迷戀看似是自戀，但其實這是一種戀他行為。這個誕生于想象像的認同秩序的產物便是理想自我（ideal ego）。它本身是空洞的和不斷變化的。這便是拉康對“理想自我”的解釋。從鏡像階段開始，人類便會一直努力選找一個理想的形象，并且把這個形象認同為自我，但是這種行為的后果便是無法逃避的幻象和異化。這種認同行為需要一個認同機制，通過認同某個完美的形象而產生自我功能，使自我得以形成并不斷變化。這個形象就是“理想自我”，是主體的“想象的自我”，換句話說，就是“想象的他者”。

人們是如此的喜愛《灰姑娘》這個故事，以至于誕生了一個名為“灰姑娘情結”的專有名詞。從敘事層面來講，這個故事得以成功的原因很簡單，那就是灰姑娘雖然貧窮，但是卻依然嫁給了王子，找到了屬于自己的愛情。但是在精神分析的角度來看，這個故事得以成功的原因，和灰姑娘得以實現自己的“理想自我”不無關系。下面，本文就以代表性的灰姑娘電影《仙履奇緣》對灰姑娘這個角色的“理想自我”進行分析。

3.對<仙履奇緣>（1950）的分析

影片中灰姑娘與“理想自我”的認同是一個漫長的過程。在灰姑娘尚且還是嬰兒的時候，她往鏡子中看時，首先是看到她自己，主體對自我的觀看是一種“我看我”的行為，這個動作指向的是主體的理想自我，是一種自戀性認同的過程。值得注意的是，“鏡像階段”是一種隱喻，并不是單純的照鏡子的行文。身體的破碎也是指個體剛誕生時身體和心理等的混沌狀態。主體對鏡像的認同實則是對理想自我的認同，是一種與“想象的他者”進行自戀認同的行為。灰姑娘此時雖然還無法控制自己的身體，但是鏡中的鏡像給了她一種自我完整的錯覺，她認出了鏡中的那個自己，由此產生了“我”的觀念，伴隨著自戀的理想自我便產生了。從此，她開啟了與鏡中自我的想象性的認同行為。

但是這種認同行為遠遠還沒有結束，因為鏡像階段具有層次性，雖然尚在襁褓中的灰姑娘已經通過對鏡中完整身體誤認產生了自我的概念。但是她還需要一個他者的目光。在之后的階段，灰姑娘的監護人也出現在了鏡中，灰姑娘在鏡中通過父母的目光對自己的鏡像進行再次的確認，通過父母微笑的目光，更重要的是話語，比如“看，那個是你”之類的能指語言網絡。讓灰姑娘對自己的虛假鏡像進行徹底的誤認，理想自我的幻象與現實身體的差異最終使得主體避免不了異化的悲劇。灰姑娘對“小他者”的誤認使得自我認同與自我構建具有欺騙性，但是這并不妨礙主體對“理想自我”的自戀情結。

母親的早早去世，在讓灰姑娘可以獨享父親之愛的同時，也勢必會帶來一些困擾。因為在理想自我建立之前，一個繞不開的階段便是“俄狄浦斯情結”。俄狄浦斯情結雖然也是起源于弗洛伊德，并且引發了很多爭議，但是拉康并沒有棄用這個理論，而是在繼承其觀點的同時，對這個概念進行了改造。拉康依托于符號界與想象界的分離，以“石祖（Phallus）”和“父親的名義（Nom-du-Père）”兩個術語重塑了俄狄浦斯情結。首先對他而言，在情結中主導性差異的并非陰莖，而是“石祖”，即支撐陰莖價值的男性符號化象征，就是說，只有在一個父權社會背景之下，陰莖才可能具有一種想象上的價值優先性。母親從一開始就不是被動的，無論是最初的受孕還是后來離開孩子，這都是她認同石祖所代表的符號秩序的結果。因而，母親也是一個欲望的主體，只有她放棄自身的全能感并承認自身的缺失，她才有可能因自身對“石祖”的欲望來引導孩子進入俄狄浦斯情結，母親認同了“父親的名義”，孩子才認同“父親的名義”。父親的功能從一開始就在場，其只是“事后”以一種更現實的方式來出現。這個意義上，我們可以說，俄狄浦斯情結結構性地貫穿整個心理發展歷程。

灰姑娘因為母親的去世，這種欲望傳遞的斷層，因而無法正確認識想象中的欲望符號“石祖”，因此她無法確認自己的男人理想以及自己欲望著何人的欲望，“小他者”的過早隱退，加上一父一女的結構模式，使得灰姑娘與實在的父親的關系容易滑向一個危險的方向。這一點，在很多灰姑娘型的故事中都有提及。甚至其中不乏想要娶自己女兒為妻的父親形象。也有學者在分析格林童話版本的灰姑娘指出，灰姑娘父親的缺席，在某種程度上是為了規避和自己親生女兒亂倫的欲望，因此才把所有的愛意都給了自己的兩個繼女。但是在動畫版灰姑娘中，灰姑娘的父親顯然意識到了這個問題，“他認為灰姑娘仍然缺乏一個母親的愛”，所以給灰姑娘找了一個繼母，此舉雖然有效地杜絕了危險的父女關系，但是顯然讓灰姑娘陷入了困境之中。

如果說在父親沒有去世，繼母沒有到來之前，灰姑娘的實在自我和理想自我已經十分靠近，那么在父親去世以后，灰姑娘的實在自我和理想自我之間，則出現了裂縫。繼母這個角色為什么如此討厭灰姑娘，在社會學的角度上講答案是顯然易見的，因為血緣和特殊的財產繼承制度。但是從精神分析的角度上講，這個答案又有些復雜。繼母對灰姑娘的憎惡首先來自灰姑娘的獨一無二性，電影的旁白本身也提到了，灰姑娘的父親決定再娶一位妻子的理由是他認為灰姑娘在擁有了那么多美好的事物以后仍然需要一個母親的愛，而不是自己愛上了這位女士，從這一點上，繼母被娶進門的理由是灰姑娘。灰姑娘的母親已然去世，繼母的攻擊性在通過錯位的移情后落在了灰姑娘身上。繼母和自己的兩個女兒在樓上惡狠狠的望著樓下灰姑娘和父親一起幸福的玩耍的場景也證實了這一點。這個場景就是繼母在望向一個自己的理想鏡像，在她的認知中，這個場景是屬于她的，因為她才是這個家的女主人，而不是灰姑娘。自我是一種對自我的意識，產生于他人的承認。那么對人來說最不能忍受的不是他人對自己的恨，而是他人對自己存在的忽視。繼母也需要灰姑娘父親的認可來確認自己的價值。同時，灰姑娘父女二人的溫馨場面，也成了繼母反觀自身處境的“鏡像”，繼母從中看到了自己的缺失，也激起了她的仇恨體驗。根據拉康的“鏡像理論”：“這時的鏡像與主體處在一種否定關系中，這一‘鏡像所反映的不是一個完美統一的自我，相反，它映襯出自我的另一方面，即‘缺乏‘不在‘空無的前鏡像狀態，并激起焦慮與仇恨的負面心理體驗。”所以，繼母對灰姑娘才愈發憎恨。在灰姑娘的父親去世后，繼母再也無法掩藏自己的攻擊性。