東林書院網絡群的實態分析

朱榮

摘要? 東林書院并不是一個單獨的書院，而是一個中心，它與鄰近的書院相互扶持，往來講學密切，在內部組織基礎的推動與外部無善無惡說的刺激之下，東林書院以講會這一途徑向外輻射，宣傳經世致用的學術主張，從而逐漸形成書院網絡，東林書院也借此得以聲名遠播。同時書院網絡群通過講學問、習學問的方式，其產生的教化功用也由一鄉而一國后及天下。

關鍵詞? 東林書院 書院網絡 講會 教化

明朝末年，江南地區人文鼎盛，私學活躍，講學之風隆盛。習近平總書記有言：“中國優秀傳統文化中的哲學思想、教化理念、人文精神、道德意蘊等，可以為人們認識世界和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發。”[1]2萬歷三十二年（1604）由顧憲成、高攀龍等倡議修復的無錫東林書院以及隨之興起的書院網絡群，一堂師友，冷風熱血，洗滌乾坤，以講會為紐帶，緊密地結合為一個地域相鄰、學術相輔、相互扶持的書院網絡，“實開晚明實學高潮之端緒”[2]75。

一、東林書院的建立

東林書院坐落于江蘇無錫城東南隅，又名龜山書院，是宋代政和年間著名的理學家楊龜山（時）先生講學處，長達十八年被學風熏陶，文風昌盛，頗為世人稱贊。但時過境遷，書院又歷經南宋、元、明三朝洗禮，且元代曾用作寺，久已傾廢。以俟明朝末年，江南地區私學活躍，講學之風隆盛，如顧憲成講學于里居，高攀龍會講于樂志堂，錢一本在經正堂講學等。所以顧憲成說：“吾吳盡多君子，若能聯屬為一，相牽相引，接天地之善脈于無窮，豈非大勝事哉！”他早就有把四處一些品德端正且學識淵博的朋友聚集一處“以文會友，以友輔仁”的想法。顧憲成期待能有一個固定講學的場所以亨嘉之會，于是他倡議重修東林書院。此舉也得到了常州知府歐陽東鳳、無錫知縣林宰等人的支持，在萬歷三十二年（1604）四月東林書院開始重新修復工程，至九月竣工。東林書院迎來了新生。

二、東林書院網絡群之構成

關于東林書院網絡群這一概念，日本學者小野和子最先提出，她指出“東林書院和近鄰的書院間形成一種網絡，相互自由的進行學問交流。”[3]250艾爾曼認為“無錫東林書院與武進、宜興等地鄰近的書院相呼應，私人書院同宗族一樣， 形成了一種可以在文化、政治事件中將個人與地方統一起來的組織。”[4]20金奮飛根據年譜將東林領袖顧憲成、高攀龍于東林書院修復后七年內的活動細細整理，東林大會從未間斷，與就近的書院講堂相互扶持，學人交流講學頻繁，他也認為東林書院形成了一定的書院網絡[5]165。

東林書院網絡群的概念可謂衍生于天下東林講學書院，《明史·熹宗本紀》有載，天啟五年（1625）“八月壬午，毀天下東林講學書院”[6]。鄧洪波在《中國書院史》中解釋“天下東林講學書院”，是以東林書院為代表的一個有著鮮明學術特色和政治傾向的書院群體[7]。以東林書院為中心，兼及首善、關中、江右、徽州等地書院，這可以看作是廣義范圍上的東林書院網絡群。據說最初人們不知各地有書院，只知有東林，故把所有書院都稱東林，這也是東林書院網絡群的一種泛眾表現形式。張廣剛[8]17在其文章中也將東林書院泛稱為“天下東林講學書院”，暗喻了東林書院的網絡化特性。而大眾視域中的東林書院，是宋代楊時先生講學處，也是晚明顧憲成等人講學處。但實際上，東林書院、關中書院、江右書院都不是一個單獨自成的書院，而是流行于上述各地的書院群[9]5。就東林書院而言，除東林書院之外，臨近的經正堂、明道書院、仁文書院、虞山書院，以及志矩堂都在東林書院遍及的范圍之內，還有些許會社，彼此之間講學往來密切，成員交往頻頻，因此環太湖沿岸發展成為一個書院網絡，似可視為狹義上的東林書院網絡。

1.經正堂。始建于龍城書院舊址之上，故又名龍城書院，位于常州府武進縣（今常州市武進區），“萬歷三十一年（1603），知府歐陽東鳳贖地建先賢祠，又創經正堂與諸賢講學其中，蓋避書院之名而舉行其實。”[10]講學主盟為錢一本先生。錢一本（1546-1617），武進（今江蘇常州）人，字國端，號啟新，稱啟新先生，有明一代著名學者，東林八君子之一，萬歷十一年（1583）進士。任廬陵知縣，征授御史。后因上書申辯觸怒神宗意志，革職為民，鄉居二十年。歸筑經正堂，潛心六經及濂洛諸書，尤精于《易》。

2.明道書院。明道書院，坐落于常州府宜興縣（今常州市宜興市及溧陽市上黃鎮），萬歷三十八年（1610），史孟麟于荊溪建明道書院，作為講學之所。史孟麟（1559—1623），字際明，號玉池先生，宜興（今江蘇宜興）人，萬歷十一年（1583）進士，授庶吉士。《明道書院記》有載：“明道書院，先君子繼東林書院而手創者，先君子同高忠憲襄事顧端文修復東林講會。”[11]5明道書院是建立在東林書院之后的，在學術上也是對東林書院的延伸。

3.虞山書院。虞山書院，位于蘇州府常熟縣（今蘇州市常熟市），萬歷三十四年（1606），知縣耿橘建。耿橘，字庭懷，字藍陽，號蘭陽，獻縣（今河北滄州）人，明朝著名的理學家、水利專家，萬歷二十九年（1601）進士，授常熟知縣，后遷監察御史，頗有政聲。虞山書院初名為文學書院，伊始建于元代，久以傾廢，至明朝知縣耿橘為教化百姓，恢復修建文學書院，因書院位于常熟市西北虞山之麓，故改稱虞山書院，并刊刻《虞山書院志》。

4.仁文書院。仁文書院，位于浙江嘉興府（今浙江省嘉興市），萬歷三十一年（1603）知府車大任創建，集鄉紳生徒講學于其中。車大任，湖廣邵陽（今湖南省邵陽市）人，歷南豐知縣，官至浙江參政，所政有嘉譽。康熙年間《常熟縣志》卷載：“文運本于山川淵源，得之師友，今天下無一郡無書院者，李（嘉興古稱）固首藩名郡，獨茲缺典，作人之謂何。”[12]是故，知府車大任大力創建仁文書院，作為講學之所。

5.志矩堂。志矩堂，建址于鎮江府金壇縣（今江蘇省鎮江市），于孔兼講學之所也。于孔兼（1548-約1612），字元時，號泰景，鎮江府金壇人，萬歷八年（1580）進士。授九江推官，后調安吉州判，遂辭歸鄉居。家居二十年，杜門讀書，潛心學問，以程朱之學為己任，矩矱整肅，鄉人稱之無間言。《東林書院志》有載：“先生就邑西郊建志矩堂，筑八卦亭，偕士友講肄其中，而時過荊溪至錫山與東林講席。”

除書院之外，東林書院網絡群還包括一些會社，如文行社、五經會，同善會等。東林書院網絡群由書院與會社兩種組織形式構成，群融合了會社之風氣與講會之形式，是吳越文人習風與探討學術傳統的精神結晶。

三、東林書院網絡群的形成

1.內在推力：堅實的基礎。萬歷六年（1578），顧憲成學問初有所成，開始授徒講學。是年史孟麟從宜興前來求學，成為顧憲成門下最早的一批弟子之一。萬歷八年（1580），顧憲成中進士，四年后安希范前來問業于顧憲成。萬歷十三年（1586）春，高攀龍于講學泮宮結識顧憲成，二人學術上頗為投緣，高攀龍于日記中甚至寫出這樣的感慨：終身師事顧先生。萬歷十九年（1591），顧憲成家中服喪，夏九鼎、錢士升從嘉善前來問學。萬歷二十二年（1594），顧憲成會推閣臣觸怒神宗旨意，革職返鄉，此后一心投入講學事業。雖身居官位，但16年中，顧憲成于空余時間講學造就人才頗多，如史夢麟、安希范等人，后來都發展成為東林書院中的核心人物。是故，顧憲成前期的講學事業，為后來東林書院網絡群的形成奠定了良好的組織基礎。

2.外部刺激：論戰管東溟。顧憲成對無善無惡的批判，集中體現在他與管東溟的三次激烈論辯之中。第一次于萬歷二十六年（1598）八月，顧憲成講學于惠泉，“時太倉管志道以絕學自居，一貫三教而實專佛氏，公與之反復辨駁，積累成帙，作《質疑編》”[13]18。此次講會也是《顧端文公年譜》記載的顧憲成參與并扮演主要角色的講會，一定程度上也意味著顧憲成向外傳播自己學術的開端，他不再局限于講學傳播學問這一單向形式，而是開始主動利用講會制度的多向散播性來宣傳學術主張，他期待自己的學術能夠得到他人理解與支持。第二次講會在陽羨山上，發生在萬歷二十七年（1599），顧憲成與管東溟辯無善無惡之論之后又作《質疑續編》。但不同于第一次講會，經過這次論戰，顧憲成的學術得到了同人的支持與認可，“毗陵二三君子皆力主公之說”。錢啟新、薛敷教等人站在了顧憲成的學術陣營中，這既是辯論無善無惡說的一次勝利，也意味著顧憲成的學說已由個人上升到了群體，又是一種突破。古人好辯，萬歷二十九年（1601），顧憲成與管東溟又同會于樂志堂，進行了第三次論戰。高攀龍一直仰敬顧憲成，在其學術影響之下，高攀龍也對無善無惡之說持否定批判的態度，高攀龍與管東溟辯無善無惡之旨，觀聽者踵相接，至無所容。因此顧憲成說：“百工居肆以成其事，吾輩可無講學之所乎？”這便促發了創辦一個講學之地的念頭，之后倡議修復東林書院。是故，與管東溟的論戰推動了東林書院的創辦，而在批判無善無惡說上達成的共識也為東林書院網絡群的形成做了思想上的鋪墊。

3.講學需要：學術的輻射。萬歷二十二年（1604），東林書院歷時五個月修復完成，終于成為東林講學的主陣地。隨著王學末流在社會上造成的一些消極影響，東林學派的學術主張漸漸俘獲人心，參與人數愈來愈多，講學規模趨于擴大，書院影響向外輻射。始于周邊，東林書院將著眼點放在虞山書院上。虞山書院耿橘，黃宗羲評價“先生之學頗近近溪，與東林微有不同”。其思想接近于王學左派羅近溪，但是出于書院講學之間的相互交流以及輿論要求，作為知縣的耿橘仍邀請顧憲成赴會虞山書院。1606年春，顧憲成作《虞山商語》。在虞山書院宣揚自己經世致用的學術主張，似乎可以看作是東林書院潛移默化的滲透對立學派控制的書院思想的一種行為。是年九年大會，東林諸君子群集于虞山書院。顧憲成的講學，耿橘致顧憲成的書信，確立了東林學術宗旨在虞山書院的地位[14]105。和耿橘交往頗深的張鼐將顧憲成單獨寫于《虞山書院志》卷七會語志中，而耿橘也被黃宗羲列入其撰寫的《明儒學案》之東林學案卷中去，也可印證虞山書院成為東林書院網絡之中的重要樞紐。

1608年《麗澤約》，標志了東林書院網絡在地域上呈輻射狀的擴展。“戊申（1608）秋，史際明與于（景素）、吳（安節）諸公言，大會不宜獨煩東林，于是定《麗澤約》，每歲常潤輪舉，春以為期，而經正、明道、志矩次第及焉。”故網絡群的存在有了契約關系。而據年譜整理，1606—1608年，東林書院主要于東林書院與虞山書院兩地進行講學，1608—1612年顧高二人在東林書院、虞山書院、仁文書院、志矩堂、明道書院中共參加講會14次[15]10。可見東林書院網絡已經在地域上實現了它的擴展，具備了比較穩固的講學樞紐。

四、東林書院網絡群的運作模式——講會

立書院與聯講會，是社團書院運作形式的一大特色[16]134。講會作為一種較為靈活的學術組織，它可以以書院為依托，利用書院固有的需求以及平臺開展學術討論活動，亦可不依賴書院的庇佑單獨運作。故而書院與講會在運作形式上可謂是相互并行而又各自獨立的。但是在實際操作層面，因二者在講學形式上不期而同，講會與書院往往一起共同尋求學術自由，“立書院，聯講會，相望于遠近”[17]102。為了傳播學術與凝聚共識，東林講會適應時代的需要，擔負維系道脈的重任。

1.講會宗旨——系道脈、樹風聲。至于講會宗旨，顧憲成曰：“祠堂以崇先哲之懿范，則道脈系焉;書院以廣友朋之麗澤，則學脈系焉。”是時王學末流分支在社會上的風靡與泛濫令諸多學者頗為不滿，所以顧憲成重修東林書院，旨在正本清源，繼承先圣的學問，傳承理學之精華。院規一宗朱熹《白鹿洞書院學規》[18]188。他強調經典之于學習的重要性，“孔子，萬世斯文之王，凡言學者必宗焉。”高攀龍道：“育人者，朔望臨學宮，必以圣賢明訓為諄切教誨俊秀之士，必令讀四書五經、小學、《近思錄》《性禮綱目》，以端其心術、正其實見，為國家有用之才。”而且經典因其自身的被認可性所擁有的教化世道的力量能夠警醒人心，“經，常道也。孔子表章‘六經，程朱表章‘四書，凡以昭往示來，維世教、覺人心，為天下留此常道也。”

2.講會內容——即事為學。關于講會內容，高攀龍提出“起舊圖新”的學習方針，即對以往的學術遺產加以“損益”和改造，在此基礎上起舊圖新和求實務用[19]306。程朱理學雖是東林書院講學的重要內容，但時代變遷，顧憲成、高攀龍諸君便把人們的視野擴展到對客觀事物規律的探求以及認識層面，超越了程朱理學重綱常倫理的范疇，力求達成從高深理學轉向經世致用的實學的趨勢。《論學揭》中高攀龍曾有言：“性者何也？天之道也。知道則刑名錢谷皆事實也，不知道則禮樂刑政皆虛文也。”由此提倡講學當以“即事為學，非以學廢事。”所謂“事”，即是“刑名錢谷”之事;所謂“學”，即是學這些求實致用之“實事”。

五、東林書院網絡群的教化功用

1.凝聚上層士氣，凈化士風。“夫救世者有二端，有矯之于上，有矯之于下，上難而下易，勢使然也。”以顧憲成為代表的處江湖之遠但心憂天下的東林學派便以書院為基地，以講會為紐帶，開啟了一場道德救世運動[20]148。中國古代通過科舉選拔出的優秀士大夫們是社會中的優秀群體，他們一方面需要反映民意、輔佐天子治理國家，另一方面要修身齊家、傳達旨意教化百姓，可謂維持社會穩定的中堅力量，于承上啟下之中發揮著不容小覷的作用。上識而下達，重建下層道德秩序離不開上層士風的凈化。所以東林學派以講學活動之力量凈化士風，把學風疏散的士人通過書院網絡群的聯結性凝聚成一個有理想、有道德、有情懷、有追求的群體，繼而發揮士階層在社會上對下層民眾的引導與教化作用。

2.重整下層秩序，教化百姓。明朝末年，書院發展出一種平民化傾向。東林書院網絡群之內的講會活動，如虞山書院，便是對民眾保持開放姿態，“虞山會講，來者不拒。人皆可以為堯舜，何論其類哉！凡我百姓，年齡高者，與年少而知義理者，無分鄉約、公正、糧里、市井、農夫……果胸中有見者，許自己上堂講說。”[21]52這種力求通俗化平民化的講會，以講信修睦、和氣致祥、改俗遷風為教育目標，將布衣草根、鄉野村夫作為教育對象，以合乎儒家話語體系的價值觀念與道德旨義滲透到普通民眾日常生活與民俗民風之中，促進了文化與學術的下移。貧民聽會者日趨增多，講會將一些日常中的道德問題作為討論的議題，這便以最直接的方式教化平民百姓，從而實現從道德上濟世救民的愿景。

在此趨勢下，東林書院網絡群還有意追求語言的通俗易懂和哲理的深入淺出[22]84，力求使其所講理論也通俗化、日常化，以至化民成俗。如高攀龍所言：“學問通不得百姓日用，便不是學問。”[23]東林書院通過書院網絡群將講會活動融入地方道德建設之中，成為其“另一種實現生命的方式”[24]309。