詩就在那里

林宗龍

有很長一段時間，我時常站在四樓辦公室的窗戶邊，注視著對面廢棄的廠房，高大的芒果樹和底下因長期荒置形成的沼澤，那場景像極了希尼詩中的“一個自然主義者的死亡”，所幸的是，這荒廢樂園里的藕葉長勢喜人，蓮蓬碩大得像在支撐一顆星球，一派生機。

當一陣風吹到我臉上，然后從衣服的領口，鉆到身體里，我感到渾身舒暢，每個毛孔都在跳舞，嘴角下意識地微笑起來。就是這樣的時刻，我真切地感知到自然中的某種物質，或者，我很久沒有真正地觸摸到這樣一種“原始的”的氣息，那就是“詩”的時刻，我始終深信，詩就在那里。

海德格爾說，詩人的天職是還鄉。每位詩人都不得面對一個問題，為什么寫詩？身體寫作，現實主義，鄉土意識，民間立場，苦難敘述，口語書寫……當多元而繁雜的詩歌景觀，裹挾著每一位詩歌寫作者的時候，回答這個原初性的問題，顯得比寫作本身更為必要。我時常在想：該以怎樣的方式來完成自己的詩歌寫作？

“難度寫作”和“綜合的詩”，一直是我創作過程中的努力方向。我希望它像個多面體，既能指向現實，又是超驗的，既是日常的，又是神性的，既表達自我，又取消自我……最重要的是，它能夠一直在變化，而不是靠慣性來滑動。這樣的變化，即冒險。更重要的是，通過詩來記錄那些我經歷過的發光的神性的生命瞬間，來抵達一種可見的有溫度的豐富的心靈現實。

一次旅途，在流動的火車上，倚窗放眼望去，一個近乎牧歌式的鄉村圖景，令我內心震動：在秋天空曠的田野，長勢茂盛的稻谷一茬連接著一茬，電線桿延伸至遠方，一只白鷺停在在一頭水牛的牛背上，像靜止的雕塑，安詳而恬靜。在火車緩慢的流動之中，村莊、田野、稻谷地像電影蒙太奇鏡頭依次一閃而過，這些寧靜的流逝瞬間，就是我心中詩的樣子：簡單、樸素，那么得具體，就像上帝的瞬間。

對我來說，寫詩的過程，就是一次精神的“返野記”?！耙啊?，即”山野“、”野性“、”道法自然“、“叢林圖騰”、”荒蠻的力量“、”原始的生殖力“、“一種混沌初始的宇宙觀”。

而詩的某種使命，就是返回到天人合一的自然傳統中，如莊子的“齊物論”——“獨于天地精神往來，而不敖倪于萬物“，萬事萬物都有它來去的定數和平等宿命。

在詩中，我希望呈現一種本質的輪回式的自然生命狀態，一方面自然的每一次微小的風吹草動，都能帶給我們心靈啟示，另一方面它平靜的原生面孔之下，卻隱藏著殘酷的叢林法則定律。

某種意義，詩在接近一種感知的真相。在地球的公轉和自轉中，我們重復著黑暗和光明，在時間中，我們對抗著庸常和無盡的虛無，在和身體的關系里，我們需要面對衰老和死亡所帶來的恐懼，在具體的叢林法則中，我們處在制度和權利的改造。

我們總是在這些各種形態的矛盾感知之間，尋找我們活著的意義，愛的意義，自由的意義。而詩歌對我來說，就是通往這些意義的一道光。它讓我退回到一種豐盈充滿生命覺知的精神生活：貼著土地，仰望著天空，與萬物建立起一種自然的獨處狀態。

而學會獨處是一位詩人的美德。我相信，詩就在那里。

在某些庸常的時日里，我常去上下店路附近的一條江。那個地方在福建農林大學南大門前面，一個邊緣的處在一個城鄉結合部的位置，被我戲稱為“獨處者的集散地“。那邊就像一個無人打理的碼頭，用花崗石鋪成的長臺階，錯落有致。臺階旁有一棵根須茂盛的大榕樹，樹蔭下有一個棋盤石桌和四五個石凳，往下走有一個延伸向江邊的凸出來臺階，像一個渡口。

就是這樣一個拼接式的自然景觀，造就了一個更為魔幻的人文景觀：之前沒有任何生命交集的人，就因為有這個地方，短暫地聚集到了一起，產生了時空上神秘短淺的交匯。

他們從四面八方趕來，有的人帶著狗到江中游泳，有的人在樹蔭下下棋，有的人拎著衣服在江邊的臺階上洗衣服，有的人坐在青石板上約會，有的人就對著江面發呆……他們互不干擾，在偉大的“共享經濟“時代，共享著一個彼此獨處的時空，它們形成的一種人文和生活切片，從本質上其實就是一首詩。

而我來到這里，和他們當中大部分人的心理訴求類似，在一種逼仄的現實之下，尋找一種心靈的詩意棲居。在這里，某些瞬間，當來往船只轉動的水漿聲從不遠處傳來，當從一只鷺鳥掠過江面飛入樹叢里，或者一絲細微拂過臉頰，我感到了一種短暫的自由。

正是這些明亮的瞬間，在召喚我來喚醒他們。詩在發現我、確認我、消除我，有時候它會反過來感知我、瓦解我，甚至以一種復合的情緒釋放我。而我在詩里，是一種呈現和被呈現、意識和反意識的微妙關系。有時候，它是復雜的，有時候，又是簡單的，接近于“無”。在那個與“空”對峙的“無”里，詩降臨在我身上的使命，是和精神里黑暗的或神性的部分自言自語的過程。

在那條江的面前，我是一個游蕩者、觀察者，同時又是一個心靈記錄者。我常坐在臺階上，面對著這個魔幻而自然的景觀，拿起手機在備忘錄，就寫起了詩。我把這樣的寫作狀態稱為“寫生式“寫作，一種反傳統的傳統寫作。

“反傳統”即在寫作方式上，并不是傳統意義上在一個小書房，拿本本子和一根筆，而是到大自然或一個特定環境里;而傳統即在表達意旨上，把自然萬物作為永恒的抒寫對象。

面對江，我是喜悅的。后來，我面對的是一座山。

因一個寫作計劃，有一段時間，我幾乎一星期要往烏山跑兩到三趟，一呆就是一上午或者一整天。

在此之前，我對這座山的認知，僅僅是地理式的，即在烏山路大洋經典旁有這么一座山。而但我真正深入去了解這座山的時候，卻發現原來這座山如此豐盛有故事。這座山有三十六景、千年摩崖石刻、圍棋大師吳清源的故居、道家盛地……而最令我動容的是，在一次清晨所遇到的上帝瞬間。

那是一個再尋常不過的日常瞬間，在一個種著碧桃、蘭花的草坪上，一位背著竹簍子的老婦人，蹲在雛菊和蘭花中間，把花叢中的雜草拔掉，然后扔進身旁的簍子里，而不遠處，她的丈夫戴著黃色斗笠，同樣重復著拔草的動作，褲腰間鑰匙串碰撞的聲音，不時地傳來。

我立即用詩記錄下了這樣的時刻，一種近乎白描的現場還原。在我看來，詩很多時候，就是發現我們日常當中被遮蔽的部分，那些閃著神性光澤的平凡又無比動人的瞬間。

而有一次，一個盛大夏日的午后，在游蕩之后我在烏山的一座觀景亭休息，站在觀景亭就可以俯瞰一個局部的福州。林子間明亮的鳥叫聲，樹葉被吹動時的摩挲聲，又讓我有了短暫的自由感，仿佛在一個溫暖的夢境中。

在休憩中，山下突然響起救護車一陣又一陣的尖銳聲，我一下子就驚醒沉重起來。我當下所面對是一個幽靜古典意境的有著士大夫精神氣質的時空，而在同一瞬間的另一個空間里，有些人可能在遭遇痛苦或者生離死別。

我一下子又變得清晰起來：這就是存在的本質狀態，一半溫柔一半殘酷，一半火焰一半海水。詩就是在接近我們存在的本質，它贊美愛和美的同時，也在揭示苦難、不安、慌張、恐懼，而這些都是生命的真相。

當面對這些山水的時候，我的孩子氣被蘇醒了，那種喜悅是沒有任何雜質的喜悅，好像回到了精神本源的故鄉之中。

很奇怪，從地理意義上，我是一個沒有故鄉感或地域概念的人。這種無根感，是當代普遍的一種公共焦慮。但很多人在面對自己的故鄉或別人的故鄉時候，卻發現沒有一種故鄉是清晰的完整的，或者說故鄉的印記最后都停留在了記憶中，最后成為一種“山河故人“式的緬懷和想象。

我們每個人都慢慢變成了電影《三峽好人》結尾那個在兩座拆遷樓房之間在鋼絲上小心翼翼走著的人，而無論走到哪一端，都將面對一座廢墟，一個面目全非的故土景象。

當大多數人都充盈著“在精神上是孤兒“的現代焦慮的時候，并且在需求答案的時候。我想，最好的答案其實就在那些原始的大自然里，如安德烈塔可夫斯基電影《鄉愁》末尾，瘋子多米尼克在廣場自焚前說出的那段近乎上帝一般的獨白，”看看大自然，你就會明白生命很簡單。必須回到我們的來處。回到我們走錯方向的那一步，我們必須要回到生命的源頭，這是什么世界啊，要讓一個瘋子來告訴你們，你們應該剛到羞愧?！?/p>

我始終相信，詩就在那里。