中華茶道的雛形

文-李萍

學界公認陸羽是中華茶道的集大成者。不過，陸羽的《茶經》通篇并未使用“茶道”這一概念。與陸羽同一時期的封演在《封氏聞見記》中明確提到了“茶道”，他寫道“楚人陸鴻漸為茶論……有常伯熊者，又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”但從漢字的用語習慣來分析，此處的“茶道”雖然連用，卻不是一個獨立概念，其詞意是指“有關茶的方式”“圍繞茶進行的活動”，簡單的說就是飲茶之法。

晚唐詩人盧仝的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》被視為茶詩中的千古絕唱，他在詩中寫道“柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，茶喝到第七碗時，他已“惟覺兩腋習習清風生”，并由此展開思緒，“蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去。山上群仙司下土，地位清高隔風雨。安得知百萬億蒼生命，墮在巔崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否？”茶對他而言只是道具或思想的引子，他喝茶后聯想、移情到蒼生，感懷世間。這十分吻合劉勰在《文心雕龍》里闡述的“文以載道”理論，不過，此時是用茶載道，借茶悟道而已。可以說在盧仝的詩中并不存在獨立的茶道，即便有道，也是茶外之道。這種“道”無非是儒家所一貫主張的天地人勾連和悲憫蒼生的士大夫情結。

在此，還不得不提到另一位赫赫有名的人物——唐代詩僧皎然，他在《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得知此。”詩中所言的“得道”與“滌昏寐”“清我神”類似都只不過是飲茶之功用，即便是最后一句出現的“茶道”其實也是飲茶之法（更準確地說是“法門”）的意思。由此我們認為，雖然唐代是中國茶文化的第一個高潮時期，但也只為中華茶道的出現做了鋪墊，并未形成真正意義上的茶道。

盡管唐代未出現“茶道”，但陸羽《茶經》所做的集大成工作仍然是一件值得大書特書、意義非凡的文化事件。陸羽與之前以及他同時代的人最大的不同就是他開始強調茶的非物質性、非日用性，將之上升為審美對象和價值載體。不過，他未能做出系統、深入的闡發，“茶道”還沒有成為獨立的概念，而且他所進行的努力在其后的很長時間都曾被忽視了。

我們主張，雖然唐代是中國茶文化的第一個高峰時期，但也只是為中華茶道的出現做了鋪墊，并未形成真正意義上的茶道。中華茶道在宋代才真正出現，主要依據在于正是在宋代茶中有道、道在茶中，即道茶合一的觀念才真正成形。唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與茶這一實物的直接、現象性關聯，這直接干擾并降低了有關茶的超越性思考。宋代就有所不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現實的和思想的雙重鋪墊。

宋代是眾多中國式文化形態深化、精致并達到頂盛的時期。在飲茶方面，宋代飲茶不再加香料、鹽等其他味重之物，單純的茶湯之原味得以突出。宋代盛行的是點茶法，是將茶餅碾成細末，置茶盞中，先注少量沸水調成膏狀，繼之量茶多少倒入沸水，邊注沸水邊用茶筅擊拂茶盞中的茶湯，使之產生泡沫后飲用，即細嚼慢啜式的品飲。喝茶的過程被延長了，煮茶者（茶主）和飲茶者（茶客）之間的互動開始被注意，因茶而發問內心，主賓間不斷自省，并由此反觀世界，力圖達到物我兩忘的超然境界，茶—人—思三者高度合一：人在茶中，人因茶生思，思的對象關聯茶，茶須臾不離人。由茶悟道，將道注入飲茶、品茶之中，這被視為一種獨特的修為、靜養，飲茶活動開始成為了中國文人的素養，直到這時，“茶道”才水到渠成。

宋代之所以提出了茶道，也與中國哲學特別是儒家哲學到此時達到了抽象化、學理化的發展階段有關。例如，理學大家朱熹曾由茶格出理，他說“物之甘者，吃過而酸，苦者吃過即甘。茶本苦物，吃過即甘。問：‘此理何如？’曰：‘也是一個道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。’蓋理本天下至嚴，行之各得其分，則至和。”（《朱子語類·雜類》）朱子指出，茶道無非是理，無非是和，與理、與和合一的茶道不再是茶外之道或喝茶者的主觀感受，茶道具有了客觀必然性，它分有了理，只是具體殊相有異，分殊的茶在其內在精神上——茶道——只是一個理。易言之，茶道與理直接勾連，相通無礙。