第三空間、空間正義與路徑選擇

[摘 要] 空間理論、空間正義問題是蘇賈畢生的致思所向。他從外在地理、內在地理、中觀地理（全球空間與地域空間交匯形成的空間）三個層面，對當代資本主義社會發展的非正義問題展開分析，認為為了更好地理解社會正義何以產生與維持，必須把空間視角、空間思維擺在首位，因為人生來就是空間性的存在。為此，他在批判西方正義理論的過程中重建了社會—歷史—空間“三位一體”的空間正義本體論，并創造性地提出了在不同層面建立空間正義的策略，對當下中國的城市化建設具有重要的啟示意義。

[關鍵詞] 第三空間;空間正義;愛德華·蘇賈

[中圖分類號] B712.7? ?[文獻標識碼] A? ?[文章編號] 1673-8616（2020）02-0040-10

愛德華·蘇賈（Edward W. Soja，又譯愛德華·索亞，1940—2015）是當代美國著名的后現代地理學家，也是后現代都市研究洛杉磯學派的領軍人物。蘇賈認為，馬克思的理論中包含著豐富的空間觀點，他本人對空間的研究與批判也基于馬克思主義。但在當代西方馬克思主義的理論意識與實踐意識中，時間和歷史始終占據著主導地位，空間的觀點卻沒有得到充分展開?！霸诮裉?，遮擋我們視線以致辨識不清諸種結果的，是空間而不是時間;表現最能發人深思而詭譎多變的理論世界的，是‘地理學的創造，而不是‘歷史的創造?！?[1]1因此，需要重申和發展馬克思主義理論中的空間觀點。

一、“第三空間”與空間正義

在馬克思的視野中，空間是人類社會歷史進程中的空間，它源于人的有目的的實踐活動，并被人的實踐活動所建構和改變。在此基礎上，馬克思通過對資本主義空間生產過程的研究來探尋人類社會空間生產的一般邏輯。其一，在全球空間生產層面，隨著資產階級開創的“世界歷史”時代的到來，生產力存續的主要手段開始轉向一種橫向的、并存式的空間積累?！皠撛焓澜缡袌龅内厔菀呀浿苯影谫Y本的概念本身中。任何界限都表現為必須克服的限制?！盵2]這種通過資本在全世界范圍內的空間布展，進行資本積累的現象，被大衛·哈維稱為“空間轉移”，這是化解工業資本主義生產方式危機和資本主義得以存續的重要方式。其二，在城市空間生產層面，資本主義空間生產導致城鄉關系模式的轉換和與此相伴隨的城市空間優勢地位的形成。資本運動“建立了現代的大工業城市……它使城市最終戰勝了鄉村”[3]。城市空間既是資本主義大工業生產所必需的各種要素聚集的空間結合體，也是被資本主義生產關系不斷重塑的一種空間化表征。其三，在微觀空間生產層面，資本主義空間生產導致城市住宅問題、城市社會階層分異、城市生態環境惡化等空間非正義問題。這些問題遵循著資本的生產和增殖邏輯，是資本謀劃的結果，是資產階級有意識的規劃。馬克思從空間生產方式出發去觀察和分析資本主義社會，將資本主義社會的批判置于歷史唯物主義空間理論框架之內的思想，如今原則上依然有效。很遺憾，在歷史決定論的思維范式下，馬克思經典的對社會生活空間性的批判思想卻被扼殺了[1]54，空間被理解為一種簡單的語境假定物。從這個意義上來說，當代西方社會科學“空間轉向”和空間理論的興起，其實是對馬克思社會空間理論的繼承和發展。

列斐伏爾從對馬克思思想體系的研究出發，創造性地將“空間”引入馬克思的歷史辯證法，嘗試建立一種“時間—空間—社會”的三元辯證法[4]，使得空間生產與社會形態的演變建立了本質的內在聯系。蘇賈在列斐伏爾“三元辯證法”的基礎上提出了“第三空間”的概念。他認為在過去的數個世紀里，關于空間或地理的想象是在二元論的空間模式下思考的，一方面是以具體的可感知的物質性事物如街道、建筑、城市等為主要考察對象的第一空間，這大致對應于列斐伏爾的感知空間;另一方面是通過話語或精神活動來建構的、企圖限定和安排現實的第二空間，這大致對應于列斐伏爾的構思空間[5]12-13。但是，20世紀60年代后期以來的后大都市化進程卻表現出一些異樣的特征，一方面表現為現代都市活動的過度成長或擴展，有著早期城市空間的印記;另一方面又表現出一些引人注目的新異，如它已不再是一個地區或區域的文化最高點，而是一個我們既無法確定其邊界、限度和盡頭的非疆域化的“無邊的世界”，同時又是重構社會空間性和區域同一性的，“把自己與使空間成為社會控制與服從手段的策略性意識聯系起來”的再疆域化過程[6]192-198。面對此種獨特的新狀況，“第一空間”和“第二空間”的概念是無力闡釋的。這就需要一種超越二元對立的新的空間意識，正是在這個意義上，蘇賈提出了“第三空間”的研究形式。所謂第三空間，是指“同時是真實的又是想象的而且又是（亦此亦彼并且……），‘第三空間的探索可被描述和刻寫進通向‘真實—和—想象（或者‘真實和想象？）地方的旅程”[5]13。也就是說，第三空間是一種既包括第一空間和第二空間在內，又不僅僅是兩者的簡單混合，而是超越于兩者之上的視域融合的新空間模式。在這里，感知與構思、真實與想象、空間中的事物與關于空間的思想結合起來。這大致對應于列斐伏爾的實際空間（再現空間）。因此，第三空間必定是徹底開放的、無限開放的。其一，是因為生活世界本身是徹底開放的、無所不包的，而“第三空間就是這種生活世界的無限構成”[5]90;其二，徹底和無限的開放決定了第三空間不接受任何形式的概括和總結，因為任何形式的概括和總結都會禁錮空間知識的生產。

那么，蘇賈為什么要在列斐伏爾“三元辯證法”的基礎上再提出“第三空間”的概念？因為在他看來，列斐伏爾的空間觀缺乏一種真正的走向實際的革命行動的因素。而他的目的在于，通過對城市空間的研究來獲取實踐知識并以具體的政治實踐的推動，切實“減少階級、種族、性別及其他不同社會權力源泉的壓迫和不平等”[6]前言3，建構一種空間正義。但蘇賈認為，在后大都市化境遇中，空間正義并不能憑借社會整體的變革來實現，而是源于社會生活中各個方面的空間性實踐。只有從社會性—歷史性—空間性的有機統一出發思考社會生活或城市空間，才能洞察世界與我們的生存之謎，并為有意識的空間性的實踐和政治行動奠定基礎。為什么只能通過第三空間來實現空間正義呢？因為它既結合了二元論空間思維模式的實踐性和想象性，擴大了地理性和空間性想象的范圍及其錯綜復雜性，充滿著各種社會矛盾與沖突，是社會斗爭的空間;同時，又是一個能制造新的可能性的空間，為了自由與解放，生活于其中的人們能夠通過有組織的集體行動來改變現實生活中的空間非正義現象?？傊?，第三空間既給我們彰顯了一個無所不包、徹底開放的生活世界，又找到了從生活世界的各個方面推動空間正義進程的潛在力量。

二、對產生空間非正義的原因分析

空間生產與空間重構是當代資本主義能夠存續的最主要原因之一，“工業資本主義借助基本的社會重構和空間重構繼續生存了下來，并沒有像人們所預見的那樣會消亡”[1]40，但這并不意味資本主義危機的消除。與此相反，由于空間生產與空間拓展，使資本主義危機和空間非正義現象在更廣闊的地域和范圍中蔓延開來。蘇賈從外在地理、內在地理、中觀地理（全球空間與地區空間交匯形成的空間）三個層面分析了空間非正義性產生的原因。

（一）外在地理與非正義地理的產生

在蘇賈看來，當今世界所有不同等級的空間機構幾乎占有或企圖占有地球上的每一寸土地，“資本主義的生存已仰仗于這種獨特性的生產和對一種零散的、同質化的并具有等級結構特性的空間的占有，達到目的的手段主要是通過官僚（也就是說國家）控制的集體消費、在多層面上對中心和邊緣進行區分、將國家的權力強行注入到日常生活”[1]140。這些由外因產生的對空間的占有影響著每個人的日常行為、國家的內部結構直至整個地球的所有系列，最終導致了空間非正義的產生。其一，空間政治組織運用政治權力的形式造就了非正義地理的產生。蘇賈以第二次世界大戰后法國巴黎郊區的地理歷史為例，說明了工人階級被驅逐出市中心不僅瓦解了工人階級對市中心的控制過程，使其服務于中產階級，而且由于戰后經濟的進一步發展和空間的重建使外來移民占據了中產階級聚居地，導致“經濟排斥性不斷升級，公共意識淡漠以及文化、政治的兩極分化”[7]32。隨著這些空間非正義現象的不斷升級，最終釀成1968年的巴黎騷亂。除此之外，其他城市也有類似事件發生，如為反抗種族歧視和政府機構濫用權力而引發的1992年洛杉磯暴亂等。其二，通過文化統治和文化壓迫來實施的種族隔離是形成非正義地理的另一個原因。種族隔離緣起于地理斗爭，最終以法律和意識形態的形式確立下來，如在南非的現代城市景觀中，依然存在著專門為精英人物設置的特定空間，在城市空間內部的街區和街道“被高墻圍欄圈占起來，有人看守，就像城堡在抵御外來入侵一樣”[7]37。其實，在現代城市生活中隨處可見的禁入社區、城堡式大院等，都是空間殖民的一種形式，它們由全副武裝的保安看守，或者通過警衛室、監控器等構筑了一個排他性、獨立性、封閉性的空間。其三，財產權與特權是造成非正義地理的根本原因。在私有財產神圣不可侵犯的資本主義市場經濟體制中，每一平方米的空間都被商品化和商業化，公共街道、十字路口、地鐵站等公共空間充斥著各種各樣的廣告，淪為資本追逐剩余價值的私有財產，“真正的公共空間是很稀少的，社會理論家所稱的‘公民社會看起來消失在電視和廣播頻道里，消失在高速公路和都市風景蔓延的其他網絡里”[6]176。私有化浪潮涌入各類公共場所，社會或集體對土地或公共空間的直接所有權幾近消失，導致空間生產與再生產的極度不公正。

（二）內在地理與非正義地理的產生

除了上述政治權力、文化壓迫和公共空間私有化等外在原因，空間正義和非正義的產生還與容納事物的位置是否公平分布相關。

其一，分布不平等是城市空間非正義的最明顯表現。在資本主義城市化伊始，就存在著從至關重要的教育、醫療、公共交通等公共服務設施到滿足私人需求的就業、住房、食物供應等的不平等分布。從空間視角來看，由于提供服務的個體或消費者自身的原因，這種不公平分布是不可避免的，換句話說，很難達到完全正義的空間分布。但不公正的地域分布從來沒有像現在這樣牢不可破，也從來沒有像現在這樣被嚴密控制，“世界上幾乎每一個城市，無論是徹底的資本主義還是不徹底的資本主義，其具有階層意義的社會地理已經構成并仍將構成非正義空間”[7]45。其二，空間歧視與法律缺失導致空間非正義現象更加突出。從形同虛設的盲道到繁花似錦卻有入口限制的購物中心，從對同性戀的歧視到文化民族主義、種族主義等，階層區隔、空間歧視滲透于日常生活的方方面面。然而，對于絕大多數人甚至法律體制本身來說，城市生活資源分配上的不公正是“隨意給定的或者自然存在的結果，對一部分人來說，分配失誤可能帶來不方便，但就其存在的原因和結果而言卻是合理的”[7]46，它們缺乏對正義/非正義空間性的恰當理解。

（三）中觀地理與非正義地理的產生

根深蒂固的特權與空間優勢結構造成了中觀地理層面非正義的城市化與非正義的全球化。20世紀末以來，伴隨著新自由主義全球化的發展，國際分工與世界秩序發生了巨大變化，中心—邊緣的結構在局部性重構。但從總體上來看，地域發展不平衡仍在同步加劇，主要原因在于，從特權結構來看，發達國家利用經濟優勢和政治權力，迫使發展中國家為前者自身的發展提供能源甚至人力資源，這種長期存在的特權結構造成一方是財富的積累，另一方是貧困的積累;從空間優勢結構來看，無論是從市場機制還是從政府政策來說，邊緣地區或者貧民窟沒有穩定環境的支持，或是缺乏資本投資的吸引力，導致該地區的固定資本外移;而小到街區、大到國家都在滿足中心地區或高檔住宅區最富有、最有權勢的人們的消費需求。這種資本空間等級關系決定著世界范圍內的勞動分工，最終導致空間資源和財富分配以極不公正的形式出現，“今天全球財富及實力分布的兩極分化（非正義）比過去更加嚴重……越來越多的巨富集中在一些備受青睞的空間和場所，而居住在貧民窟的人口達到10億甚至更多，這些貧民窟彼此相連，擁擠不堪”[7]54。這反過來又強化了非正義的城市化與非正義的全球化的不平衡地域布局。因此，蘇賈強調，空間集聚或兩極化發展的出現是造成地理不平衡發展的主要因素。

三、空間正義的理論建構

理論是對時代問題的理性表達，是變革現實的先導。為了更好地推進空間正義在政治和社會領域的實現，蘇賈從“三位一體”的本體論、空間正義的理論化、空間正義的思想流派三方面建構了空間正義的理論基礎。

（一）“三位一體”的本體論

在蘇賈看來，一切理論都源于一種本體論假設，即對我們自身以及我們置身其中的世界本質的假設。就其基本構成而言，人是社會—歷史—空間的存在。但在過去一個多世紀的大多數理論假設中，社會—歷史成為主要維度，而社會—歷史存在的空間維度被忽視了。正如米歇爾·福柯指出的，“19世紀最重要的著魔（obsession），一如我們所知，乃是歷史：以它不同主題的發展、中止、危機與循環，以過去不斷累積的主題，以逝者的優勢影響著世界的發展進程”[8]，而“空間被看作是死亡的、固定的、非辯證的、不動的”[9]。蘇賈強調，我們現在必須重新平衡社會—歷史—空間“三位一體”的本體論，以便確保從認識論、理論的形成、實證分析到社會實踐的知識生產的所有形式與社會、歷史和空間同時出現并相互作用。因為在20世紀末發生了一場空間性轉向，“有了一種對我們生活的社會、歷史和空間性維度的同時性與交互纏繞，即它們的不可分與玄妙的互相依賴的新意識”[6]9，在這一重獲平衡的視域中，“我們可能比以前任何時候都更加意識到自己根本上是空間性的存在者”[6]7。同時，蘇賈也澄清道，高揚空間維度并不是想要排除社會性和歷史性的視角，倡導一種空間決定論或空間主義，而是試圖打破時間對空間的絕對優勢，肯定一種同等重要的批判性空間想象的力量。

（二）空間正義的理論化

在西方文化中，關于正義與民主理念的根源可以追溯至公元前600年的雅典城邦，在這一特權空間中，只有極少數具有公民資格的人才能享受到民主和正義的權利。隨著歷史的發展，當越來越多的人獲得公民身份時，以城邦為基礎的“公民”權利便過渡到公民社會或公共領域，“那些合格的公民參與決定如何最好地維護獲得城市資源的公平性”[7]71。蘇賈斷言，這是最早的關于空間正義的觀念。

隨著城邦國家被民族國家所取代，城市空間正義也被法律或憲政制度規定的自然的權利即普遍正義所取代。公民權利的界定不再根據所屬空間來確定，而是由法律制度來確定，正義概念走向一般化、國家化或非空間化。這種普遍正義理論最集中的體現便是羅爾斯《正義論》的發表。羅爾斯提出了建立正義理論的兩個原則：其一是平等自由的原則，即在權利分配方面所有人都應該是平等地享有最廣泛的自由;其二是公平的機會平等與差別的原則，即在財富和收入分配方面，所有人在擁有公平平等的機會的同時還要向最不利者傾斜[10]。蘇賈認為，羅爾斯的分配正義論抹去了個人因階級、性別、種族、居住地等存在的空間差異，“它只涉及靜態形式的社會不平等、不公平的結果，并沒有涉及產生這些問題的深層次結構過程”[7]74，是一種與自由平等主義理想相聯系的非空間性、非歷史性的正義理論。

在對羅爾斯正義理論的批判中，人們逐漸將正義研究的重心從結果轉移到過程、空間。比如著名的政治哲學家艾利斯·揚就特別強調正義的研究必須結合具體的地理、歷史、制度等條件，必須尊重差異，“社會正義需要的不是融化差異，而是確立某種制度，即推進無壓迫群體差異的再生產，并尊重它們”[11]。與羅爾斯強調分配正義不同，揚建構了多維度的社會正義概念，她認為當代社會“壓迫的五副面孔”即剝削、邊緣化、無權力、文化帝國主義、暴力相互結合、相互作用，造就了社會的非正義性。據蘇賈看來，雖然揚沒有明確提出空間、空間正義的概念，但是她對領土正義、環境正義及城市權利的研究直接促成了正義空間化觀念的形成。

（三）空間正義的思想流派

伴隨20世紀60年代的城市化進程及城市危機，非正義、不公平的空間問題開始凸顯并深嵌于城市生活的各個方面。理論工作者在對這一問題的研究和探討中形成了兩種互相交織的創新思維流派。其一，以列斐伏爾為代表的城市權利理論。針對資本主義城市空間中不平等、不公平的社會資源分配，列斐伏爾提出了“城市權利”的概念，即公民有權利尋求對塑造城市空間的更大控制權，以便公開、公正地參與城市空間生產的過程。這一思想開啟了新的、不同的空間思維方法，即空間或地理本身是由人的行為所創造的社會化產物，它充滿了正義與非正義，但又能通過人的作用使其發生改變，可變好，亦可變壞。隨著當代多學科的空間轉向，列斐伏爾的城市權利思想在各個研究領域開始復興，甚至成為政治運動的口號，這極大地促進了當代空間正義和城市權利的研究。其二，以哈維為代表的對非正義城市化的批判性研究。哈維認為，空間非正義的產生是從分配不公正即需求和實際分配之間的差異開始的，這種從起始階段就是非正義的地理進程必然導致富者更富、窮者更窮。因此，受資本積累所支配和控制的資本主義城市空間生產本身就是不公正、非正義的，想要消除城市空間或區域空間的非正義現象，就不能僅僅停留于正義的地理分配，還必須進行社會結構和制度的變革。以蘇賈為代表的洛杉磯學派批判地吸收列斐伏爾和哈維的相關思想，明確地使用“空間正義”這一概念，提出了社會—空間辯證法理論。在他看來，尋求空間正義首先要強調社會與空間之間更加平衡的辯證關系。城市空間是一個社會—歷史—空間的存在，然而在過去一個多世紀里，關于社會和歷史相聯系的思維在理論與實踐中越來越受到重視，“都市生活的空間性主要還是僅僅被視為歷史和社會過程的產物和附屬。并且，歷史和社會并不認為內在地是空間性的，即它的空間性只有很小的力量，并不能決定、解釋什么”[6]8-9。隨著20世紀90年代以來跨學科的空間轉向，一種批判性的空間視角開始出現：社會與空間維度之間是一種相互影響和構成性的辯證關系，“正義/非正義（是正義和非正義一詞的結合）的空間性影響社會和社會生活，就像生活過程構成正義/非正義的空間性或者特殊的地理學一樣”[7]5。社會過程是空間正義的構成性要素，反過來，空間正義又影響著社會發展進程。但需要注意的是，“尋求空間正義不是說要替代或者改變尋求社會、經濟或者環境的正義。它意在開拓、擴展這些概念以進入新的理解和政治實踐領域……所有社會事物（也包括正義）同時且內在具有空間性，就像任何空間事物，至少在人類世界中，同時且內在具有社會性一樣”[7]5。只有把握了這一點，我們才能夠探尋和分析空間非正義的社會根源，為進一步建構空間正義尋求可能性的路徑。

四、空間正義的路徑選擇

對蘇賈來說，對空間和空間正義問題的關注，并不是單純地想恢復或發現以往科學研究中缺失的空間維度，而是最終要指向一種與空間相聯系的政治規劃或解放實踐。蘇賈從城市空間、區域空間、全球空間三個層面探討了實現空間正義的具體路徑。

就城市空間正義來說，必須建立一些不受階級、民族、性別、地域等限制的區域聯盟來抵抗空間非正義。在蘇賈看來，城市空間正義的追尋主要表現為城市權利的爭取，如共享城市發展文明成果的權利、參與城市建設和空間布局的權利以及平等享有對城市規劃方案進行討論和投票的權利等。而對于城市中的弱勢群體、邊緣人以及無產階級來說，只有結成一定聯盟，以集體行動的方式才能改變空間的不正義、不平等。蘇賈以20世紀90年代洛杉磯“生存工資聯盟”為例說明了這一問題。通過與一些存在低工資移民員工行業的聯盟，同時在一些政治活動家和城市參議會議員的幫助下，“生存工資聯盟”不僅爭取到了移民權益，也提高了勞工工資，并最終以法律的形式確立下來在全國范圍內實行。蘇賈分析道，這些區域聯盟的建立，“既表現出一種強烈的工人反對不平等的空間意識，也說明了在地區規模上組織運動的必要性”[7]147。

就區域空間正義來說，通過建構超國家的新區域主義，推動地區與多層次的空間規劃來尋求空間正義。區域不平衡發展是空間非正義的主要表現形式，它主要是“由各種基本的生產關系等級性構建的各種社會過程”[1]177，即不同的區域享有不同的發展地域權。所謂地域權，即是指“包含著諸如主權、財產權、行為準則、監督和權限等列舉的概念的各種暗示。它是指各種空間范圍的生產和再生產”[1]229-230，“作為場所的地域權的一種表現，區域主義植根于權力地理學”[1]230。因而要破除不平等的權力地理學，必須重新規劃區域空間，建構以“共同利益”為內生動力、以“歸屬感”為心靈和靈魂、以“集體主體性”為在場方式的超國家的新區域主義，開展國際及區域間的正義運動。以歐盟為例，它通過推動地區與空間設計的形式更新來尋求空間正義。比如，一方面通過資金的支持，“減少地區間的經濟差異，消除成員國之間的社會與經濟排斥”，使落后的邊緣國家逐漸成長為經濟富裕地區;另一方面通過空間發展戰略，致力于消除空間非正義現象，制定社會與自然環境可持續發展的空間發展規劃政策。蘇賈認為，諸如歐盟這樣的新區域如果繼續施加影響，那么“在未來的全球正義運動及減少國際不平等方面將會發揮更大的潛力”[7]58。

就全球空間正義來說，因為非正義的全球化與非正義的城市化呈現一種相互生產、相互滲透的狀態，因而需要通過對城市權利的爭取最終達到全球空間正義的建構。自19世紀后半期進入帝國主義和全球殖民時代以來，具有等級性的全球“中心—邊緣”結構開始出現并持續發展，直至20世紀末，這種結構依然是世界主導秩序。正如有人指出的，“今天，帝國正作為一種中心出現于世界，它支撐起生產全球化之網，試圖把所有權力關系都置于它的世界秩序之下”[12]。伴隨著世界范圍內不公正、不平等現象的日益加劇，為應對全球生態危機、新自由主義全球化以及資本主義自身發展的危機等問題的世界正義運動開始蓬勃發展，這主要歸因于人們已經有了空間正義意識。但在蘇賈看來，更重要的還在于把握非正義的城市化與非正義的全球化之間的關系。一方面，城市化進程是資本全球化的組成部分，城市非正義生產并通過全球非正義體現;另一方面，資本全球化必然導致城市化運動，全球非正義生產并通過城市非正義體現?！叭虿徽x已經深刻地濃縮為城市不正義，同時，城市不正義也反映并生產著全球不正義”[13]。正是在這個意義上，蘇賈強調要將全球正義運動置于城市權利的尋求之中。

五、余論

當前，我國城市化已進入到由高速發展向高質量發展轉變的關鍵階段，針對當下我們共時性地遭遇城市化、大都市化、區域城鎮化等問題，以及與城市化相伴隨而來的空間利益不平等、空間非正義等問題，研究和借鑒蘇賈等西方馬克思主義空間正義理論，可以為我國城市化進程中涌現出的城市問題提供反思借鑒，實現新時代我國城市的均衡、充分發展和人民對美好生活的向往。當然，蘇賈的理論也有其歷史局限性，他太執著于感官經驗的描述以至于沒有真正把握到資本權力對空間建構的決定性支配作用，他太強調西方都市化危機所蘊含的“第三空間”的創造力量而沒有把它與資本主義生產關系的內在矛盾聯系起來[14]。因此，他不可能尋找到空間非正義問題的根本原因和實現空間正義的真正推動力。在我國城市化率即將突破60%這樣一個重要歷史節點上，對西方馬克思主義空間理論的借鑒應該建立在批判性反思的基礎上，同時也應當給出我們自己對時代和實踐的回應，這是我們作為學者的歷史使命和根本任務。

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[責任編輯：李? 妍]

Third Space， Spatial Justice and Path Selection

——Research on Edward W. Soja's Conception of Spatial Justice

Wei Qiang

Abstract：Edward W. Soja has devoted his life to the research of spatial theory and spatial justice. He analyzed the injustice in the contemporary capitalist society from three perspectives such as external geography， internal geography and intermediate geography （the space intertwined between global space and geographical space）. He held that spatial perspective and spatial thinking should be put in the first place so as to better understand how social justice comes into being and is maintained. To this end， while criticizing western theory of justice， Edward W. Soja reconstructed the spatial justice ontology intergrating? the trinity of society-history-space and creatively proposed a strategy to establish spatial justice at different levels. This is of great theoretical significance to the current urbanization process in China.

Key words：third space; spatial justice; Edward W. Soja

[收稿日期] 2019-11-12

[基金項目] 湖北省教育廳哲學社會科學研究青年項目“馬克思恩格斯城市正義思想及其當代意義研究”（19Q049）

[作者簡介] 魏強，長江大學馬克思主義學院副教授，哲學博士（湖北荊州，434023）。