少數民族優秀傳統文化現代化論

[摘 要] 在全球化、現代化語境下，少數民族優秀傳統文化現代化是時代變遷之要，社會轉型之要，鑄牢中華民族共同體意識之要。要推進少數民族優秀傳統文化現代化，須堅持文化發展與政治方向相統一、傳統性與現代性相統一、民族性與世界性相統一;要對優秀傳統文化思想內容進行現代詮釋與改造，推動優秀傳統文化承載方式的現代轉換，強化優秀傳統文化的對外交流等。

[關鍵詞] 少數民族;優秀傳統文化;現代化

[中圖分類號] C957? ?[文獻標識碼] A? ?[文章編號] 1673-8616（2020）02-0080-10

在全球化、現代化語境下，少數民族優秀傳統文化現代化是建設社會主義文化強國的重要舉措。優秀傳統文化的傳承發展和現代建構，其關鍵是如何實現傳統與現代的有效耦合，本質上是如何推進優秀傳統文化的現代化問題。現代化是一個國家、一個民族在工業化和技術創新的基礎上，通過自我改造和對外交流學習，不斷獲得現代性增長的歷史發展過程。由此，我們所討論的少數民族文化現代化，是指具有時代價值的少數民族優秀傳統文化，在經濟現代化、全球化語境下不斷獲取現代性增長的過程，即少數民族優秀傳統文化的現代性轉換與發展。這里的現代性主要是指與現代社會人類生存狀態和生活方式相符的文化特質;優秀傳統文化的現代性轉換與發展是指優秀傳統文化與時俱進，與現代社會的生存生活方式相適應，不斷進行內容轉換和承載方式創新發展的過程。

一、理論邏輯：時代變遷與社會轉型之要

（一）時代變遷之要

從馬克思主義的實踐哲學理解，文化的本質是人類的生存方式和主體實踐活動，是人類改造和超越自然的產物。人創造了文化，文化也創造了人，這種主體實踐性活動正是人與動物的區別所在，動物只生產它自己和它的幼崽所需要的東西，而人卻進行全面的生產，不僅僅停留在物質生產上，還從事精神生產;動物只是滿足于本能需要，而人還會再造一個世界。如馬克思所說：“動物只生產自身，而人再生產整個自然界;動物的產品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產品。”[1]從文化的本質可以看出，文化作為一種人類主體的創造性的實踐活動，其本質要求就是要與時俱進和不斷創新。真正有價值的民族文化都具有自我更新、與時俱進的能力，而不會被普遍性的文化所瓦解或吞噬[2]344。

確實，一種文化只有緊跟時代的步伐，在文化對話與交流中不斷實現自我更新，才能世代傳承、永葆活力。一些文化之所以消亡，就是因為不能與時俱進、不斷創新，固守傳統、思想僵化。如李亦園認為的：“如果人類一直過分依賴某些特定的文化設施或文化內容，最后也可能造成整個文化的僵化而喪失了演化上的優勢。”[3]即使從生物進化論的角度來看，生物也是在不斷更新中進化的，包括人類在內。作為人類勞動實踐的產物，文化也跳不出這一發展規律，人類在進化，其勞動創造的產物更新變化也是必然的。回顧歷史，世界上曾經輝煌一時的古老文明，現在基本已經消失，深究來看，“主要原因是由于其不能與時俱進，無法在當代社會繼續傳承”[4]。正因為如此，我們固守傳統或全面放棄并不現實，最重要的是在繼承傳統的基礎上，根據時代的需要實現現代化轉變。習近平總書記多次強調，要以中華優秀傳統文化來涵養社會主義核心價值觀，要在落細、落小、落實上下功夫。作為中華民族優秀傳統文化有機組成部分，少數民族優秀傳統文化要在整體上與中華優秀傳統文化同向同行，要跟上時代，不斷獲取現代性元素，以實現文化土壤的改進，進而更好地涵養社會主義核心價值觀。因此，推進少數民族優秀傳統文化的現代化，不僅是文化發展的本質要求，也是涵養民族地區社會主義核心價值觀的客觀需要。

（二）社會轉型之要

全球化是當今世界的發展趨勢，這一點毋庸置疑，全球化對文化帶來的巨大挑戰就是對文化多樣性的沖擊。當然，我們講全球化，更多談的是經濟全球化，經濟基礎決定上層建筑，經濟的全球化必然帶動文化的全球化。但是，說文化全球化或同質化還為時過早。在可以預見的將來，從總體上來說，民族文化是不會消失的，也就是說，世界上不會只留下某種單一的孤立的世界性文化。當然，在這一進程中，有些文化會隨著社會的轉型、民族特征的淡化而消失，或者被融合進其他生命力更強的民族文化之中，以及被融合進未來的世界性文化之中。但與此同時，一些歷史悠久的、有生命力的民族文化無疑會被保存下來，并在吸收其他民族文化優秀養料的過程中不斷豐富和發展[2]344。不過，文化全球化是一把雙刃劍，它在促進文化大交流、大交融，促進文化共享發展的同時，也對各民族傳統文化，包括少數民族優秀傳統文化帶來巨大的挑戰，甚至事關生死存亡。以壯族民歌為例，壯族是歌唱的民族，千百年來，壯族人民以歌為生，但是在全球化、現代化的沖擊下，壯族民歌深處危機之中，現在中青年一代大多不會也不喜歡唱民歌，只有一些年逾古稀的老者仍保有這一份喜愛和歌唱才能，歌唱的傳統確實正處于難以為繼、岌岌可危的境地。

面對這一形勢，少數民族優秀傳統文化要實現現代化，相對而言難度更大，面臨著進退兩難的選擇：一方面，如果不融入全球化和現代化的大潮，這顯然與人類文明發展的趨勢背道而馳，就會使民族文化的發展喪失許多機遇;另一方面，如果加入其中，又可能陷入文化全球化的“陷阱”，就可能給民族文化的傳承帶來許多風險[5]。但是，任何民族在文化全球化面前都必須做出選擇，現實中的“文化凈土”是不存在的。如張森林所言：“現實告訴我們，民族文化在文化全球化大潮面前不僅必須作出選擇，而且還必須作出正確的選擇，必須積極地去應對，否則就不可能使自己獲得健康的發展。”[5]在這種背景下，我們別無選擇，只能加入其中，否則就有被淘汰的可能。為此，它必然要求少數民族優秀傳統文化要努力提高自我更新能力，盡快實現優秀傳統文化的現代轉型，跟上全球化的步伐，這是作為后發展的少數民族優秀傳統文化的生存法則。中華民族是多元一體的民族，中華民族優秀傳統文化是中華各民族共同創造的，各民族優秀傳統文化的齊頭并進、百花齊放體現了中華文化的強大的生命力，少數民族優秀傳統文化的發展體現了中華優秀傳統文化的發展。因此，實現少數民族優秀傳統文化的現代轉型，不僅是少數民族優秀傳統文化發展的需要，也是中華優秀傳統文化發展的需要。

現代化是一個綜合性概念，其內容不僅僅是經濟的現代化，還包括政治的現代化、文化的現代化。事實上，要實現現代化，除經濟現代化、科學技術現代化等，思想觀念的現代化亦十分重要，因為任何一種創新行為或行動都仰仗于思想觀念的轉變。特別是在少數民族農村地區，少數民族優秀傳統文化現代化的主體自覺顯得尤為重要。“我國的少數民族地區，社會發育程度低、經濟與社會發展相對落后、現代性積累少。起點低、起步遲，民族地區的現代化是在外力的沖擊和國家的扶持下啟動的。這是一種外援式的推進，但一個民族的振興是不能單靠外援推動的，它需要我們全方位、多渠道地進行探索與實踐，調動民族內在的積極性，走民族自力更生發展的道路，讓民族現代化成為真正的內源式的現代化。”[6]由于特殊的歷史和自然地理條件的原因，少數民族地區現代化建設更需要我們強化文化的先導和引領作用，需要通過優秀傳統文化的傳承和弘揚來凝聚人心。現代化，說到底是人的現代化，人的現代化的核心是思想觀念的轉變。因此，在全球化、現代化不斷推進的社會轉型大背景下，須積極推動少數民族傳統文化以思想觀念轉變為核心的現代化，以實現民族地區的全面現代化。

此外，推進少數民族優秀傳統文化現代化也是鑄牢中華民族共同意識的需要。中華民族是多元一體的大家庭，各民族都是這個大家庭的成員，各民族的關系是這個大家庭不同成員之間的關系。各民族優秀傳統文化都是中華文化的重要組成部分，各民族優秀傳統文化都要在社會主義核心價值觀的引領下實現創造性轉化、創新性發展。各民族優秀傳統文化要通過不斷交融互鑒，實現共同繁榮進步，同步同向發展。通過各民族優秀傳統文化的現代發展，共同講好中華民族故事，講好各民族文化故事，進而鑄牢中華民族共同體意識，為維護各民族團結，為實現中華民族偉大復興而共同奮斗。

二、基本原則：堅持三個統一

（一）文化發展與政治方向相統一

推進少數民族優秀傳統文化現代化是在社會主義國家進行的文化現代化，因此，在推進少數民族優秀傳統文化現代化的過程中，必須提高政治站位，堅定正確的政治方向，堅持馬克思主義和社會主義核心價值觀的引領。

馬克思主義是中國共產黨治國理政的指導思想。為了全面建成小康社會、實現社會主義現代化和中華民族的偉大復興，黨的十八大提出了全面推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設五位一體的中國特色社會主義建設總體布局。黨的十八大明確指出，要完成這一偉大事業，必須在中國共產黨的領導下堅定不移地堅持馬克思主義的指導。作為社會主義文化建設的重要內容，不斷推進優秀傳統文化的現代化必須堅持馬克思主義的指導。為此，“我們一方面要堅持用馬克思主義的基本立場、基本觀點和基本方法對傳統文化進行批判;另一方面又要對其進行馬克思主義的改造”[7]。而且，隨著我國改革開放和社會主義市場經濟的不斷推進，經濟全球化的不斷深入，各種社會思潮和思想文化的交流、交融、交鋒更加頻繁，加上我國處于社會轉型期，各種社會矛盾深刻而復雜。在意識形態領域，各種非馬克思主義，甚至反馬克思主義的雜音、噪音甚囂塵上，加上西方“普世價值”論的侵擾，各種不良社會思潮混淆了人們的思想認識，不斷消解人們對社會主義核心價值觀和優秀傳統文化的認同。面對這些不良社會思潮的影響，我們要更加毫不動搖、旗幟鮮明地堅持馬克思主義的指導地位，統一思想，抵御經濟全球化的各種消極因素和各種不良社會思潮對社會主義核心價值觀、優秀傳統文化的消解。

社會主義核心價值觀是對中華民族優秀傳統文化的不斷提煉和升華的“現代”精神文化，是在馬克思主義指導下的先進文化。黨的十八大報告指出，要積極培育社會主義核心價值觀，“牢牢掌握意識形態工作的領導權和主導權，堅持正確導向，提高引導能力，壯大主流思想輿論”[8]。社會主義核心價值觀在社會主義文化建設中起著精神統領的作用，而作為社會主義文化建設和中華民族優秀傳統文化的有機組成部分，少數民族地區文化建設和少數民族優秀傳統文化的現代化理應堅持社會主義核心價值觀的引領。只有堅持社會主義核心價值觀的引領，才能確保少數民族優秀傳統文化現代化的正確方向。

（二）傳統性與現代性相統一

文化的傳統性主要是指與一定歷史階段的經濟、政治和社會結構相適應的文化特質，它是過去的“現代”，是現代的“過去”。文化的現代性是指形成于現當代與現時經濟、政治和社會結構相適應的文化特質，是現在的“現代”和未來的“傳統”。從文化傳統性和現代性的內涵可以看出，傳統性和現代性是相對的，“傳統文化代表文化的民族性，現代化則代表文化的時代性，二者之間的關系是矛盾統一，既相反，又相承”[9]。正確處理好傳統性與現代性的關系對一個民族優秀傳統文化的發展十分重要，“能否正確認識傳統文化與現代化的關系，結合本民族本地區的實際情況，盡快實現傳統文化向現代化的整合與轉型，是關系到一個民族、一個地區或國家能否在迅猛發展的現代社會中趕上時代潮流并走在世界前列的大問題”[10]。我們必須明白，一個民族的文化既是傳統的也是現代的，如路憲民所認為的，“文化的傳統性和現代性并非完全對立，民族總是以某種傳統為基礎，在與自身的傳統性保持連續的基礎上走向現代并獲得現代性的，現代性中就包含著某些傳統的延伸”[11]。少數民族優秀傳統文化也是如此，一種文化的發展是在傳統的基礎上不斷獲取現代性的過程，文化既是傳統的，也是現代的。我們既不能放棄傳統，也不能裹足不前。推進少數民族優秀傳統文化現代轉型必須堅持傳統性與現代性相統一原則，以更好地處理優秀傳統文化的傳承創新發展問題。

（三）民族性與世界性相統一

就文化的創造主體角度來說，文化是民族的，任何一種文化都是某個民族或族群社會生產生活的寫照。民族性是文化的最主要的屬性之一。陳慶德認為：“人類有各種群體，就對文化的塑造和影響而言，民族無疑是最為重要的，民族對于文化是如此重要，以致在許多人看來民族之為群體的本質即在于文化，提起文化人們首先想到的就是民族文化，民族性被認為是文化的主要屬性之一，一些人甚至認為文化即是民族文化。”[12]同時，文化也是世界性的，這里的世界性主要是就文化的發生、發展空間和影響而言的，文化從產生的那一天起，就是通過人與人、族群與族群之間的互相交流、交融甚至交鋒發展起來的。隨著社會生產力的發展，人類歷史也發展成為世界歷史，文化的交流、交融空間更加廣闊，相互影響更加深刻。人類的文化之所以可以相互溝通和影響，是因為“各民族共同體都有大體相同的文化需求，為生存、生活都需要處理人與自然、他人、社會、自身等的關系。與此同時，都有對于真善美這些人類共同價值的追求”[11]。人類的文化是有共同性的，這是其世界性存在的基礎，“應當承認人類文明的發展有其共性，有普遍規律。有科學依據的、不言過其實的普遍倫理、普遍人性的論定，對于文化建設中破除狹隘民族主義以及‘左的思想傾向有積極意義”[13]。因此，文化的這種特性說明文化既是民族的，也是世界的，文化兼具民族性與世界性。正因為文化兼具民族性與世界性，我們在討論少數民族優秀傳統文化的現代轉型或傳承創新發展等問題時，不能割裂文化的這兩大屬性，而是要做到民族性與世界性的有機統一。

三、路徑選擇：創造性轉換和創新性發展

2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中強調，要傳承發展中華優秀傳統文化，必須堅持優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。而作為中華民族重要組成部分的各少數民族優秀傳統文化，同樣要進行創造性轉化和創新性發展。創造性轉化，也就是對優秀傳統文化內容進行深入挖掘和重新闡釋，賦予其時代價值，對優秀傳統文化的承載形式進行現代性改造;創新性發展，就是推動優秀傳統文化的對外交流，認真吸收和消化各種先進文化和文明成果，不斷為優秀傳統文化注入新的血液，確保各民族優秀傳統文化保持先進方向。因此，要實現少數民族優秀傳統文化的現代化，必須對優秀傳統文化思想內容進行現代詮釋與改造，推動優秀傳統文化承載方式的現代轉換。

（一）對優秀傳統文化思想內容進行現代詮釋與改造

各民族優秀傳統文化產生于過去的年代，是特定時代的產物，但是隨著時代的變遷，自然和社會人文環境都發生了巨大變化，作為產生于“過去”的文化，并不是所有的文化內容都適應當代社會。而且，中國古代是農業社會，很多少數民族也是農業民族，其傳統文化是建立在小農經濟基礎之上的。在現代市場經濟背景下，這種建立在小農經濟基礎之上的傳統文化必然會顯露它的歷史局限性。習近平總書記強調：“傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。”[14]因此，我們必須批判性繼承這些傳統文化。如歐陽軍喜等認為的，“中國傳統文化是建立在小農經濟基礎之上的，中國傳統價值觀是在小農經濟、宗法社會和皇權政治土壤中孕育而成的，因此具有一定的歷史局限性，對傳統文化的價值觀必須加以批判的繼承”[15]。為此，必須在社會主義核心價值觀的引領下對優秀傳統文化的內容進行創造性轉化。我們要結合當今時代特征、實踐發展、社會主義核心價值觀涵養的要求，“發掘以往被低估、被誤讀、被遮蔽的內容，用之于社會主義核心價值觀的培育，使中華優秀傳統文化成為社會主義核心價值觀的文化基因，獲得新的生長空間、發展機遇，實現中華優秀傳統文化的創造性轉化，才能實現中華優秀傳統文化與涵養社會主義核心價值的有機結合”[16]。作為中華優秀傳統文化不可或缺的一部分，各少數民族優秀傳統文化也要在社會主義核心價值觀的引領下，實現本民族優秀傳統文化的創造性轉化。

對少數民族優秀傳統文化的創造性轉化，首先，要在各民族優秀傳統文化中融入符合現代社會要求的新元素。社會在發展，時代在進步，它要求我們要以辯證的觀點、科學的眼光詮釋本民族優秀傳統文化，要在本民族優秀傳統文化中不斷融入現代社會所要求的新元素、新內容，使之不斷完善發展。必須承認，各少數民族優秀傳統文化中有許多可以涵養社會主義核心價值觀的優秀文化成果。但是作為“過去”的文化，各民族傳統文化，既有優秀的文化，也有過時的文化，對優秀的傳統文化我們要弘揚，但對過時的文化我們要摒棄或進行現代改造。以壯族麼教文化為例，和其他宗教一樣，壯族麼教也相信并崇拜神靈，相信生死輪回和因果報應。麼教一般由神職人員布麼來做各種法事，包括焚香、置酒、頂禮膜拜、祝禱、祭祀等各宗教環節，每祭都要進行雞卜，這些法事活動過去在壯族地區十分流行。這些宗教活動包含了壯族人民對神話中的創世祖先布洛陀、姆六甲等的崇拜，有一定的孝道因素，壯族人民對此進行了創造性轉化，“現在，麼教的法事活動，正以其保持壯族傳統文化的特有魅力融入現代文明生活之中，而具有喜慶、吉祥、平安、延壽等內容的宗教器物、刺繡、木刻、繪畫，以及用古壯字書寫的條幅、警句、祝詞等民族文化產品，則被越來越多的國內外朋友爭相搶購和珍藏”[17]。其次，要繼續挖掘各民族優秀傳統文化中的思想精髓，如少數民族藝術、少數民族體育、少數民族習俗、少數民族節慶等包含的少數民族傳統文化中也有很多優秀的、具有當代價值的倫理思想和道德規范，很多群眾喜聞樂見的文化表現形式，同樣可以作為涵養社會主義核心價值觀的文化資源和載體。許多相關學術研究表明，少數民族優秀傳統文化的思想內容十分豐富，其文化資源可以涵養社會主義核心價值觀。經過多年的努力，各少數民族傳統文化事項中的各種積極要素已經得到了發掘，這些積極要素可以成為涵養社會主義核心價值觀的重要資源。不過，還有不少文化事項沒有整理，如許多體現各民族人民公正、法治意識的習慣法等還需要繼續挖掘和詮釋，這些都需要本著批判繼承的原則，注意區分精華與糟粕，吸收其中與社會主義核心價值觀相契合的內容，以作為涵養社會主義核心價值觀的新鮮土壤。

（二）推動優秀傳統文化承載方式的現代轉換

在現代化背景下，優秀傳統文化的傳承和發展離不開媒介的橋梁作用。可以說，每一次科學技術革命都為文化傳播提供了無盡的可能，文化的傳承離不開傳統媒介如報紙、廣播、電視等的作用，更需要微信、微博等新媒體來推波助瀾。現在的新媒體主要是指以網絡數字和移動通信技術為基礎，以智能手機等為代表的交互終端，以微信、微博、QQ等社交軟件為手段進行交互聯系的網絡平臺。相對于傳統媒體來說，新媒體更加快速、便捷、高效，深受廣大群眾的歡迎，新媒體已經成為現今大眾文化的重要載體。新媒體的產生是全球化、現代化特別是科學技術發展的結果。新媒體迅速發展，網絡數字技術日新月異，互聯網及其衍生品已經滲透到人們生產生活的方方面面。在這個時代背景下，我們無法回避，甚至無法離開網絡數字技術和新媒體。我們在鞏固傳統媒體主陣地的基礎上，要充分認識新媒體的特殊作用和優勢，要在社會主義核心價值觀的引領下，積極推動少數民族優秀傳統文化與新媒體的有效對接，以更好地化解在現代化背景下少數民族優秀傳統文化的傳承發展的現實困境。對此，李春山等認為，“將傳統文化與社會主義核心價值觀進行深度融合，并依托新媒體平臺，以群眾喜聞樂見的形式呈現出來”[18]。

我們可喜地看到，現在無論是地方政府，還是普通百姓都已經意識到了這一點，并積極推進優秀傳統文化的承載方式的現代轉換。一些有識之士開始注意運用現代技術手段和藝術形式對少數民族優秀傳統文化進行包裝，宣傳推廣了少數民族優秀傳統文化，取得了良好的社會效益和豐厚的經濟效益，廣西陽朔《印象·劉三姐》山水實景演出即為典型代表。劉三姐是壯族的歌仙，是壯族人民勤勞、勇敢、智慧的象征，長期以來，圍繞劉三姐這個人物的神話、傳說、故事數不勝數，這些有關劉三姐的傳說故事、影視劇從各方面反映了壯族人民的生產生活情況和道德倫理追求。它一方面豐富了壯族民間文學的寶庫，另一方面也擴大了壯族優秀傳統文化的影響力。“劉三姐”成為壯族人民的代名詞、廣西旅游文化的活名片。近年來，為了打造“劉三姐”這一文化品牌，人們不斷推出以劉三姐為主題的影視片，舉辦旅游文化節和建設各種人文景觀等，在這其中以廣西陽朔的《印象·劉三姐》山水實景演出最為突出。著名導演張藝謀等打造的《印象·劉三姐》山水實景演出，利用各種聲光、舞美等現代技術對傳統意義上的壯族歌圩進行了全面的淋漓盡致的展示，創造出了如詩如夢的視覺效果，受到廣大游客的歡迎。這一實景演出不僅極大地宣傳了壯族優秀傳統文化，也促進了當地農民的就業和旅游大發展，其項目也取得了豐厚的經濟效益。2017年，《印象·劉三姐》實景演出累計銷售門票162萬張，票房總收入2.1億元，實現了社會效益和經濟效益雙豐收1。可以說，《印象·劉三姐》這一旅游文化品牌的社會效應巨大，對壯族優秀傳統文化的傳承發展確實起到了一定作用。

[21] 鄭曉云.論全球化與民族文化[J].民族研究，2001（1）.

[責任編輯：李? 妍]

On Modernizing Excellent Traditional Culture of Ethnic Minorities

Li Yuxiong

Abstract：In the context of globalization and modernization， it is necessary and a priority to modernize excellent traditional culture of ethnic minorities during the change of times and social transformation. This also helps to consolidate the common awareness of the Chinese nation. To promote modernization of excellent traditional culture of ethnic minorities， we should stick to the integration of culture development with correct political orientation， unity of tradition and modernity， and integration of national character with the outside world. This requires modern interpretation and reformation of major thoughts of excellent traditional culture， modernizing the ways to carry forward excellent traditional culture， and strengthening international exchange of excellent traditional culture with other countries.

Key words：ethnic minorities; excellent traditional culture; modernization

[收稿日期] 2020-01-02

[基金項目] 廣西哲學社會科學規劃研究課題“壯族優秀傳統文化涵養社會主義核心價值觀的當代境遇與路徑選擇研究”（18MJ08）、廣西民族大學民族學一流學科重點資助項目“廣西壯族鄉村文化振興個案研究”（2019MDMZX007）、廣西特聘專家崗項目“鄉村振興與廣西民族傳統文化傳承創新研究”（桂人才通字〔2019〕13號）

[作者簡介] 李玉雄，廣西民族大學相思湖學院黨委書記，教授，博士（廣西南寧，530008）。

1 資料來源：《印象·劉三姐十三年久演不衰，拉動廣西文化旅游產業，經濟效益顯著》，載中國網，2018年1月29日，http：//cnews.chinadaily.com.cn/2018-01/29/content_35600228.htm。