生的追憶·根的延續

彭曉虹

摘要：因共生又共祭的宗族意識而衍生出的貴州苗族鼓舞，是在歷史累淀下鞏固族群身份源初認同的文化訴求表達，進而通過肢體作為傳遞的“源生體”敘述呈現出多種鼓舞形式。木鼓舞、銅鼓舞、花鼓舞等鼓舞，以跨時空的族根銘刻了族群意識內在所指的根性認同。然而鼓舞源起的初衷正在現實的解構下呈逐步淡化的趨勢，進而變遷為被舞臺文化語碼抽空原生性的藝術形式。誠然，識別象征世代苗族人“共同體”意識之中的具有“母題”性質的根源符號，并重拾情感敘事表征的緣由，是歷史生存追憶下闡釋族群同源及鼓舞同根的藝術與生命同在的敘述符號。

關鍵詞：苗族鼓舞? ?族群? ?意識? ?符號

中圖分類號：J605? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2020）06-0001-04

一、形式與場域：貴州苗族鼓舞典例初解

在上千年崎嶇且漫長的苗族歷史進程中，藝術形式頗為豐富的鼓舞是貴州苗族民間藝術的瑰寶。木鼓舞、銅鼓舞、花鼓舞作為最典型的鼓舞藝術代表，均為囊括族群歷史、原始信仰、古老神話、民間儀式等多位一體的視覺表征語匯。族人在動與靜的鼓點節奏中體驗過往的腳步，在收與放的身體限度中感受神秘的力量，在人與神的隱形溝通中追憶歷史的故事。原始思維的涉入下鼓舞具有樸實的原生態風貌，其獨特的民族文化和豐富的韻律形式則通過“人神共舞”的觀念格調，將貴州苗族多彩的社會生活畫卷及族人追憶生命形式的躍動進行書寫。苗族鼓舞不只是形式的鋪設、動作的展現、音樂的結合，而是族群在文化積淀后集寓意借比、敘事邏輯、肢體表現和音樂協奏等整合的具有獨特身份識別性的訴求體現。各支系在遷徙的遺跡中，原始審美及生命訴求的互動鏈通過迥然有別卻根源相同的舞蹈進行傳續，將自我身體的情感表述從集體意識中植入相符合的文化關聯體。探尋文化中深刻的內涵如何在外延的藝術形式上辨析其“根”與“源”的符號敘述，在以鼓敬神、以舞記事、借舞言情中置入特殊的場域，便是初解“生”的追憶所需投入的第一步。

（一）尚力的騰躍：木鼓舞

“木鼓舞”是廣泛流傳于民間中最典型的苗族鼓舞，而“反排木鼓舞”的盛名更是早已流傳于全國乃至世界。貴州省黔東南州臺江縣方召鄉反排村作為“反排木鼓舞”的發源地，其最初起源于花溪高坡苗族這一支系。世代相傳的祭祀性舞蹈起源于十三年一次的“鼓藏節”，特殊的舞蹈形式成為木鼓舞具有神秘意味的符號。木鼓舞的形式十分隆重，場面極為震撼，以五段規律整合且極具表現內涵的鼓舞段落透視出生活表演中苗族遷徙歷史的記憶再現。第一段“略高斗”鼓點，從鼓點流傳的起源來看稱作“啄木鳥舞”，從表演的內心隱喻層面則稱作“出門舞”，身體以“回望”為核心動作寓意族人心中不舍的心情，表現祖先離開老家即將經歷艱難又漫長的遷徙出門時的情境。第二段“略扎霞”鼓點，從表演的內心隱喻層面稱作“在路上”，民間俗稱“壽星舞”或“遷徙舞”，身體以“行走”為主要動態表現族人遷徙壯途的場景，心中喻示自己始終不忘祖先遷徙時艱辛的路途。第三段“扎夏耨”鼓點，是將第二段重復并過渡至下一段高潮的段落，從表演的內心隱喻層面則意譯為“播種舞”，身體以“勞作”為動機而發展的姿態是苗族人世代自力更生、跋山涉水安家后重置家園的情景。此段的鼓點節奏快速且變化豐富，加上剛勁有力的身體在空中騰躍式變化，掀起了整個木鼓舞的高潮。第四段“蝦蒂福”鼓點，從鼓點流傳的起源來看稱作“黎方舞”鼓點，從表演的內心隱喻層面則稱作“團結舞”，身體以空中“翻轉”和“騰躍”為動作核心，再現族群心系相依并共同建設家園的喜悅場面。第五段“略高斗大”鼓點，即把“略高斗”再跳一遍，身體以“回望”作為特殊的動態配合顫動的身體韻律，舞姿中透出凝重的不舍之情，從表演者內心出發則暗喻著苗族人將神圣的木鼓視作祖先的象征，并把跳木鼓舞視作祭奠祖先的身體表達方式。儀式感極強的木鼓舞是苗族信仰文化的外在體現，作為與祖先對話的媒介由此應運而生，作為地域性文化敘事的特殊符號進行以身體為語言的闡釋，將族人賴以生存的自然地域作為表演的場域，視追憶祖先遷徙之途為族人內心表演的情景再現，用剛勁有力的身體律動表達對祖先永世的懷念。無論是最初以純粹性祭祀而起舞，亦或是現今將木鼓舞跳向田野、舞臺，它圓滿的寓意表達整體在族人的心中始終暗示著祖先的靈魂永遠存在，也預示著族群生命的延續是永無止境的。

（二）形似的模仿：銅鼓舞

“銅鼓舞”是貴州苗族地區民間流傳較廣的舞種之一，“銅鼓”的記載卻可追溯至公元4世紀前，在那時銅鼓就已出現在樂舞的場合中了，直到現今也頗為盛行。[1]銅鼓作為眾多民族心中的神圣物，在苗族人心中的寓意和象征或許不同于其他民族延傳它的緣由，它是苗族先民集自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜等為一體的情感抒發媒介。銅鼓舞同樣也起源于十三年一次的“鼓藏節”，主要在苗族的“鼓藏節”“苗年”“吃新節”等儀式活動中以不同寓意的舞段呈現。在貴州苗族地區，銅鼓舞主要流傳于被譽為“銅鼓舞之鄉”并將其作為“非物質文化遺產”保護的掌坳村，隸屬雷山縣。銅鼓是從諸葛時期遺留下來的寶物，屬蠻人之寶，因具有寓意極強、傳承良好等特點成為苗族世代傳達內心情感、認同身份及表達心中夙愿的身體闡釋。苗疆的銅鼓形狀呈圓形并且有耳，苗族的銅鼓紋路相當豐富。[2]銅鼓舞作為貴州苗族文化中重要的情感表達載體，其發展伴隨濃墨重彩的鼓點而浸潤于可感化的場域中。現今保留的十一組表演動作在不同的場景中各具寓意性，其多數為族人日常生活的寫照。“捉螃蟹舞”在民間俗稱《省哥雕》;“趕鴨子舞”在民間俗稱《鴨趕條》;“勞作舞”在民間俗稱《翻跟斗》;“逗趣舞”在民間俗稱《丟留虎排索落單》;“河邊舞”在民間俗稱《根啞神》;“送別舞”在民間俗稱《送力又》;“送鼓舞”在民間俗塵《丟蝦古》;“歡聚舞”在民間俗稱《奎箱良》;“放牧舞”在民間俗稱《略南新》;祭祀祖宗亡靈時祈念并起舞的場景而衍生的舞蹈稱《門略蝦》，表現族群男女老少一同載舞的聚集畫面稱《團結舞》。銅鼓舞作為苗族人生活勞作寫照的民俗舞蹈，族群內心的情感寄托是在生存境遇較為復雜的條件下族人原始信奉思維對世間萬物的探索。貴州苗族地區的銅鼓舞作為鼓樂與舞蹈共同配合的藝術表達形式盛行數年并流傳至今，其隱喻的符號敘述觀成為探知及延續的“根”。

（三）靈活的象征：花鼓舞

“花鼓舞”是貴州東北部梵凈山腳下的一張名片，松桃縣正大鄉瓦窯村是其發源地，故此享有“花鼓藝術之鄉”的盛稱。花鼓實則由牛皮或羊皮制成，亦稱“皮鼓舞”。擊鼓的根源追溯同樣也源于“鼓藏節”，后來逐漸發展并廣泛流傳于苗族各大節日和儀式中，用以祭祖慶神、傳承族源文化、溝通內心情感以及民間娛樂交往等。節日娛樂性鼓舞，有民間最盛行、場面也最隆重的“年鼓”，有在四月八、六月六、七月七等民間盛大節日上表演的“喜慶鼓”，有極具趣味性的“攔路鼓”（亦稱“卡鼓”），有最高待客禮節的“迎賓鼓”，有男女之間互表心意的“情鼓”等。日常勞動類的鼓舞，有“推磨鼓”“插秧鼓”等，均以自力更生的民間勞動生活畫面發展而來。日常生活類的鼓舞，比如“挑花刺繡舞”“梳妝打扮舞”“河邊洗衣舞”。摹擬動物形象的鼓舞，比如“猴兒鼓舞”“蛙鼓舞”等，其中“猴兒鼓舞”具有與眾不同的特點，不僅靈動性強，鼓點與舞蹈配合中身體展現的難度性也極高。花鼓舞無論出現在神圣的儀式中、娛樂性的節日中、日常生活勞作中或是以某種動物為摹擬而發展，異彩紛呈的種類均是伴隨在信仰崇拜下族群通過身體互動的表現，作為松桃地區苗族人的藝術標識，同時具有貴州苗族鼓舞中符號隱含的敘事性。花鼓舞豐富的表現內容及靈活的肢體形態，起舞時全身將同時協作，并在原地旋轉、全方位移動旋轉、復合舞姿組合旋轉等豐富的鼓舞套路中，進行單人鼓舞、雙人鼓舞、對打鼓舞、分組鼓舞、群體鼓舞等多種表現形式的演繹。花鼓舞作為苗族文化傳承的實踐性身體表達，在不同場合需求中表演的鼓舞蘊含著符合各自心理寓意的結構，使其對應性關系的整體訴求在可感化的形式與場域中重現。

二、象征與闡釋：族群同源? 鼓舞同根

木鼓舞、銅鼓舞、花鼓舞作為族人傳達內心象征寓意的身體闡述方式，是族群整體從文化根源中自尋的取向與選擇。不同形式與場域的苗族鼓舞中身體的表象自然呈現出各自的風格原貌，若想窺探苗族為何忠于鼓、傳于鼓，或許它隱藏的神秘話語正是成為敘說族群起源的真正隱言。鼓這一由苗族始祖姜央興起并作為“鼓社制”流傳的媒介，在遠古時期苗族人自東而西的大遷徙時，它便成為族群內部以及向外部環境傳達信息、相互聯絡的媒介。鼓被視為世代苗族人心中“祖先靈魂的安身之處”，其神圣性則源于對祖先至高的崇仰，代表著族人的生存觀在外部群落形態上內在心靈的隱喻。“鼓社”是因“鼓”而形成世代血緣文化的內部社會組織制度，其構成了氏族制度的基本組成單位。“鼓社祭”在當地稱為“Nongxjiangdniel”，譯為“宗鼓節”，在苗族的儀式中祭祖為大，鼓作為祖先的象征物，鼓舞的最初目的便是祭鼓，而祭鼓實則為祭祀祖先，故此也有學者普遍把這一祭祀活動稱作“鼓藏節”[3]。鼓藏節是鼓社作為苗族血緣文化的社會組織制度在歷代文化遵照中衍生出的構建鼓社共同制度的祭祖儀式，顯然，鼓、鼓社和鼓藏節是三位一體的有機整合體。貴州各地區的苗族鼓舞在保持著自己氏族支系文化的原生性時，族源的認知在身份識別中個體的身份通過族群之間的互動使其情感得以隱形地傳達。貴州苗族地區鼓舞衍生的根源追溯，從區域投射進整體而觀，都與祭鼓時對祖先的深層虔敬相關聯。

遷徙后地域生存的差異，自然投射中環境的差異，交流中語言識別的差異以及生活習俗等差異使得木鼓舞、銅鼓舞和花鼓舞各自生成不同的場域，進而通過身體的自由表述將記憶回到最初，但“向祖而生”的集體訴求并未因遷徙將鼓舞相同的根源遺忘。社會學家費孝通認為，血緣是穩定的力量。同樣，在苗族穩定的社會中，地緣只不過是血緣的投影，二者并不分離。苗族人生于某地，最后終將死于此地，生與死把人和地的因素固定了。族群誕生后也就代表血緣的生成，這便直接決定了他的地緣及二者的關聯。[4]祖先的神圣作為族群的象征，其中賦予的寄念通過自然界賜予的力量將鼓舞連通古今。崇尚肢體力度和心靈深度的身體表象尋找在各自的心里場域中不同的文本意義，與祖先、與自然、與族人進行情感交流。民俗儀式樂舞作為特殊的形式具有民間歌舞的“母本”特征，在苗族的儀式中鼓樂與舞蹈即是一個整體，二者共同建構了儀式樂舞特有的文化意義。[5]苗族的鼓舞正是文本和儀式共同的符號敘事，是通過身體進而闡釋其文化的民間儀式樂舞。族群集體內部世界對外部自然界、生物界的體驗和依賴，以身體的形態表達部落秩序的回歸與運轉，使這種界域中生成的鼓舞成為凝聚族群意識的身體敘述方式。

三、共同體意識的符號敘事與自由重塑

（一）苗族社會結構中鼓舞的符號觀念認同

在古老的苗族社會中，宗族整體觀念在自然法則的順應下將身份與文化的認同互為關聯。“當人們互動時，他們盡可能尋求保持某種特定的身份”[6]，鼓舞作為群體集聚時將祭拜的意識通過身體進而表象的互動方式，始終無法脫離文化本身的符號敘事及自我意識的認同。在“鼓社祭”儀式中，借用“鼓詞”所富含的寄托性表述，傳達族人內心的隱藏話語，鼓舞因此被意為一種可視、可喻的文本。苗族社會結構中鼓舞的敘事主要聚焦于族群起源及族群生存敘事文本的內部結構，旨在鼓舞作為身體表象的符號如何構筑敘事規則及觀念認同。“由于很多少數民族傳統上只有語言，沒有文字，少數民族非物質文化遺產的傳承中‘人的培養就顯得愈加重要。”[7]在古老的苗族社會結構中，人類敘事行為和敘事意識萌發是以人作為傳達符號的媒介進行傳播而存在的。從心到口的結合即是從意識到祭鼓詞的結合，從意識到敘事的傳達即是從鼓舞表演到內心言說的傳達，苗族人從具有象征性的文本世界里不斷去喚醒原型秩序最初的認同，并在其衍生的舞蹈中體驗某種圖騰再現的神圣性。鼓舞作為鼓藏節的組閣體，它不僅是文化的敘事，也是動作的敘事及意象的敘事。肢體動作中透出的共同體意識及符號敘事的可能性，雙重構成苗族族群記憶的另一種編碼系統。

（二）符號中“共同體”意識的延續與重塑

代表性的群體符號作為構建族群生命秩序的最初媒介，源初的共同體意識是否維系完好，則依賴于族群怎樣將有力量的符號做標記及符號表現形式如何進行創造并延續。在《互動儀式鏈》一書中曾談論身體的在場性影響，認為兩個或兩個以上的人聚集在同一個場所，他們的意識不管有沒有特別地關注或投入到對方，只要他們是聚集在同一個場域下的，都能通過其身體在場而相互影響。[8]木鼓舞、銅鼓舞、花鼓舞的發展作為識別如何闡釋符號的方向，在生成各自的規定套路時，用象征祖宗的鼓去構建苗族社會結構中通過肉身與心靈配合下的生命秩序表征。鼓舞最初是從族人內部社會結構、內心意識的訴求、自然生存的欲望中自然生成的不單一以審美為界定的舞蹈原型。隨著現代社會經濟發展的迅速性及包容性，外部文化的輸入與內部文化的輸出以至苗族鼓藏節的文化繁衍環境受到嚴重的侵蝕，鼓舞也因此在現代的舞臺上作為展演的藝術發展、流變。鼓舞在不同的情境中，最初的意識隨著文化融合發展的現實狀況發生一定的現實淡化。原生儀式鼓舞中族人的思維生產方式是具有邏輯性的，它是在族群集體意識保護下作為規整思維邏輯并規訓身體表象而衍生和傳承的藝術形式，而現代展演鼓舞則滿足不同效用的生產，是在相對的體系化要求下發展的。儀式中信仰崇拜植入下的思維方式，使得具有摹擬性和具象性的鼓舞成為印證共同體意識的砝碼之一，而現實下鼓舞的意識保留受到一定程度的影響或許是出于無奈。畢竟藝術發展中新鮮元素的不斷涌現正是對少數民族原始信仰崇拜的沖擊，藝術觀的追求固然顯得與最初的觀念格格不入。

無論是木鼓舞、銅鼓舞還是花鼓舞，若是想保留最初的鼓舞套路已然不再是現實下行進的腳步能倒敘并維持的，并且與文化發展的順應現象也相背離。如何使不盡之意的對生的追憶實現根的延續呢？所謂度的把握或許不再是重拾過去原模原樣的鼓舞形式，能做到的也只是重現鼓舞該有的場域，進而使得鼓舞誕生的起初緣由得到規范性的拿捏。無論是規定儀式中特定的場域還是需求下娛樂舞臺中的表演，無論構建語匯的原則是規定的套路相符合還是需求下的編排，其實都非影響鼓舞中符號敘述最初的至關因素。木鼓舞、銅鼓舞、花鼓舞作為非物質文化遺產，其存在價值在很大程度上來源于原住族人特定的認知系統，它不僅有助于確立所謂獨特的“文化物種”屬性，同時構成區分我群與他群之間文化的差異性。尊重和分享不同的遺產，是符號中隱含的共同體意識的無聲呼吁，實則是尊重和分享族群的認知系統。[9]鼓舞從衍生到發展的實踐表明，“已有研究成果事實上無法繞開文本或文化，研究文本不能脫離文化，研究文化亦不能脫離文本，為避免研究成果的無限向前端延伸或無限向后端延伸，資料取向與學科取向并重成為重要導向。”[10]貴州苗族鼓舞作為發源于遠古時期族人對祖先等的祭拜，是源于民俗性文化的藝術。鼓舞起源的追憶作為延續鼓舞根源的原點，外在包容的社會形態應該與其文化內涵的原初性拉至兩個思維空間，進而在理性思考與情感體驗中進行文化辨識的調適。多位一體的敘事觀作為延續集體意識的文本，身體表達在社會發展結構的占有中重塑新的敘事話語，即符號敘述起源的歷史重溫。作為鼓舞內在中生成并傳續結構的過程，族群意識形態的建構中信仰崇拜以何種方式借代，體現了符號與社會之間的關聯。誠然，宗族血緣承繼式作為傳承中身份的認同，與之體現符號和社會關聯的信仰崇拜緊扣相連。或許只有身份得到準確的認同，信仰崇拜在某一個體的意識中才得以真實并符合群性需求的發酵，進而鼓舞的敘事特點才能不被演員形式解構化所打破族群意識結構化的循環模式，集體超驗的力量才可通過舞蹈的在場性回到神圣化。

參考文獻：

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