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馬克思主義“政治批評”的話語重構

2020-05-09 09:59:36譚詩民李西建
江漢論壇 2020年2期

譚詩民 李西建

摘要:托尼·本尼特是后現代語境下英國著名馬克思主義文學批評家和理論家。他通過對英國經驗主義的批判繼承和大眾日常生活的理論關注,提倡一種徹底歷史化的文學批評,以恢復被形式主義和后康德美學長期忽視的馬克思主義政治批評的歷史語境;通過對各種馬克思主義理論的批評對話和后現代思想的吸收借鑒,創造系列概念范疇和批評方法對文學文本做非審美的閱讀分析,建立一種介入社會現實的政治美學或革命批評,以恢復馬克思主義政治批評理論聯系實際的社會維度;通過對通俗小說、文化機構和文化政策的研究,呼吁實踐知識分子回歸用專業知識優勢積極介入社會領域達到文化治理的目標,以恢復馬克思主義政治批評闡釋和改造世界的實踐品格。本尼特對馬克思主義“政治批評”話語重構的經驗有助于我們打破理論藩籬,走出審美誤區,發揮知識分子主體能動性,彌合文學審美與日常經驗分離的鴻溝,彰顯馬克思主義文學批評的理論活力。

關鍵詞:政治批評;托尼·本尼特;閱讀型構;文化治理;話語重構

中圖分類號:I206.2 ? ?文獻標識碼:A ? ?文章編號:1003-854X(2020)02-0089-07

馬克思主義是在全面總結人類社會歷史發展客觀規律和現實革命斗爭基本經驗的基礎上發展和建構起來的偉大思想和科學理論,其目的旨在徹底揭露和批判資本主義社會內在矛盾和剝削本質,爭取無產階級的徹底解放和人類自身的全面發展。政治理論是馬克思主義理論的關鍵組成部分,政治斗爭是馬克思主義理論的重要實踐指向。“政治批評”是馬克思主義文學理論的主要內容和核心命題,在整個馬克思主義文藝思想中具有本體地位和方法指導雙重含義。作為“后馬克思主義”文學理論主要代表之一,托尼·本尼特繼西方馬克思主義審美“烏托邦”幻象之后,在后現代文化廢墟之上繼承正統馬克思主義歷史唯物主義的根本思想原則和社會批評實踐的基本價值取向,以及英國慣有的經驗主義理論傳統和從日常生活經驗出發的批評策略,在一種飽含當下自覺和介入意識的前提下,從理論建設和實踐運用綜合建設的角度恢復馬克思主義“政治批評”的理論傳統和實踐本質,進而謀求后現代歷史語境下馬克思主義文學理論的全新發展。

一、歷史語境的恢復:從聚焦文本形式走向分析歷史語境

托尼·本尼特的理論思考和批評實踐是從馬克思主義文學批評在當代所遭遇到的種種理論困境和批評話語開始的,帶有顯著的時代性、現實性和目的性。這種理論風格的形成與本尼特自身的學術成長經歷和理論傳統承續分不開。本尼特的學術研究是從社會學開始的,進而涉及政治學、哲學和經濟學等領域。① 這種多學科的知識背景為其以后的美學和文學研究提供了良好的理論儲備和開闊的學術視野。20世紀70年代初期,本尼特即與第一代“文化馬克思主義”學者中的雷蒙·威廉斯和愛德華·湯普森等人有過接觸,并深受其影響。轉入開放大學工作后,本尼特于1978年開設“大眾傳播和社會”課程,此一面向成人教育的課程即為后來社會影響更為深遠,波及范圍更為廣泛,現實實踐性更強的面向工人階級教育的“大眾文化”課程的預備和前身。在此期間,本尼特與伯明翰學派重要領導人之一的斯圖亞特·霍爾建立了更具密切性和實質性的學術聯系。在二人的共同努力下,“大眾文化”課程迅速發展和擴容,很快全面加入到與當代文化問題有關的研究課題中去。開放大學也因此成為繼伯明翰大學后,當代文化研究的又一學術中心和理論重鎮,客觀上推動了20世紀80年代初期大眾文化研究的“葛蘭西轉向”。授課過程中與普通民眾和工人階級的親密接觸,使本尼特對英國工人階級基本的生存狀態、廣泛的文化需求和普遍的價值取向有了較為清晰的認識和把握,也使其充分意識到后現代語境下工人革命普遍存在的弊端和以文學研究為代表的文化研究在組織工人隊伍,形成革命力量,改變現實生存處境與爭取個人自由解放方面所具有的巨大價值和能量。這一馬克思主義理論傳統的回溯,一方面使本尼特的大眾文化研究更具有敏銳的問題意識和現實導向,另一方面也使其具有堅實的群眾基礎和實踐可能。

英國經驗主義傳統的批判繼承和日常生活經驗的理論關注是本尼特馬克思主義文學批評形成的主要理論來源。由于文化傳統的約束和地理環境的限制,英國本土很早就形成了一種明顯區別于歐洲大陸理性傳統的經驗主義哲學范式。奠基于此一哲學范式基礎上的英國學術研究顯然更重經驗歸納而輕玄學思辨,注重從日常生活直接的經驗感受中凝練出問題,并做出直接回應和解答,而非從思想觀念的分析推演中獲得精神的提升和對現實的克服。因此,英國知識分子大都具有較強烈的現實性和問題感,或較突出的當下意識和實用傾向。身處資本主義最為發達的英國社會,他們一方面對工業革命及現代化進程對英國社會和個人處境造成的種種弊端進行深刻的剖析和無情的批判,另一方面又積極謀劃和設計各種可能性的解決辦法和替代方案。無論早期馬修·阿諾德對英國地方主義和庸俗習氣的批判,T·S·艾略特對西方理想幻滅和精神空虛的刻畫,還是F·R·利維斯希望通過文學教育喚醒被商業和科技消弭的人在道德和智力上的敏感性,都體現了英國知識分子共有的理論特征和價值導向。此一傳統成為本尼特馬克思主義文學批評內在的文化基因和理論淵源。20世紀30年代,馬克思主義思想同英國本土學術研究迅速結合形成英國馬克思主義研究,涌現出諸如克里斯托弗·考德威爾、雷蒙·威廉斯、佩里·安德森、特里·伊格爾頓和以愛德華·湯普森、理查德·霍加特、斯圖亞特·霍爾為代表的伯明翰學派等一批具有深厚理論功底且影響深遠的馬克思主義理論學者和批評流派。這些理論家大都具有相同的工人出身和邊緣身份,對工人階級底層生活有著天然的親切感和熟悉性,切身的情感體驗使他們內心深藏著對普通民眾生存處境的理解和同情。英國強大的產業工人基礎和民主政治傳統,也為他們積極參與和獻身工人運動的現實斗爭提供了有力的保障和條件。相較于宏大理論體系的建構,他們更重視具體工作的開展;相較于知識和真理的探索,他們更重視文化和教育在培養底層民眾的自覺意識、表達欲望和參政能力方面所具有的價值與實現途徑的探索。表現在美學與文學研究上,由于審美無利害的康德美學范式和浪漫主義美學思想并沒有對英國美學和文學理論造成實質性的影響,反而是從經驗主義出發和日常生活著手,放棄藝術自律的立場和宏大理論的構建,他們將美學研究和文學批評看作是一種可以利用的改造現實生活的積極要素,重新將之納入社會、政治、經濟和倫理等社會結構因素相互作用的網絡中,注重研究中的歷史語境分析和現實功用探索。威廉斯即認為:“所有的寫作行為、寫作和言談中的話語實踐以及小說、詩歌、戲劇和理論的創造都是一種自我表達和自我實現。”② 伊格爾頓認為文學本質上就是一種以組織內心深處的沖動、情緒與潛能來改造現實生活的修辭性話語實踐,故“所有批評在某種意義上都是政治的”③。可見,他們并沒有從審美自律的角度建立一種普泛的美學體系或批評范式,而是將各種生活實踐產生的問題引入美學和文學研究,并將之放入具體歷史語境和社會結構中加以分析,突破純學術研究的范疇進而探尋一種批評和反叛的可能,具有較強的歷史現實性和政治革命性。本尼特的馬克思主義文學批評正是從批判和繼承威廉斯和伊格爾頓的文學研究開始的。

本尼特的馬克思主義文學理論研究從對俄國形式主義的“批評性重審”開始。形式主義認為文學一般是通過形式本體地位的確立,采取陌生化的手法對主流意識形態和日常語言模式強加于現實思想和知覺活動的特殊形式進行顛覆,以達到削弱其對我們認識世界方式的控制的目的。形式主義對文學性的關注和形式化的堅持,體現為對科學特性的追求和審美自律的自信,本質是康德“為藝術而藝術”信仰的影響和延續④,最終只能落入封閉的“文本形而上學”的理論陷阱。矛盾在于:首先,研究對象游移。“文學性”是形式主義定義文學本質的核心范疇,本身卻難以把握,故其不得不將之還原為對文學語言形式結構的分析,從文學批評領域轉移到語言研究的陣地。其次,研究方法片面。形式主義將文學文本看作整體統一的封閉系統,專注于對其語言的分析和結構的解剖,割裂文學文本與社會歷史之間的有機聯系,也違背了馬克思歷史唯物主義的美學原則。再次,思維邏輯混亂。后期形式主義發展了“陌生化”的概念來補充文學性的內涵,即文學性不僅依賴文本內在語言特性,也有賴于其在社會語境中所發揮的作用及與其他文本的關系。顯然,這種關系特性會隨著歷史發展和語境變化而改變,這就使得形式主義陷入既要拼命堅持文學性的永恒不變,又要被迫承認文學性的歷史變化的矛盾中。本尼特試圖在辯證看待形式主義理論遺產基礎上,將之與馬克思主義結合發展為一種全新的文學批評模式。即通過新的理論焦點的發現和“文學”觀念的提出,一方面將形式主義“從美學地帶轉向其所屬的政治領域”,另一方面將馬克思主義批評的關注方向與傳統美學區分開來,以應對其所遇到的當前危機,彰顯理論特色。⑤ 這種新的文學批評模式本質上是對作為歷史科學的馬克思主義所堅持的歷史唯物主義基本原則的認同和恢復,它將社會發展和文化現象看作一個徹底的歷史發展過程,將文學和審美置于歷史發展進程中復雜的社會網絡結構關系中,努力將文藝審美同社會歷史語境相聯系,通過充分考慮和仔細辨析現實生活中制約和支配文學生產與消費的復雜繁瑣的因素來認識和把握文藝審美活動自身。

相較于“文本形而上學”將“文學”作超歷史的抽象理解,本尼特要求我們以“歷史而具體的方式看待‘文學”。即運用一種“雙眼觀察”的方法,將文本“看做一種具體的、歷史的、富有變化的存在來研究”⑥。在他看來,文學是一種社會化、歷史性的存在,而非本質的、普遍的單一形式。文學概念取決于文本在整個社會結構中所持有的立場、占有的位置、作用的方式及與其它被接受文本的互文性關系;也取決于由一定社會制度和話語模式組成的特定歷史語境的規定和約束,以及讀者對文本接觸、闡釋、理解和使用所采取的各種可能方式。⑦ 在后現代主義反本質思維作用下,本尼特在批判繼承形式主義審美分析成果的基礎上,恢復馬克思主義文學批評歷史唯物主義重視語境分析的基本原則和特性。他將文學批評和研究置于特定時代政治、社會和文化的歷史語境中,將文學意義和價值奠基在與其他社會進程之間組織和結合不同方式的區別上。文學作為變化著的社會進程之一,更像是一個在特定歷史條件下被組織起來的社會實踐場域,一系列體制模式和話語制度制約和調節著此一場域的基本規則和活動方式,文學文本在此空間中被有目的地征集和調用。文學在與其它社會實踐場域的相互影響中,發揮著實際的價值功能和實踐意義。這同伊格爾頓認為“構成文學的種種價值判斷是歷史地變化著”且與社會意識形態關系密切的觀點一致⑧。所不同的是,本尼特認為“不可能存在文學的(即審美的)文學理論,并不排除存在其他種類的文學理論的可能性”⑨。他發展了一種介入社會現實的政治美學和革命批評,集中體現于“閱讀型構”理論的闡發和運用上。“閱讀型構”是本尼特馬克思主義文學批評的理論概括和表述,指的是一套為文本生產讀者,也為讀者生產文本的話語模式和制度條件。⑩ 作為一種對文本的“生產性激活”,它歷史地、具體地決定和建構文本和讀者之間相互作用的關系,使作為文化激活的文本和文化激活的讀者及二者之間的中間地帶都以特殊的方式活躍起來。“閱讀型構”打破了“文本”本質主義的僵化和“讀者”接受研究的被動,將閱讀活動看成是“文本網絡構成的讀者與文本網絡構成的文本相遇的過程”,“一種被文化碎片攪拌的過程,這種文化碎片將文本與讀者糾纏在構成二者相遇領域的相關文本區域”,這一相關區域直接指向決定著文本閱讀過程的社會生產條件、政治文化制度和意識形態斗爭場域。總之,從根源上說,具有構型作用的社會歷史、文化制度、意識形態才是決定文本和讀者的根本性力量和決定性因素,也是文本閱讀和文學研究應該最終關注的歸宿和重點。所以,作為活動著的文學更適合看做特定歷史時期和社會制度建構下文本的使用過程和效果展現。歷史語境的唯物主義分析,理論地說明與社會現實和政治問題相聯系的文學空間,獲得一種關于文學活動的政治批評或革命話語才是我們取得對文學活動根本認識和理解的基本前提和保障。

二、社會維度的關注:從研究傳統文學走向分析大眾文化

文學批評社會維度的關注和拓展是本尼特馬克思主義“政治批評”話語重構的重要內容和價值導向,具體是從對西方馬克思主義各種本質主義哲學美學理論的批判和對大眾文化問題的關注和分析開始的,力圖在一個具有現實針對性和當下問題性的立場上激活馬克思主義“政治批評”的問題意識和實踐功能。

“西方馬克思主義”并非是內部固定統一的哲學思潮和批評范式,而是充滿歧義和斗爭的理論場域和學術導向,但整體有著相同的思維模式和理論特征:從理論來源講,都聲稱與經典馬克思主義的承續關系和問題指向,在回溯馬克思主義之前哲學傳統中找到各自的理論基礎,主要是運用黑格爾哲學思想來解釋馬克思理論體系。從政治路線講,反對列寧無產階級先鋒隊的政黨理論,主張走議會模式和自治道路的改良途徑,由宏觀的革命斗爭逐步走向微觀的文化政治。從斗爭方式講,重視文化力量在政治革命中的作用,寄希望通過文藝審美超越資本主義的異化存在,塑造無產階級主體意識取得革命的成功。從目標指向講,實現人類的全面解放和個人的自由發展是其普遍的理論追求和價值皈依,青年馬克思的人道主義理論傳統是其重要的理論后援。總之,西方馬克思主義是20世紀資本主義社會進入新的發展模式和無產階級革命呈現新的斗爭情勢下,一批繼承馬克思主義思想遺產和問題視域的理論家或實踐家結合彼時彼地全新哲學思潮和固有文化傳統對經典馬克思主義的闡發和改造,以解釋和回應社會發展與革命斗爭出現的新情況和新問題。它將馬克思主義的中心議題從政治經濟研究和國家政治探索轉向哲學文化闡釋和文學藝術分析,將通過以生產方式變革為基礎的革命模式來認識世界、改造世界的馬克思主義轉變為以文化審美闡釋為內容的解釋模式來認識世界、改造世界的馬克思主義,從而達到一種新的社會制度的建立和人的異化狀態的消除。西方馬克思主義是理性剖析與理論反思的成果,總體上帶有學院派的烏托邦色彩和高雅文化的精英意識。安德森總結道:“整個西方馬克思主義的隱蔽標志只是一個失敗的產物而已”,凸顯了其對經典馬克思主義革命路線的偏離及廣泛工人階級基礎的喪失的理論缺憾。

就美學和文學理論而言,哲學文化和文藝審美問題的關注和闡發是西方馬克思主義區別于正統馬克思主義“最豐富的遺產”,也是其介入社會問題和實現革命斗爭的主要陣地和重要途徑。本尼特充分認同和肯定西方馬克思主義的理論成就和學術影響,但敏銳指出其仍是在形式主義的框架和浪漫主義的范圍內思考文化和社會問題。西方馬克思主義企圖從具體的審美活動和文藝作品中抽象出一種具有普遍意義和終極價值的審美特性,構建一種具有革命性和實踐性的審美政治學和批評學。在美學和政治的概念范疇與現實內涵的雙重轉換與拓展中,搭建起二者溝通的廣闊平臺和可靠橋梁,通過對現實政治問題的美學解釋與回答,實現馬克思主義對資本主義社會現實的批判、異化勞動的克服和人類解放的實現的認識世界、改造世界的歷史任務和最終目的。這一美好的愿景和實踐只能是一種“美學形而上學”,一種對革命斗爭的誤導。首先,西方馬克思主義美學具有非歷史化的神秘性傾向。他們將審美活動作為一種精神價值與現實生活之間不變的關系模式來看待,強調文藝作品區別于其他符號形式的特殊性:既分析文藝作品獨特的超歷史的本質特性,也兼顧文藝所處歷史語境的實際影響。客觀上把意識形態看做是屬第一層次的對現實世界的符號化,而文藝是屬第二層次的對意識形態的符號化。“文學能穿透這些意識形態得以成形的社會實驗室。藝術家對于誕生和發生過程的意識形態問題具有一種敏銳的意識。” 阿爾都塞關于藝術、科學和意識形態“三位一體”的理論表述即為最好例證。但文藝與意識形態本身即作為社會進程處在歷史語境結成的復雜網絡之中相互影響、難分彼此。離開歷史語境談論文藝問題只能是將之神秘化,從而陷入康德美學的先驗理論局限中。其次,西方馬克思主義美學具有唯心主義的簡約性傾向。由于“始終存在著種種類型的歐洲唯心主義及其影響”及馬克思主義以前的哲學淵源,他們既承認文藝表征社會歷史進程的意識形態性,也堅持文藝克服意識形態影響的內在超越性。主體和對象是在過濾掉歷史語境和社會現實的理想化的審美活動中相互支持與生成,活動的范圍主要限制在傳統文學,價值的獲得被視為永恒固定。這顯然與作為徹底的歷史科學的馬克思主義不符,是一種失敗的歷史唯物主義。最后,西方馬克思主義美學具有精英主義的階層性傾向。他們將重心從根本上轉向哲學和文化,將焦點放在與大眾文化相對且具有“偉大傳統”的正統文學和權威作品,語言艱深晦澀,失掉了理論聯系實際的美好品格和團結工人斗爭的實踐能力。地方主義的嚴重習氣更使其缺乏統一連貫的理論主張和國際主義的入世情懷。本尼特是從大眾文化的研究和通俗文學的分析入手突破西方馬克思主義形而上學的美學研究和精英主義的價值本位,進而恢復和踐行馬克思主義文學批評的現實關懷和政治特性。

事實上,馬克思主義內部一直存在著對通俗文學整體性關注的理論傳統。恩格斯在《德國民間故事書》中發現內容詩意、語言詼諧和道德純潔的民間故事書能夠于底層勞動者生產之余緩解疲勞、消遣解悶和振奮精神;而馬克思在《道德化的批判和批判化的道德》中批評了16世紀德國部分文學“把激昂之情同庸俗之氣滑稽地結合一起”,“給語言賦予純粹肉體的性質”的粗俗習氣。可見,經典馬克思主義并沒有放棄通俗文學的陣地,而是用一種辯證唯物主義的立場和方法給予其應有的關注和價值。然而,在馬克思主義的主要后繼者那里,通俗文學卻遭到忽視和貶抑。本尼特感慨道:“在馬克思主義批評內部,通俗文學一直是一個被忽視的研究領域,馬克思主義批評的注意力無可置疑地主要集中于經典化了的傳統。” 西方馬克思主義較早接觸和涉及通俗文學研究,但一般是在貶抑或否定的立場和觀點上看待通俗文學,認為從思想內容上講,通俗文學是一種群氓文化,缺乏深刻性和批判性;從表現形式上講,通俗文學是一種拙劣模仿,表意過程戲劇化且情節大同小異;從存在時間上講,通俗文學是一種快速文化,存在時間短暫且不具有恒定價值。所以,他們將研究的重點集中在與通俗文學相對立的正統文學上:對盧卡奇而言是偉大而經典的“世界歷史性的文學”,而非西方墮落的“大眾文化”;對戈德曼而言“世界觀分析只能用于偉大作品”,只有偉大作品才包含或表達世界觀;對阿爾都塞而言“真正的藝術”和“一般或平庸的作品”之間存在著天然的不平等地位。總之,在西方馬克思主義的理論視域中通俗文學既不可能具有文學藝術批判的鋒芒,也不存在馬克思主義對社會關系分析的可能,而只能是資本主義意識形態的話語實踐和欺騙手段,資本主義通過嚴密的國家機器和先進的傳媒技術借通俗文學的假象普及意識形態的內容。在資本主義“文化工業”的整體包圍中,通過一種看似大眾參與、表面平等審美幻象的營造實現更為深層的精神控制和整體奴役,主體在嚴重的異化勞動中成為缺乏自主意識和批判能力的“單向度的人”。本尼特指出,西方馬克思主義對通俗文學的忽視和貶抑,不僅是馬克思主義批評理論本身的缺憾和對馬克思主義批評工程的誤解,也是馬克思主義批評理論政治鋒芒的喪失和實踐指向的委頓,最終會損害或影響其所擅長的經典化文本的研究方式。馬克思主義“政治批評”的現實維度要求我們將通俗文學研究納入到理論視野和研究范圍中來。首先,進入后工業時代的資本主義社會悄然發生的知識經濟轉向和消費社會崛起使得電影電視、流行音樂和青年亞文化等大眾文化地位凸顯成為一種當代人文社會科學研究不得不重視的領域;其次,后現代語境下人文社會科學領域內哲學理論的發展和思維方式的創新也為我們梳理和分析大眾文化提供了先進的思維工具和理論武器;最后,大眾文化自身概念的內涵和外延也在發生變化,即由早期一種同高雅文化或正統文學相對立的文化形式和實踐拼盤,逐漸過渡到一種內部聯系緊密且具有共同政治旨趣的文化綜合體,在當代社會發展和政治格局中扮演著越來越重要的角色。本尼特認為,馬克思主義不應舍棄通俗文學這一重要研究領域,反而應通過大眾文化和通俗文學研究重構馬克思主義政治批評話語的社會維度和現實意識,其關鍵在理論思路的轉變和研究方法的革新,故本尼特在大眾文化研究中引入文化領導權的思想和方法,完成大眾文化研究的“葛蘭西轉向”。

有學者指出“葛蘭西轉向”的實質是在馬克思主義理論傳統中將社會主義理論的重心放到與文化領導權轉型有關問題的研究和闡釋上來,準確地概括了本尼特20世紀70年代轉型后的大眾文化研究特點和價值取向。本尼特指出70年代前的大眾文化理論存在文化主義和結構主義兩種研究范式。二者雖有截然不同的研究領域和理論基礎,也導向不同的革命目標和斗爭形式,但在思維模式和研究方法上卻有著驚人的相似。文化主義范式聚焦于工人階級的日常生活和生產活動,正面肯定大眾文化“真實表達了社會受集團或階級支配的興趣和價值觀”;結構主義范式集中于資本社會的傳媒技術和通俗文學,反面透析大眾文化的“意識形態機器”功能及炮制法律規則和統治大眾思想的作用。 兩者都囿于二元對立思維模式對大眾文化與資產階級意識形態的關系做或肯定、或否定的簡單化的片面理解。相較而言,葛蘭西的文化領導權思想更具客觀性、合理性和操作性。葛蘭西的理論在一個更為理性和折衷的立場上,看到了大眾文化與意識形態之間的相互滲透融合及貫穿始終的對文化領導權的爭奪。大眾文化本身更似一個資產階級意識形態和普通民眾革命意志的斗爭場,一個主流與附屬文化、革命對抗意志與意識形態價值交織其間的談判所。階級社會中,統治者一方面努力構建大眾文化領域,通過文化和教育培養階級認同,自上而下形成統一文化貫徹統治意志,贏得文化領導權以穩固統治;另一方面又以各階級代表的身份努力營造一種普遍文化的反抗氛圍來隱藏資本主義文化統治的真實意圖。文化領導權理論的引入,顯然豐富和拓展了馬克思主義的研究領域,更增強了批評的政治性和革命性。1987年出版的《邦德及其超越》是本尼特運用馬克思主義理論方法分析大眾文化和通俗文學的典型案例。本尼特的研究令人信服地證明了聞名遐邇的“冷戰英雄”邦德及其形象是如何通過相關傳說的各色社會文本及其相互之間的復雜互文性關系建構起來的,這種復雜的互文性關系又是如何被不斷變化的社會關系及意識形態影響的,以及邦德形象的成功建構又在現實中發揮著何種社會作用和政治目的。這一將我們從西方馬克思主義美學形而上學迷夢帶回馬克思主義政治批評社會維度的成功案例啟示我們,大眾文化本身即為復雜社會進程中的內在部分,研究的關鍵在于通過對其復雜特性闡釋和變化規律的總結達到透析和認識現代社會的目的。而對通俗文學的關注,即是這一總體認識和目標指引下,以一種理論化的實踐方式將創作和批評主體及社會現實和歷史語境帶入文學活動過程,發現通俗文學研究轉變為政治話語的可能性和解構主流意識的可行性,進而探索贏得文化領導權的新途徑的靈活性策略選擇。

三、批評實踐的落實:從專注文化批判走向現實文化治理

馬克思指出,哲學家只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。伊格爾頓也認為,“馬克思主義是一種關于人類社會以及改造人類社會的實踐的科學理論”。 如果說本尼特對歷史語境的恢復為馬克思主義“政治批評”話語重構奠定了方法論基礎,對社會維度的關注為馬克思主義“政治批評”話語重構指明了價值論導向,那么,對批評實踐的落實則為馬克思主義“政治批評”話語重構提供了具體的行動方案。本尼特的馬克思主義文學理論研究不局限于學理層面的理論闡發和系統建構,而是將之帶入社會歷史和實踐語境的操作層面,瞄準并參與社會文化治理和制度建設,將抽象的理論話語變為具體的文化實踐,將批判的思考變為建設的行動。具體體現在其對文化機構、文化政策和知識分子的研究和論述上。

英國馬克思主義從開始就有著較為濃厚的經驗主義傳統,強調文化與社會的統一。威廉斯敏銳地指出,文化不僅是精神價值和知識概念的文本構成和話語形態,也是物質化的生存方式和實踐內容。本尼特也充分注意到文化與社會之間既相互聯系又彼此區別的特性:一方面,文化貫穿滲透在社會生活的方方面面,既是我們思考與解釋世界的理論視角,也是構建和組合世界的行動要素;既是表征社會運行的符號系統,也是生成社會結構的表意符碼。文化本身限定在由具體政治經濟和審美實踐組成的復雜社會關系網絡中。另一方面,作為主觀的文化與客觀的社會之間畢竟存在著區隔和差異,不能將之等同。本尼特受哈貝馬斯和福柯思想的啟發和影響,將“社會交往”理論和“文化治理”觀念融入到與文學藝術和社會發展關系有關的問題研究中來。文化通過社會交往與文化治理的中介功能與作用融入社會,社會交往和文化治理的具體實施推動文化與社會的交流融合,既為馬克思主義政治批評拓展了學術視野和理論空間,也為知識分子參與當代文化論爭和社會建設提供了理論依據。本尼特發現博物館、藝術館和影劇院等現代文化機構在社會交往和文化治理中占據著重要的地位和作用,因而選取博物館的審美治理作為個案分析,進而提出一種博物館的政治學。本尼特采用知識考古學的研究方式細致地梳理和分析了從封建君主專制到資產階級民主政治時期博物館組建誕生的過程和功能轉變的歷史,指出其文化功能和社會作用的發揮與整個時代的政治經濟、文化制度和權力話語運作模式密切相關。從福柯的“治理性”思想出發,本尼特充分討論了博物館如何通過場館設計、展品布置、路線安排和指示引導等方式將藝術作品招募進來進行文化的重新分配。通過對個體身體的規訓和感性的誘導培養一種全新的生活方式和理解模式,完成個人的主體塑造和情感轉變,從而作為一種文化的技術,履行其教化普通民眾和維系社會穩定的文化治理功能。與西方馬克思主義聚焦審美超越的激進批判立場不同,本尼特更看重藝術作品在具體歷史語境使用中所能發揮的價值與作用,主張充分利用博物館等文化機構提供的政治空間和話語資源,有組織、有目的地安排組織者、參觀者和展覽品之間的結構和關系,使其成為多元民主協商的場所和個體需求表達的工具。

鑒于自身學術成長經歷和理論研究志趣,本尼特主張“在理論上、實踐上和機構上將‘政策置于‘文化研究之中”,以一種合作的姿態和積極的立場直接介入政府文化政策的制定和文化管理的實施。在哈貝馬斯“批判的”和“技術的”知識分子和福柯“特殊的”知識分子理論基礎上,本尼特區別了“批判的知識分子”和“實踐的知識分子”。薩義德和詹姆遜被看做是“批判的知識分子”代表,共性是將政府想象成只是“科學—軍事—工業聯合體的分支形式”,知識分子應該站在政府的對立面和道德的制高點上敢于“向權利說真話”,揭露資本主義社會剝削的本質和壓抑的狀態,努力擺脫權力的操控和資本的奴役。本尼特認為,這種貌似激進的批評姿態因沒有能夠在實踐中找到建設性的文化動因而很難具備在現實生活中組織政治革命斗爭的能力,只能在與想象的敵人的理論斗爭中耗盡文化政治的激情和斗志。“批判的知識分子”是浪漫主義精神的繼承和踐行者,他們將文本批評放置在與其他社會革命形式的優先選擇和優越地位,將審美價值固定在對其他文化實踐活動的超越特性和固定模式,將自身立場堅守在同其他歷史實踐階層的對立層面和精英位置。這種判斷失誤、價值錯位和理想情結一方面耗盡了馬克思主義政治批評的實踐功能,另一方面助長了知識分子當前社會中的孤獨情緒。本尼特發現,就目前而言,政府仍是唯一有能力代表普遍利益行動的行為者,所以知識分子應該將自身的學術研究和政府的管理活動聯系起來,通過在文化政策研究的理論場域中,將合理利用政府擔保的批判自由與適度保持自身固有的獨立價值相結合,知識分子發揮自身在理論反思和意愿表達上的能力優勢,生產出有利于社會發展和歷史進步的合理規劃和可行方案等知識話語,進而以一種靈活策略影響政府的政策制定及其代理人的施政行為。本尼特領導的“社會與文化變遷研究中心”即從現實層面踐行著馬克思主義政治批評的實踐指向。

四、啟示與意義

本尼特的馬克思主義文學批評正是在后現代語境下馬克思主義整體遭受重重考驗和種種責難的背景下,重燃馬克思主義政治批評的理論信心,重構馬克思主義政治批評的話語體系,重顯馬克思主義政治批評的思想魅力。其關于馬克思主義政治批評的歷史語境恢復、社會維度關注和批評實踐落實的理論探索,對身處當前文學越來越遠離公共領域,公共意識越來越淡化,公共擔當越來越稀薄時代的我們,打破理論藩籬,克服精英取向,走出審美誤區,發揮知識分子主體參與性和能動性,彌合文學審美與日常經驗分離的鴻溝,恢復和彰顯馬克思主義文學批評的理論活力和時代價值具有重要啟示意義。然而,本尼特是在后馬克思主義的立場上,綜合福柯、布爾迪厄等理論家的思想和方法就當前時代所提出的重大問題從文學批評的角度給予分析和闡釋,其理論固然對于我們擺脫庸俗唯物主義固守“經濟基礎—上層建筑”理論模式的弊端,深入微觀政治層面探索意識形態的結構特征與運作機制、文化與權力的相互糾纏與反抗以及話語的物質性和實踐性等問題有重要啟示,但必然帶有后馬克思主義和后現代主義的思維局限和理論缺憾,如重視文學的“外部研究”而專注社會運行機制和權力運作方式的探尋和分析,忽視文學本身的審美特性和形式規律的把握和闡發,進而貶抑文學本體的情感拓展和理想超越的價值和意義。但是,其總體上在馬克思主義政治批評的話語重構上做了大膽嘗試和探索,值得我們以辯證的眼光仔細分析與借鑒。

注釋:

① 參見王杰、徐方賦:《美學·社會·政治——托尼·本尼特訪談錄》,《文藝研究》2011年第3期。

② 雷蒙·威廉斯:《馬克思主義文化理論中的基礎和上層建筑》,傅德根譯,《馬克思主義美學研究》1999年第2輯。

③⑧ 特雷·伊格爾頓:《二十世紀西方文學理論》,伍曉明譯,北京大學出版社2007年版,第213、5頁。

④⑤⑥ 托尼·本尼特:《形式主義和馬克思主義》,曾軍等譯,河南大學出版社2011年版,第20、16、50頁。

⑦ 托尼·貝內特:《英國文化研究的另一種范式——托尼·貝內特學術自述》,黃望譯,《洛陽師范學院學報》2007年第4期。

⑨⑩ 托尼·本尼特:《本尼特:文化與社會》,王杰等譯,廣西師范大學出版社2007年版,第42、22、109、29頁。

佩里·安德森:《西方馬克思主義探討》,高舌等譯,人民出版社1981年版,第58、73頁。

托尼·本尼特:《馬克思主義與通俗小說》,《當代馬克思主義文學批評》,劉象愚等譯,北京大學出版社2002年版,第204頁。

參見王杰:《托尼·本尼特的馬克思主義美學研究》,《南方文壇》2007年第6期。

托尼·本尼特:《大眾文化與“葛蘭西轉向”》,《大眾文化研究》,上海三聯書店2001年版,第60—61頁。

特里·伊格爾頓:《馬克思主義與文學批評》,文寶譯,人民文學出版社1980年版,第2頁。

托尼·本尼特:《置政策于文化研究之中》,《文化研究讀本》,中國社會科學出版社2000年版,第94頁。

參見王杰:《尋找文學研究話語的當代性——托尼·本尼特〈文學之外〉中文版序》,《上海文化》2016年第8期。

作者簡介:譚詩民,安康學院文學與傳媒學院講師,陜西安康,725000;李西建,陜西師范大學文學院教授、博士生導師,陜西西安,710119。

(責任編輯 ?劉保昌)

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