非遺傳承主體在學校傳統音樂教學中的困境

趙興元

摘 ?要：該文以秦安小曲傳承主體為例，探討非遺傳承主體在學校音樂教學中存在的困境問題。通過對秦安小曲傳承家族高志堂進入校園的教育周期研究我們發現，業界存在著非遺傳承主體的文化精神非主流認同、教育周期的離散化等困境。經過反思，對“傳統”建立一種新型的信任關系，是中華優秀傳統文化傳承的重要籌碼。

關鍵詞：非遺傳承主體 ?學校傳統音樂教學 ?困境

中圖分類號：J607 ? 文獻標識碼：A 文章編號：1672-3791（2020）03（b）-0113-02

1 ?非遺傳承主體在學校教學中常見的現象

該文以秦安小曲傳承主體為例，探討非遺傳承主體在學校音樂教學中存在的困境。秦安小曲又稱秦安老調，是形成并主要流行于甘肅省天水市秦安縣境內古老的傳統曲藝品種。其傳承主體以高志堂家族為代表，高志堂作為家族傳承主體的代表，多年精心構架了一個龐大的家族傳承主體體系。非遺傳承主體作為直接參與非物質文化遺產傳承、使非物質文化遺產能夠沿襲的個人或群體（團體），是傳統文化遺產最重要的活態載體。傳承主體始終信奉“弘揚是一種責任、傳承是一種擔當”的精神，一般會自發和當地政府、學校達成共識，進行義務教學。學校作為承載傳統音樂文化的重要陣地，也是文化的傳習地，是國家政策理解、認同、踐行的先行者，是培養祖國未來人才的搖籃，杰出的傳承人在繼承傳統中有能力做出文化選擇和文化創新，推動非物質文化產業的歷史性發展[1]。在傳承主體的帶領下，其家族會在一個離散的教育周期內（通常情況下，一周安排一次課程，僅進行幾周課時）為縣、鄉、村學校進行非遺傳承義務教學。在教學中，他們一般選擇義務教育階段的三四年級學生為對象，以《采花》《十杯酒》等秦安小曲基本曲調為授課內容。從教學過程來看，它基本產生了一定的驅動力和影響力，普及了非遺的受眾面和知識面。

2 ?非遺傳承主體在學校教學中存在的問題

遺憾的是，這種學校音樂非遺教學現象在各地學校普遍存在，其教學過程均不能完成一個完整的教育周期。顧明遠[1]認為，教育周期是實現一定的教育目的而對教育對象進行培養所需的時間期限。不同的培養目標和教育方式，周期長短亦不同。培養中等專業人才的周期，大體需9～12年;培養高級專業人才的周期，從入小學算起，直到大學畢業或到獲得更高學位為止，大體需15～20年。相對于這類臨時性的義務教學，是無法形成一個教學周期中教與學的螺旋上升的閉環，實現學生中心、產出導向的教學質量保障，也無法形成培養目標的效應度、社會需求的適應度、師資和條件的支撐度、質量保障運行的有效度、學生的滿意度。

3 ?非遺傳承主體在學校教學中體現的困境

社會學和藝術學領域的大量研究表明，在學校音樂教學實踐中，非遺傳承主體并不單純扮演民間藝人的角色，而是常常介入學校音樂教學實踐活動，力使把學校作為傳承基地。例如：李巧偉等[2]將民族音樂傳承與學校音樂教學有機結合;喬建中[3]、楊民康[4]、任秀梅[5]試圖開辟非物質文化遺產保護和傳承的新領域;李曉菲[6]、黃妙秋[7]以期架構學校音樂非遺教學的師資模型和教學模型。這些研究從“傳統音樂文化遺產——學校音樂教學實踐”的分析路徑，揭示了學校音樂非遺教學的概念、意義、問題和對策，反映了我國傳統音樂非遺保護過程中學校與傳承主體關系的變動軌跡。

然而，上述研究對于理解學校音樂教學中對主體的認同問題并不全面，以文化認同開啟民族音樂教育的邏輯起點，王厚誼[8]的觀點也不能直接用來解釋此文的現象，也難以為此研究提供恰切的分析思路。非遺傳承主體在學校音樂教學中仍面臨著比較尷尬的局面，如非遺傳承主體的文化精神非主流認同、教育周期的離散化等問題始終困擾著當下學校音樂非遺教育教學行為范式的形成。

事實上，在現行的學校教育規劃和培養方案中，非遺傳承往往是一個“面子工程”，可有可無。民間非遺傳承以個體的“口傳心授”為主，其知識儲備和學歷層次決定了定會被擋在以“規模教學”和“周期教學”為主的學校城墻之外。學校官方對非遺傳承主體的認同一般出自于其技藝表達的情感肯定，對其作為學校教師的身份則存有偏見，在學校現代科學和世界文化的主流精神背景下，在教師上崗需具備“教師資格證”的大前提下，學校教育主管對非遺傳承主體的精神認同是邊緣性的、泛化的，是非主流的。

非遺傳承主體在學校教學的自我塑造的過程中，并沒有創造出一種新的可供信任的交往秩序，反而是在“他教”與“自生”的社會“抽離化”的過程中導致了一系列的危機。他們沒有編制，缺少工資，缺乏與在編教工的榮譽感和自豪感。由于沒有固定的生活資金來源，他們進校任教往往帶有一定的生活愿景和訴求。也就是說，當他們疲于應付生計時，學校的教學工作自然會丟在一旁，一個相對完整的教學周期也就無法形成。因此，經濟基礎決定上層建筑這一哲學思想依然決定著當下社會供給側結構與最為個人化的自我認同兩級之間的紐帶形成。

4 ?結語

在現代化時代，知識體系也越來越專門化，各種權威隨之生成，這就導致了非遺傳承主體對學校教育懷疑意識和無窮困惑的廣泛彌漫。盡管非遺的保護和傳承困境重重，但學校和社會依然會積極創造出新的可供信任的秩序。為了把握歷史的命運和應對現代性成長過程中權威和知識體系的多元化，非遺傳承主體必須有所擔當，以便平衡事業和自身的生活。同時，社會對待“傳統”回歸的義務和責任的“純粹關系”也變得十分重要，在這樣一種新型關系建立的前提下，保持長期的相互承諾和信任，是中華優秀傳統文化傳承的重要籌碼。

參考文獻

[1] 顧明遠.教育大辭典[M].上海：上海教育出版社，1998.

[2] 李巧偉，張天慧.中國民族音樂文化傳承與學校音樂教育研究[M].北京：中國紡織出版社，2019.

[3] 喬建中.現代專業音樂教育與傳統音樂資源[J].音樂研究，2003（2）：5-10.

[4] 楊民康.應用民族音樂學視野中的地方博物館和音樂院校建設——由邢臺傳統音樂學術考察想到的[J].人民音樂，2015（7）：46-49.

[5] 任秀梅.音樂類非物質文化遺產高校傳承研究[J].焦作大學學報，2014（2）：46-47.

[6] 李曉菲.傳統音樂校園傳承的模型構建及應用研究[J].中國音樂，2019（4）：150-156.

[7] 黃妙秋.非物質音樂文化遺產傳承人與學校少數民族音樂師資隊伍建設的接軌與契合[J].星海音樂學院學報，2015（1）：17-21.

[8] 王厚誼.少數民族音樂教育的邏輯起點：文化認同，文化多樣性與文化尊重[J].貴州民族研究，2018（1）：238-241.

[9] 韓中健，徐元勇.構建主流文化精神中學校“非遺”音樂教育模式[J].人民音樂，2015（11）：36-37.