《四書章句集注》：朱熹最具代表性的理學名著

鐘岳文

“四書五經”是我們非常熟悉的一個名詞，常用來代表儒家經典。其實，細究起來，“四書五經”包含兩個部分：“四書”和“五經”。“四書”即《大學》《中庸》《論語》《孟子》，“五經”即《詩》《書》《禮》《易》《春秋》。

談到“四書”，就不能不提南宋理學集大成者朱熹的《四書章句集注》，這部書被視為注解“四書”的儒家理學名著，受到后世學者的廣泛重視。學習“四書”，學習中華傳統文化，甚至研究明清時期的科舉制度，都離不開這部著作。

《四書章句集注》的成書背景

歷史上，每一個思想理論的產生，都離不開時代的文化根源和思想根源。朱熹《四書章句集注》的成書，以及朱熹“四書”學的形成，與宋代的歷史文化，宋代理學思潮的興起、發展以及宋代的社會環境都有著十分密切的關系。

北宋王朝建立后，宋太祖趙匡胤吸取和總結了唐末以來藩鎮擁兵自重的歷史教訓，為了實現國家的長治久安，防止再次發生兵亂分裂，他采取了一系列措施加強中央集權，并通過“杯酒釋兵權”的方式解除了大將的軍權，將軍事大權收歸皇帝手中，由此形成了“重文輕武”的局面。而文士在宋朝的地位相對來說是比較高的，且宋代的文化政策相對開明，文化環境相對寬松，因而促進了宋代文化的繁榮。

另外，宋代的思想家繼承了唐代韓愈提倡道統、重整儒學的做法，孫復、石介、歐陽修、王安石等人主張復興儒學，統一道德，重整倫常，強調人道、人理之義理規范。不同于漢唐經學重章句訓詁的治經之法，宋代學者研治儒家經典，不再局限于文字聲韻、名物制度等表面文字的考證，而是深入到經典的內部，探討內在的義理，將其體現的儒家倫理發揚光大，從而為社會治理服務。這些做法得到了統治者的大力支持，尊孔讀經的活動由此展開。

應該說，講求儒家經義，探究儒家經義之理的義理之學，是朱熹注解“四書”的重要思想淵源。北宋中期，儒學的復興運動引發了理學思潮的興起。在吸收了佛老之學后，帶來了傳統經學上的革新，形成了新儒學——理學。理學融匯了儒、釋、道三家學說，進一步發展了儒家學說的道德倫理。理學家主張內圣外王的政治理想，以及“格物致知”“發明本心”等內省的功夫。他們結合自然科學的發展，解經時不再拘泥于章句訓詁，而是突出經文的義理大旨，著重于義理、性理、天理、唯理、窮理等，使儒學思辨化、哲理化。理學家在注經、解經的過程中，傾注了自己的思想與觀點，將倫理道德規范化、定型化。

宋代理學家還認為，在義理闡發上，“五經”側重治世，是外王之道;“四書”則注重個體的身心完善和調整，是內圣之修。他們指出，外在的求理并不能探求到事物的本質和規律，只有內在的功夫，才能了解事物運動變化的根本，進而準確、全面地把握事物的本質與規律。而《大學》《中庸》《論語》《孟子》中關于完善個人身心的理論資源豐富且系統，更適合構建理學體系，因此北宋的二程便開始注重“四書”的學術活動，把義理之說發展為理學，使理學占據了經學發展的主導地位。朱熹則將“四書”學發展到新高度，窮畢生之力撰就《四書章句集注》，書中雖然有重訓詁的成分，但其主要目的在于闡發義理。

《四書章句集注》的成書過程

《四書章句集注》其實包含四種書：《大學章句》《中庸章句》《論語集注》《孟子集注》。這里有必要解釋一下什么是“章句”和“集注”。所謂“集注”，即集合眾人之注釋;所謂“章句”，是以訓解章句的方法來實現解經的目的。“章句”原本是章節和句子的合稱，《文心雕龍·章句》謂：“夫人之立言，因字而生句，積句而成章，積章而成篇。”可見，章是文章的段落，句是文章中最基本的語義構成成分。根據文章中每句每段的內在含義加以詮釋，就稱為章句之學。在漢代，由于注家多用分章析句的方式來解說古書，于是形成了這種流行的著作體。

可以肯定，《大學章句》《中庸章句》《論語集注》《孟子集注》完成于不同時期;《四書章句集注》的成書，經歷了一個逐步發展完善的過程，由對“四書”的集解、集說，逐步過渡到章句、集注，再到《四書章句集注》的撰成和完善。這個過程也體現了朱熹理學思想的不斷發展和完善。

朱熹關于“四書”的訓詁注釋之作，最早的是作于南宋高宗紹興三十年（1160）的《孟子集解》初稿。但朱熹對這個初稿并不滿意，認為義理不明之處較多，為此，他與何叔京、呂祖謙等人書信往來不斷，反復商討，在集思廣益、兼采眾長的基礎上，經過兩次修改，才在孝宗乾道七年（1171），最終改定成《孟子集解》。

同時，朱熹還對《論語》進行了注解。南宋孝宗隆興元年（1163），他將《論語集解》刪改補訂，獨取二程之說編成《論語要義》。又由于《論語要義》“訓詁略而義理詳”，不利于兒童誦讀，于是另作《論語訓蒙口義》，將訓詁、義理并重，方便兒童誦讀學習。

孝宗乾道八年，朱熹將《孟子集解》和《論語要義》二書合并刊刻，稱為《論孟精義》，后又稱《語孟集義》《語孟要義》。《論孟精義》是朱熹對前人之說，尤其是對二程之言的整理和編纂，并非他自己的立意之作。

孝宗淳熙四年（1177），朱熹在《論孟精義》的基礎上，經過反復思索，將自己的思想見解融入注解中，“約其精粹、妙得本旨者為《集注》，又疏其所以去取之意為《或問》”，而完成了《語孟集注》和《或問》的編撰。朱熹對此也頗為滿意，說：“某《語孟集注》，添一字不得，減一字不得。”“某于《論》《孟》，四十余年理會，中間逐字稱等，不教偏些子。”

朱熹的《論》《孟》之學，體現了他對二程思想認識的不斷深化，是他對儒學真精神的一種追求。

唐代韓愈及其弟子李翱十分推崇《中庸》，宋代二程也對《中庸》大加贊賞。朱熹則逐漸體悟到《中庸》乃“提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也”，認為它是承續儒家道統的唯一線索，蘊含著儒家的真精神。

關于《中庸》，朱熹的最早著述為《中庸集說》，但他對此書不甚滿意。隨著朱熹對“中和”思想的理解不斷深入，以及與友人的多次探討論辯，終在孝宗乾道六年完成了對《集說》的修訂，定名為《中庸集解》。在《中庸集解》的基礎上，朱熹在乾道八年撰寫了《中庸章句》初稿。隨后，他又進行了多次修訂，把《中庸》分為三十三章。同時，朱熹還著述了《中庸或問》和《中庸輯略》，用來輔助理解《中庸章句》。孝宗淳熙十六年（1189），朱熹正式寫定《中庸章句序》，明確論述了圣人之道的傳授，首次將“道統”連用，把“道統”的概念和實際內涵相結合。

孝宗乾道二年（1166），朱熹對早年所作《大學集解》進行更定。乾道七年，他在《大學集解》的基礎上，寫成了《大學章句》初稿，然后又進行了反復修改。朱熹對《大學》文本的勘定與詮釋是與《中庸》同時進行的，他對《大學》古本進行改定，整體上“文理接續，血脈貫通，深淺始終，至為精密”。朱熹對《大學》的突出貢獻，是把它分為經、傳兩部分，經“蓋孔子之言而曾子述之”，傳“則曾子之意而門人記之也”。這樣，才能“序次有倫，義理通貫，似得其真”。朱熹對《大學》文本的編排，“嘗竊取程子之意以補之”，補寫了格物致知論，表明了他對格物致知的重視。

從現行《四書章句集注》看，朱熹注解“四書”，既不像漢唐諸儒訓詁之“不敢輕有變焉”，也不是“不能精思明辨以求真是”，更不是宋儒之“全不略說文義，便以己意立論”的闡釋。他既注重探究“四書”文本之本義，又注重文本義理之闡發，既有義理的梳理，又有經學文本的編排，因而巧妙地將理學思想“嫁接”到《大學》《中庸》《論語》《孟子》中，完成了在經典注本基礎上新的義理闡發。

應該說，朱熹對“四書”的貢獻是巨大的，從此掀起了“四書學”的風潮;而《四書章句集注》一書構建了一整套完整的理學思想體系，極大地推動了儒家思想的傳播。

《四書章句集注》中的“切己知道”讀書法

在《四書章句集注》中，讀書法是朱熹在解釋“四書”過程中所關注的一個問題。在《論語集注》前，朱熹特別選了“二程語錄”中有關閱讀《論語》《孟子》的方法編成《讀論語孟子法》。朱熹本人是十分認可這些方法的，甚至可以說他就是要借二程之口來表達自己的讀書法。仔細分析《讀論語孟子法》，并結合《朱子語類》，可以發現“切己知道”是朱熹最具特色的一種讀書法，這種讀書法對今人不無啟發。

《讀論語孟子法》第四條稱“須將圣人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身盡多也。”在《四書章句集注》的注文中，也常常見到“切己”“盡心”“深戒”等語來提醒讀者要反躬自省。在朱熹看來，《論語》《孟子》等經典中所講的內容就是要改變自身，去惡從善，修身養性，從而達到圣人的境界。要將經典中的“圣人之言反求諸身”，就是將圣人之言與自己的身心結合起來，以便洞察經典中所說的究竟是指自己身上的哪一部分，對這一部分又應該怎樣下功夫。也就是說，經典中所記錄的言語，體現著一種思想境界，這種思想境界是需要讀者真真切切地在自己身上體認的。

朱熹之所以提出理解經典要“切己”，是因為他認為秦漢以后人們讀書大多只停留在書本的表面，很少聯系自身，更不用說反躬自省了。他還認為，一般人讀書容易舍本逐末，“但于紙上看，文義上說得去便了”。這一類人屬于不求甚解者，就如程子所說的閱讀《論語》的第一類人“讀了后全然無事者”。朱熹強調要注重經典的深義，并善于發揮經典的余意，適應當時人理解經典的需要，進而體悟經典中蘊含的精神，提高自身的修養。

應該說，“切己”就是要把經典從古代拉向當下，拉向讀者本身。具體的做法是借助圣人的言語在自己身上推究。《朱子語類》中記載了朱熹對此的一個形象比喻：譬如我們生病了，醫生開出了治病的藥，如果想要治好病，就不能僅僅拿著藥看而已，只有吃掉藥，才能使我們的病痊愈。圣人的言語就好像他們給我們的病所開出的藥方，只有將圣人的言語“切己”，才能真正對自己的為人處世有幫助。

《朱子語類》中還對如何“切己”作了簡單說明：比如《論語》《孟子》中講“仁義禮智”，“切己”就要在自己身上體認出什么是仁，什么是義，什么是禮，什么是智。而不應該把仁、義、禮、智只看成是與自己毫不相干的四個字，認識它們就可以了。又如“學而時習之，不亦說乎”，其文本原義不難理解，但要體會到學習的快樂，則必須落實到個人的心理體驗上。

“切己”的目的在于“知道”，如《讀論語孟子法》第九條中程子所說的“讀《論語》《孟子》而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為。”“道”在中國古代是一個抽象又“神秘”的概念，比如《道德經》說：“道可道，非常道。”古人所說的“道”，不僅僅局限于道理，其內涵是很深邃的。但對于今人來說，不妨把“道”理解成道理、規律、原則、法則，而這些應該是我們在讀書時不斷思考、探尋和體悟的。

朱熹在《四書章句集注》中特別關注圣人之道等問題，他引程子之說，將“知道”作為《讀論語孟子法》的最后一條是別有深意的。學習圣人之道，直接目的并不簡單在于獲取功名、增長知識，而是追求一種圣人的境界，可見朱熹眼中的“道”是十分高的。

朱熹特別強調“知道”的重要性，就是要告訴人們讀書的動機往往決定了他能夠達到的目標和高度。也就是說，一個人的志向有多大決定了這個人能夠走多遠。朱熹的一生就是以追求“知道”為目的的。他在少年時高中進士后，并沒有像許多士子那樣將圣賢之書作為獲取功名利祿的工具，一旦考中，就將它們永遠拋棄，而是更加熱心于學習圣人之道，并且盡可能地拓寬自己的眼界和知識面。《四書章句集注》就是朱熹花費了大量心血精心撰就的，既具有學術性，又具有思想性，這也是此書能夠流傳至今仍然不朽的重要原因。

“切己知道”是朱熹十分注重的讀書方法，今天看來，這種方法仍具有啟發意義。它告訴我們，經典要反復讀，時常讀，隨著人生閱歷的增長，每讀一遍都會有不一樣的體悟和收獲。此外，讀經典除了理解文意之外，更要聯系自身、聯系實際，做到學以致用、以古鑒今，這樣才能不斷提高自己的修養以及待人處事的能力。

《四書章句集注》中的“和諧”思想

《四書章句集注》中體現著“和諧”思想，為我們今天構建和諧社會提供了理論資源。

首先，書中說：“天覆地載，萬物并育于其間而不相害。四時日月，錯行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流。所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全體之分。大德者，萬殊之本。川流者，如川之流，脈絡分明而往不息也。”

這里的“不害”“不悖”說的就是人與人之間、人與自然之間要和平共處而不相互傷害，這正是“和諧社會”的基本要義。文中的“川流”，指的是如川之流，它們各自按自己的條理，流向遠方，生生不息。也就是說，“并行”就是要“各得其所”，“不悖”就是要“和諧共生”，而這兩方面正是構建和諧社會的核心要素。具體而言：

人與自然之間的“并行不悖”，就是人口、資源、環境、生態之間的平衡。朱熹的描述是：“古者綱罟必用四寸之目，魚不滿尺，市不得粥（同“鬻”），人不得食。山林川澤，與民共之，而有厲禁。草木零落，然后斧斤人焉。”他把這種“尊節愛養”之事推為“五德之始”，給予了很高的評價。這實際上就是強調不能竭澤而漁，要保證自然資源的可持續發展，從而實現人與自然的和諧相處。朱熹認為，“仁民而愛物”之“愛”就是要對“禽獸、草木”之物“取之有時，用之有節”。

人與人之間的“并行不悖”，就是緩和和解決人與人之間的矛盾。朱熹對人與人和諧相處的最高理想是如“鳶飛戾天，魚躍于淵”。他注解說：“子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用。”在評價曾點“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的理想時，朱熹說：“即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外。”在這里，“上下同流”就是“各得其所”，而“各得其所”之義就是“即其所居之位，樂其日常之事”，人人和樂相處。

其次，朱熹繼承了張載“民胞物與”的思想，為人與人之間的友愛和尊重尋找到理論支持。社會成員之間的和諧關系是社會和諧的基礎，“誠信友愛”則是構建和諧的又一關鍵因素。

我們知道，和諧社會要求社會成員之間要相互認同和接納，人只有將自愛化為同類之愛，才能認同他人，尊重他人，推己及人，而不以自我利益為中心，做損人利己的事。朱熹對人們既把握自己又融合于群體的和諧人際關系的構建非常重視，他認為人們應該先從家庭成員的互親互愛做起。他反復論述“孝”的重要性，認為“人人親其親，長其長而天下平”。也就是說，家庭和諧是社會和諧的基礎，幸福的家園是社會和諧發展的港灣。友愛之外，朱熹又提到誠信這個道德理念，他認為誠信與友愛關系密切，誠信是實現友愛的必由之路，是構建和諧社會的道德基石。在對《中庸》進行注解時，朱熹提出誠是“一篇之樞紐”，認為“誠”即“真實無妄”，就是人與人在相處過程中不欺騙、不狡詐，要用真心、真言，以真誠的態度對待他人。在朱熹看來，誠信是人身心的內外統一。至于“誠”實現的途徑，朱熹提出“誠者，天之道也;誠之者，人之道也”，即人要通過努力，自覺地除去一己之私念，達到精誠的境界，從而完成對“誠”的追求。朱熹還認為“誠無息”，就是說對“誠”的追求是一種人格歷練，它不能一蹴而就，需要有恒心，不斷地追求，才能達到至誠的境界。

可以看出，《四書章句集注》中體現的“和諧”思想，其關鍵之處在人，也就是說，朱熹重視人自身的修養，倡導“涵養節制”，鍛煉意志，進而重視塑造人的社會責任感和歷史使命感，這些理念對于我們增強個人素質，進行社會主義道德建設都具有重要的借鑒意義。

《四書章句集注》選讀

夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加于此哉？自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳;若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯、舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去圣遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯、舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔后之學者。蓋其憂之也深，故其言之也切;其慮之也遠，故其說之也詳。其曰“天命率性”，則道心之謂也;其曰“擇善固執”，則精一之謂也;其日“君子時中”，則執中之謂也。世之相后，千有余年，而其言之不異，如合符節。歷選前圣之書，所以提挈綱維、開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。（節選自《中庸章句序》）

堯、舜、禹是天下的大圣人。以天下相傳，是天下的大事啊。作為天下的大圣人，履行天下的大事情，而在他們交接之際，叮嚀告誡，不過如此。那么，天下的道理，還有比這個更高明的嗎？從此以后，圣人與圣人之間相傳承：像成湯、周文王、周武王作為君主，皋陶、伊尹、傅說、周公、召公作為大臣，都已經用“允執厥中”的傳統來接續道統;像孔子，則是雖然沒有得到應有的位子，可他繼承了以往圣人的學說，開創了后來的學問，那功業反而有超過堯和禹的。然而，在那個時代，見到并了解這一點的，只有顏淵、曾參得到了孔子的正宗之傳。等到曾參再往下傳，又有孔子之孫子思，此時離開圣人的思想已經很遙遠了，異端學說也開始興起。子思害怕時間越久越會失去圣人傳授的本來面貌，于是根據堯、舜以來圣人與圣人相傳的意思加以推演，并對照平時聽到的長輩和老師的言論，重新加以編排和組織，而寫成《中庸》一書，用以昭示后來的求學者。由于他的憂慮深邃，所以他的言辭懇切;由于他的思考長遠，所以他的論說詳盡。其中的“天命率性”，指的是道心;其中的“擇善固執”，指的是精一;其中的“君子時中”，指的是執中。時代先后相距一千多年，可是他們的言論是相同的，就像是古代符節那樣。遍觀前代圣賢的著作，很少能夠提綱挈領、開示深刻的道理，它們都不能像《中庸》這樣闡述得明白且詳盡。