晚明商業活動與書法傳播交流影響觀略

丁少帥

摘 要：白謙慎《傅山的世界》導言中說：“晚明是一個商品經濟急劇擴張、思想與宗教生活走向開放、城市文化繁榮、社會階層的界線浮動消融的時代。社會巨變促成了一個蓬勃多元的文化環境。在鼓吹探索內在真實自我的心學鼓勵以及鋒芒畢露的城市文化的刺激下，晚明的一些書法家努力在藝術中追求‘奇的特質，使這一時期的一些書法作品具有表現性、戲劇性、娛樂性。”誠然如此，明朝末年是書家群體迸發的時期。這種現象的出現是明末社會多元化的體現，這種多元化既有商品經濟擴張下的社會因素，又有思想觀念變遷所帶來的人文影響。

關鍵詞：明末;西晉;奢靡;書畫傳播;交游

江南地區自經魏晉經營，至南宋時期，經濟中心已完成實質上的轉移。傅衣凌稱，“明朝中葉以后，江南的蘇州、南京、松江、杭州漸成為較為集中的城市工業中心”。對于江南地區的劃分，李伯重在《“江南地區”之界定》一文中說：“在各位研究者的筆下，這個地區大至可囊括蘇南、皖南、浙江甚至江西，小至僅有蘇南一隅（蘇、松、常、鎮四府）或太湖東南平原一角（蘇、松、嘉、湖四府），介于其中又有五府、六府、七府、八府、十府等多種說法。”李先生認為明清江南應指蘇、松、常、鎮、寧、杭、嘉、湖八府及太倉州所構成的經濟區。姑且將覆蓋地區大者稱為“大江南”，把劃定區域范圍較小者稱為“小江南”。對于經濟影響的區域構建顯然是在“大江南”中進行的，乃至超出江南區域，它不僅囊括蘇南、皖南、浙江、江西，還包括福建甚至更為廣闊的地區。如明末在閩地“凡福之綢絲、漳之紗絹、泉之藍、福延之鐵、福漳之橘……無日不走分水嶺及蒲城小關，下吳越如流水，其航大海而去者，尤不可計”，足見福建地區貿易的發達。福州還出現再加工的產業，“皆衣被天下，所仰給他省，獨湖絲耳。紅不逮京口，閩人貨湖絲者，往往染翠紅而歸織之”。因貿易需求致使南方省地交通得以連接，“福州而南，藍甲天下”，此地明顯已經超出了江南范疇，姑且統一納入江南地區。

從時人對“蘇、松、常、鎮”排序可以明顯得知江南地區的核心為蘇州府。史載“姑蘇人聰慧好古，亦善仿古法為之。書畫之臨摹，鼎彝之冶淬，能令真贗不辨。又善操海內上下進退之權，蘇人以為雅者則四方隨而雅之，俗者則隨而俗之”。以蘇州為核心的江南地區對明代社會經濟的發展產生出巨大的影響力。明代后期，隨著社會經濟發展，江南地區出現了前所未有的繁榮。繁榮帶來了生活風俗的巨大改變，原本淳樸的民風陡然間消失殆盡。“至正德、嘉靖年間而古風漸渺，而猶存什一于千百焉……由嘉靖中葉以抵于今，流風愈趨愈下，慣習驕吝，互尚荒佚。以歡宴放飲為豁達，以珍味艷色為盛禮”。“自士大夫搜古以供嗜好，紈子弟翕然成風，不吝金帛懸購”。萬歷四十五年（1617）《申文定公特祠記》記載：“我吳雖被至德，而輕心波習猶不能盡掃，故海內指吳人為戎首豈少哉。自公以平康正直之劑洗療其鄉而后以及天下，易佻乎輕衿之態為勝服矩步之容，鄉可表而戶可封，不獨以公重吳，又以吳重天下也。”江南風氣披靡輕佻似已為常態。

明代的經濟文化繁榮促進了消費觀念的改變，加劇了士人文化階層思想的蛻化。同樣隨著商品經濟的蓬勃興起，“原先象征身份地位的土地財富，轉變成了奢侈品的收藏，特別是文化消費方面，古物經商品化后成了‘優雅的裝飾，只要有錢就可買到，也造成了一種求過于供的社會競賽”。社會競賽化的消費模式帶動晚明奢靡享樂之風走向高潮，書畫投資與收藏作為一種特殊的奢侈品變得火熱起來，這就構成了書法創作與研究新的變化，形成了良性互動。也給近于深沉的明代書法藝術發展帶來了額外的生命力，最直接的動力就是書法作品的價格伴隨著古字畫的收藏水漲船高，促進了文人書法創作的激情。這并不是說所有書法都是以盈利為目的而寫出來的，但我們也不能否認晚明書法的興盛與經濟發展的聯系。隨著文徵明、祝允明等人名氣的突顯，大量以交易為前提的書畫得以應制，這些作品雖非自存，卻限于聲名，仍具有極高的藝術價值。據載文徵明對藝術要求極高，就是普通的日課和給人代寫書信，往往都要思索再三。上述便能解釋為何相對安定富庶的江南地區會產生如此大規模性質的文化衍變。更深一點講，經濟發展側面促使士大夫階層出現思想上的偏離，最顯著的變化就是“四民不分”和“四民相混”。士紳階級化概念模糊，下層民眾開始逐漸滲入士人階層，這種對古代禮制的違背，引起了士人的強烈恐慌。卜正民就認為：“士紳們不愿表現出對商人存在的完全釋然態度，他們情愿在市場和書房二者之間畫出一條輕蔑的界限。”常建華借用林麗月、巫仁恕兩位學者對知識階層感到憂慮的“妖服說”觀點，指出傳統士大夫通過“古禮”和“妖服說”來恢復獨特的社會優勢感，“當兩種方式都無法發揮效果時，士大夫只有更積極地自創新風格、新形式的服飾衣冠，以重新塑造自己的身份與地位”。為保持良好的社會等級與心理平衡的士層階級對“新”的要求加速了“尚奇”風氣的形成。與此同時，士人本身對于傳統的反叛也滲入到社會當中。“標新立異，輕佻放蕩”伴隨著政府法令失效由衣飾席卷到各個方面，“士人衣著怪誕，求奇慕異，也不僅僅是個人的喜好，而應該被看作是一種以極端的方式反叛傳統禮教、張揚個性的表現，是晚明涌動的以主體意識覺醒為特征的新的文化潮流在社會生活領域的具體體現。從這一點上說，它與思想領域的‘自然人性說、文學領域的‘性靈說‘至情說，以及藝術領域狂放縱逸的‘潑墨大寫意畫是不謀而合的”。這種觀點得到了學術界內不少人的認同，“晚明文人所尚之‘奇從根本說，是壓抑已久的個體感性生命力的爆發與釋放，它與自然人性論思想的興起密不可分”。這種對于個體生命的感知，帶來的影響極為可觀，也絕不僅是陽明心學、“性靈說”這么簡單。它對文人的觀念改變反映到了方方面面。再看明末書法作品形式的擴展在書法史發展階段的重要性，其對新中國成立后展覽風氣的發展奠定自是不言而喻。立軸書法作品展示出來的既有對個體生命力的釋放，也存有“自然人性”的興起。墨色濃淡夾雜著中軸線的變化吸引了眾多眼球，也將書畫者本身的情緒起伏波動表現得淋漓盡致，反叛與創新交融在一起，更像是從藝術方面表現出來和思想相同的“自然人性”說，只是方式不同罷了。包括董其昌、王鐸等人對傳統作品臨摹的創新，都可以看作是晚明士人反傳統的體現，似乎也能夠解釋徐渭混沌往復的書法為何會變成反叛傳統的一面旗幟。

經濟增長帶來的書法藝術發展是多種多樣的。既反映在文人雅士間，也在普通勞工農民中可以見到。由于高額的社會負擔，大量農民必須從事其他工作以維持家用，手工業便成了持有資本稀少農民的不二選擇。印刷、刻章（農民主要從事刻）、書房文物便如雨后春筍般涌現出來。以徽州來講，“明代徽州的小民多執技藝，其手工業品亦頗有名，徽墨即是其一……其次為紙。徽州的澄心堂紙，早為宋代貢品之一，所以造紙業亦盛……其他如休、歙兩邑的徽漆”。紙墨都是書法不可或缺的工具，徽漆在一定程度上與印章刻制有著聯系。這些下層民眾的改業都為書法藝術的發展提供了必要的動力，對書法繁榮起到了推波助瀾的作用。

明代的士大夫熱好于郊游，郊游的興盛也是起源于商人階層，并逐步發展起來。陳寶良先生將旅游群體按階層分為四類，分別是貴人之游、豪士之游、布衣之游與民眾之游。并認為“群眾性的旅游與士大夫的旅游，在審美情趣及消費方式上，明顯存在著一些差別。群眾性旅游的目的在于解乏……而他們（指士大夫）所要享受的則別有一種趣味，如探幽、夜游之類”。在此之中，郊游的形式也不再單一是旅游這么簡單。并逐漸轉化成交游”。交游內涵更為豐富，郊游只在于游山玩水，交游就成了帶有學術交流性質的文化活動。如果說樂于交游能夠概括為士大夫精神的一個內容，還有一方面就是士人徘徊于入仕與世俗間。“他們是一個很大的群體。他們之中除少數人仕途較為順利之外，絕大部分是仕途不得意之人。雖然仕途不得意，但是他們以自己的方式，很自然地融入世俗的生活”。“他們”是“以文徵明、祝允明、唐寅等書畫家為核心，活動地區主要在江南（的失意文人）”。無論是交游或者是對于出仕入世的徘徊，都能看作為士大夫精神文化的構成要素。這些要素共同組成了絕大多數文人在“傳統”與“新風”中的復雜抉擇，這種影響來自兩面，一者在豐富文化藝術的情況下摧毀了士人認知，使其變得更加迷離無助。書畫的潛在的功效就在此中表現出來。另者郊游與交游的合一既能讓文人書畫融于自然發自內心、隨性而動，又能帶動書畫群體的藝術交流。如同《蘭亭序》般，在山水之間和詩文唱和中迸發出來，一發不可收拾。

明末文士熱衷于形成獨立的或半獨立群體，這是一種特殊的社會現象。這種現象的出現可從很多方面解釋，和經濟、政治、文化發展無不有著關鍵的聯系。明代文人對交游的樂趣在蘇杭經濟發展的背景下格外明顯，結社則成為了一種新型的文化溝通渠道。明末政治昏暗，黨爭不斷。所謂的的東林運動即是士大夫團體化的最好證明，士大夫團體化的特征在明中期甚至更早就有所體現，“天下書法盡歸吳”便是以地域性為凝聚力的士人“組織”。這種并無明確黨社的集團，看似分散，實則通過師徒友朋之間的相互連接的復雜關系網絡，依靠于鄉誼，凝結成一股強烈且不易割裂的認同感。晚明時期宗旨明確的社團群體不在少數，從結社入手去看待晚明形成的地方性書法群體就會有全新且更為獨特的視角，地域團體的排他性也能解釋得更明白。這反映了晚明以江南地區為中心的士人群體思想觀念發生了細微的變化。黨爭是其中的一種具體體現，這與唐代看上去并沒有太多不同。但明代的地獄排他性有著不同以往、獨一無二的內在價值。并且晚明思潮的變化在清朝入主中原加強思想控制后就不復存在。晚明社會彌漫著反傳統、反禮教、反權威的思潮，注重個體生命，肯定情欲，強調儒學應落實于現實生活，晚明思潮發生了天崩地裂的裂變，正如何宗美先生所言“晚明思潮的出現是晚明社會裂變和封建專制統治衰落的結果”。這種裂變在唐代或任何一個朝代都會表現出不同的面貌。

明代末期的社會大裂變表現之一就是自由商品經濟在當時到達整個封建時代的頂峰，促使文化走向和商業一樣自由開放的道路上來。可惜在之前的研究過程中對文人結社、交游方面的記載仍停留在文學領域，忽略了藝術方面的探討，事實上藝術賞析與書畫交流同樣在這一時期發展開來。書法藝術也不再只存在于文人的書信、筆墨、題跋鑒賞等模式之中，而走向了大眾化。與“旅游熱”相類似的書畫的大眾化，伴隨著藝術品本身附加的經濟價值為商人（又可稱 “賤丈夫”）所吸引，使民間收藏之風活躍不減。藝術品隨著商品化經營的方式也趨向多樣性，加上民間識字率的提高，書法就成了人人喜好并能用來附庸風雅的最佳選擇。明代商人收藏書畫一方面為了滿足自我的獵奇心理，另一方面是為了賺取更大的利潤。而文人對書畫的收藏品鑒就顯得單純得多，一定程度上的熱愛會伴隨著志同道合者的聚集，收藏者會毫不猶豫地拿出藏品互相鑒賞、把玩。這種情況并不稀見，項氏的收藏同樣可以被董其昌借取以發揮文化交流的作用（我們將董其昌臨摹古帖看作是文化間的交流）。當然我們關注的也許并不充足，仍然存在一定探尋的空間。

若不以唯經濟論或堅持經濟至上的觀點為核心，社會因素的構成會由多方面組成，如經濟、思想、文化等，它們相互聯系溝通，雖然經濟作為基礎決定著上層建筑，不過也不能過度解讀經濟發展給時代帶來的作用，起碼對它的態度應更多面。首先在于經濟本身的地域局限性，本文以“大江南”為中心進行探討，就算是“大江南”中也并非所有的市鎮都出現了這般裂變，更何況其他遠離經濟發展的地域，變化想必不大。其次是商人在經過原始的資本積累后，并非轉化為生產要素投入再生產過程中，而是購房置地，聘請宿儒，令子孫以科舉為重，使其家族的商人身份搖身一變轉化為傳統儒學知識分子，這種情況絕非個人個例，而是一種大的趨勢。我們就還拿徽商舉例，“‘賈而好儒強化了徽商的封建性”“徽商由于在儒風的熏拂下，封建宗族觀念極深……這樣，徽商資本的出路，也就多了一條刻著封建印記的管道”。又“許竹逸（歙縣人，生景泰庚午，歿于正德戊寅）挾資經吳越金陵十余年，資益大起，廣營宅，置田園，以貽后裔。包括稍晚些的“（王）友攬（明天順嘉靖間歙人）……商于廬……家漸饒裕，愛廬之風俗淳樸，買田千余畝，構屋數十楹”。這些現象都決定了其實經濟發展最終的結果都會伴隨著封建性的加強走向衰落，所以需要明白經濟發達絕不能解釋一切。

與明末情況類似的西晉同樣產生過奢靡的社會風氣，并為國家滅亡埋下伏筆，如石崇“財產豐積，室宇宏麗，后房百數，皆衣紈繡”，何曾“帷帳車服，窮極綺麗，廚膳滋味，擬于王者”。王羲之家族所在的瑯琊王氏自也不能脫離時代的軌跡。雖西晉與明末奢靡群體不同，但在文化未曾下移的西晉時期，士族受到奢靡風氣的影響不亞于明末文士階層，這種奢靡風氣客觀地影響了西晉書法的發展。另外以王戎、王衍兄弟為代表的西晉世家大族的清談風氣、飲酒、服藥和縱欲的處世觀念深深影響到王羲之及其子孫，同明末唐寅、陳淳等人不羈世事、玩世不恭、縱情詩酒的態度極其吻合。